«Νιώθοντας αβοήθητοι και μπερδεμένοι μπροστά σε τυχαία, μη τυποποιημένα γεγονότα, επιδιώκουμε να τα βάλουμε σε τάξη και, με αυτόν τον τρόπο, να αποκτήσουμε μια αίσθηση ελέγχου πάνω τους», έγραψε ο σπουδαίος ψυχίατρος Irvin D. Yalom στον υπέροχο στοχασμό του για την αβεβαιότητα και την αναζήτησή μας για νόημα . Αλλά καθώς ο τρόμος μας για την απώλεια ελέγχου μας αναγκάζει να επιδιώξουμε την τάξη και τη βεβαιότητα, πολύ συχνά καταλήγουμε να δημιουργούμε μοτίβα που τελικά δεν μας εξυπηρετούν και στη συνέχεια να τα επαναλαμβάνουμε υπό την ψευδαίσθηση του ελέγχου. Αυτά τα μοτίβα πεποιθήσεων - για το ποιοι είμαστε, για το ποιοι είναι οι άλλοι, για το πώς λειτουργεί ο κόσμος - έρχονται να διαμορφώσουν τη συμπεριφορά μας, η οποία με τη σειρά της διαμορφώνει την πραγματικότητά μας, δημιουργώντας έναν βρόχο που θυμίζει τη διαχρονική σοφία του φυσικού David Bohm: «Η πραγματικότητα είναι αυτό που θεωρούμε αληθινό. Αυτό που θεωρούμε αληθινό είναι αυτό που πιστεύουμε... Αυτό που πιστεύουμε καθορίζει τι θεωρούμε αληθινό».
Το να επαναλαμβάνουμε συνεχώς ένα ολέθριο μοτίβο χωρίς να αναγνωρίζουμε ότι είμαστε παγιδευμένοι στον κύκλο του είναι μια από τις μεγαλύτερες τραγωδίες της ζωής. Το να το αναγνωρίζουμε αλλά να νιώθουμε αβοήθητοι να το σπάσουμε είναι μια από τις μεγαλύτερες δοκιμασίες μας. Το να ξεπερνάμε τον φόβο της αβεβαιότητας, που υποβόσκει σε όλα αυτά τα πρότυπα πεποιθήσεων και συμπεριφοράς, είναι ένας υπέρτατος θρίαμβος.
Αυτή η θριαμβευτική υπέρβαση του μοτίβου είναι αυτό που εξερευνά η μυθιστοριογράφος Νικόλ Κράους σε μια εξαιρετική απάντηση στην επιστολή του Βίνσεντ βαν Γκογκ προς τον αδελφό του το 1884 σχετικά με τον φόβο και την ανάληψη ρίσκου. Το έργο της αποτελεί μέρος μιας έκθεσης του Μουσείου Βαν Γκογκ στο Άμστερνταμ, στην οποία είκοσι τρεις σύγχρονοι καλλιτέχνες και συγγραφείς απαντούν στις επιστολές του Βαν Γκογκ σε πίνακες, γλυπτά, επιστολές, ποιήματα, φωτογραφίες και βίντεο.
Ο Κράους γράφει:
Αγαπητέ Βίνσεντ,
Γράφετε για τον φόβο: Φόβο για τον άδειο καμβά, αλλά και, σε μεγαλύτερη κλίμακα, για την «άπειρα άνευ νοήματος, αποθαρρυντική κενή πλευρά» που η ίδια η ζωή στρέφει πάντα προς το μέρος μας, και η οποία μπορεί να αντιμετωπιστεί μόνο όταν ένα άτομο «παρέμβει και κάνει κάτι», όταν «σπάσει» ή «παραβιάσει».
Είναι εξαιρετικό που μου είχε δοθεί η επιστολή σου τώρα, επειδή ακριβώς αυτή η πράξη ρήξης ήταν στο μυαλό μου πέρυσι και η οποία νιώθω ότι έχει να κάνει απόλυτα με το πώς θέλω να δημιουργώ τέχνη και πώς θέλω να ζω.
Είναι περίεργο το ανθρώπινο μυαλό, παρά την ικανότητά του και την άφθονη ελευθερία του, να λειτουργεί με ένα επαναλαμβανόμενο μοτίβο. Παρακολουθεί τη σελήνη και τους πλανήτες, τις μέρες και τις εποχές, τον κύκλο της ζωής και του θανάτου, όλα να περιστρέφονται σε έναν ατελείωτο βρόχο, και ασυνείδητα, πιστεύοντας ότι είναι η φύση, το μυαλό αντηχεί αυτούς τους κύκλους. Οι σκέψεις του κάνουν βρόχους, επαναλαμβάνοντας μοτίβα που έχουν καθιερωθεί τόσο καιρό πριν που συχνά δεν μπορούμε να θυμηθούμε την προέλευσή τους ή γιατί είχαν ποτέ νόημα για εμάς. Και ακόμα και όταν αυτοί οι βρόχοι αποτυγχάνουν ξανά και ξανά να μας φέρουν σε ένα επιθυμητό μέρος, ακόμα και όταν μας παγιδεύουν και μας κάνουν να νιώθουμε κουρασμένοι από τον εαυτό μας, και νιώθουμε ότι η προσκόλληση στο φθαρμένο μονοπάτι τους σημαίνει ότι θα χάνουμε την επαφή με την αλήθεια κάθε φορά, εξακολουθούμε να το βρίσκουμε σχεδόν αδύνατο να τους αντισταθούμε. Αποκαλούμε αυτά τα μοτίβα σκέψης «φύση» μας και παραιτούμαστε στο να κυβερνιόμαστε από αυτά σαν να είναι το αποτέλεσμα μιας δύναμης έξω από εμάς, με τον τρόπο που οι θάλασσες κυβερνώνται - μάλλον παράλογα, όταν το σκεφτεί κανείς - από ένα μακρινό και κατά τα άλλα άσχετο φεγγάρι.
Κι όμως, είναι αναμφισβήτητα στο χέρι μας να σπάσουμε τον κύκλο· να «παραβιάσουμε» αυτό που παρουσιάζεται ως η φύση μας επιλέγοντας να σκεφτόμαστε — και να βλέπουμε και να ενεργούμε — με διαφορετικό τρόπο. Μπορεί να απαιτεί τεράστια προσπάθεια και συγκέντρωση. Κι όμως, ως επί το πλείστον, δεν είναι η τεμπελιά που μας εμποδίζει να σπάσουμε αυτούς τους κύκλους, αλλά ο φόβος. Κατά μία έννοια, θα μπορούσε κανείς να πει ότι ο φόβος είναι το κατά τα άλλα άσχετο φεγγάρι στο οποίο επιτρέπουμε να κυβερνά την πολύ μεγαλύτερη φύση του μυαλού μας.
Έτσι, πριν φτάσουμε στην πράξη του σπασίματος, πρέπει πρώτα να αντιμετωπίσουμε τον φόβο μας. Τον φόβο που μας αντανακλά ο άδειος καμβάς και η άδεια πλευρά της ζωής, ο οποίος είναι τόσο παραλυτικός, όπως το θέτεις, και φαίνεται να μας λέει ότι δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα. Είναι ένας αφηρημένος φόβος, αν και βρίσκει έναν τρόπο να παίρνει ατελείωτες μορφές. Σήμερα μπορεί να είναι ο φόβος της αποτυχίας, αλλά αύριο θα είναι ο φόβος για το τι θα σκεφτούν οι άλλοι για εμάς, και σε μια διαφορετική στιγμή θα είναι ο φόβος της ανακάλυψης ότι τα χειρότερα πράγματα που υποψιαζόμαστε για τον εαυτό μας είναι αληθινά. Ο εραστής μου λέει ότι ο φόβος, που φαίνεται να είναι πάντα εκεί όταν ξυπνάει κανείς το πρωί, και τον οποίο νιώθει στην κοιλότητα ανάμεσα στα πλευρά του (πάνω από το στομάχι του και κάτω από την καρδιά του) προέρχεται από τον «άλλο κόσμο», μια φράση που πάντα του φέρνει δάκρυα στα μάτια, και με την οποία εννοεί την επίγνωση της πεπερατότητάς μας, την έλλειψη του άπειρου και του αιώνιου. Νομίζω ότι έχει δίκιο, αλλά θα πρόσθετα επίσης ότι ο φόβος, όντας προνοητικός, είναι πάντα χωρίς γνώση. Είναι ένας νοητικός υπολογισμός που βασίζεται στο άγνωστο του μέλλοντος. Κι όμως, η εμπειρία του φόβου είναι η εμπειρία του να βρίσκεσαι στη λαβή μιας αίσθησης που φαίνεται να έχει μια ακλόνητη πεποίθηση από μόνη της. Το να φοβάσαι ότι το αεροπλάνο θα συντριβεί είναι, κατά μία έννοια, να υποθέτεις ότι το αεροπλάνο θα συντριβεί. Κι όμως, ακόμα κι αν μπορούσαμε να ξύσουμε τις πολλές μορφές μας... Ο φόβος παίρνει και φτάνει στην υποκείμενη πηγή - τη θνητότητά μας, τη διαίρεσή μας από το άπειρο - θα ανακαλύπταμε ακόμα ότι ο φόβος μας δεν βασίζεται στην πραγματική γνώση, σε αντίθεση με το μέρος μας που επιλέγει να είναι ελεύθερο. Η γενναιότητα είναι πάντα πιο έξυπνη από τον φόβο, αφού βασίζεται στα θεμέλια αυτού που γνωρίζει κανείς για τον εαυτό του: τη γνώση της δύναμης και της ικανότητάς του, του πάθους του. Το υπονοήσατε αυτό στην επιστολή σας: «Όσο άνευ νοήματος και μάταιη κι αν φαίνεται η ζωή, ο άνθρωπος της πίστης, της ενέργειας, της ζεστασιάς και που ξέρει κάτι, δεν αφήνει τον εαυτό του να τον ξεγελάσουν έτσι», γράψατε. «Παρεμβαίνει και κάνει κάτι, και κρατιέται από αυτό, με λίγα λόγια, σπάει, «παραβιάζει».
Και έτσι βρισκόμαστε, για άλλη μια φορά, μπροστά στον άδειο καμβά. Τον άδειο καμβά, που αντανακλά τόσο τον φόβο μας όσο και την ευκαιρία μας να τον σπάσουμε. Στον εβραϊκό μυστικισμό, ο κενός χώρος - το Chalal Panui , στα εβραϊκά - έχει τεράστια σημασία, επειδή ήταν η απαραίτητη προϋπόθεση για τη δημιουργία του κόσμου από τον Θεό. Πώς το Ein Sof - το ον χωρίς τέλος, όπως ονομάζεται ο Θεός στην Καμπάλα - δημιούργησε κάτι πεπερασμένο μέσα σε αυτό που είναι ήδη άπειρο; Και πώς μπορούμε να εξηγήσουμε το παράδοξο της ταυτόχρονης παρουσίας και απουσίας του Θεού στον κόσμο; Και η απάντηση σε αυτό, σύμφωνα με την Καμπάλα, είναι ότι όταν προέκυψε στο θέλημα του Θεού να δημιουργήσει τον κόσμο, έπρεπε πρώτα να αποσυρθεί, αφήνοντας ένα κενό. Για να δημιουργήσει τον κόσμο, ο Θεός έπρεπε πρώτα να δημιουργήσει έναν κενό χώρο.
Και έτσι θα μπορούσαμε να πούμε: Η πρώτη πράξη της δημιουργίας δεν είναι ένα σημάδι, είναι η ακύρωση του απείρου που υπάρχει πριν από το πρώτο σημάδι. Το να αφήνεις ένα σημάδι σημαίνει να θυμάσαι ότι είμαστε πεπερασμένοι. Σημαίνει να σπας ή να παραβιάζεις την ψευδαίσθηση ότι είμαστε η φύση που περιστρέφεται σε έναν κύκλο για πάντα. Αλλά είναι επίσης μια επιβεβαίωση της γνώσης και της ελευθερίας μας, που είναι το μόνο που έχουμε σε αυτόν τον κόσμο.
Ειλικρινά,
Νικόλ Κράους
Πολλές ευχαριστίες στην αναγνώστρια Carla Taylor που ευγενικά μου έφερε την επιστολή της Krauss στην αντίληψή μου. Συμπληρώστε την με την Brené Brown για το θάρρος και την ευαλωτότητα , αυτά τα πέντε εντυπωσιακά βιβλία για τον φόβο και τη δημιουργική διαδικασία και τις συγκινητικές συμβουλές ενός εξάχρονου για την υπερνίκηση του φόβου , και στη συνέχεια ξαναδείτε τον Van Gogh για την τέχνη και τη δύναμη της αγάπης .
ΤΕΛΟΣ αναρτήσεων
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
If we hope to, if we yearn to experience such transcendence over fear and darkness, we must tap into the Source of Light that enables us to transcend and be transformed. Divine LOVE (God by any other name) is that Source, even the Source of true being from which all humanity emanates. }:- ❤️
Hoofnote: Ultimately, this Truth is the point of Jesus of Nazareth, the “Cosmic Christ of God”. No, not Christianity the religion, but relationship in and with Divine LOVE.