“Sentindo-nos impotentes e confusos diante de eventos aleatórios e sem padrão, buscamos ordená-los e, ao fazê-lo, obter uma sensação de controle sobre eles”, escreveu o grande psiquiatra Irvin D. Yalom em sua magnífica meditação sobre a incerteza e nossa busca por significado . Mas, à medida que nosso terror de perder o controle nos impele a buscar ordem e certeza, muitas vezes acabamos criando padrões que, em última análise, não nos servem, e então repetimos esses padrões sob a ilusão de controle. Esses padrões de crença — sobre quem somos, sobre quem são os outros, sobre como o mundo funciona — moldam nosso comportamento, que, por sua vez, molda nossa realidade, criando um ciclo que nos remete à sabedoria perene do físico David Bohm: “A realidade é aquilo que consideramos verdadeiro. Aquilo que consideramos verdadeiro é aquilo em que acreditamos… Aquilo em que acreditamos determina aquilo que consideramos verdadeiro.”
Repetir um padrão nefasto sem reconhecer que estamos presos em seu ciclo é uma das maiores tragédias da vida; reconhecê-lo, mas sentir-se impotente para quebrá-lo, é uma de nossas maiores provações; transcender o medo da incerteza, que sustenta todos esses padrões de crença e comportamento, é um triunfo supremo.
Essa transcendência triunfante do padrão é o que a romancista Nicole Krauss explora em uma resposta primorosa à carta de Vincent van Gogh ao seu irmão, de 1884, sobre medo e tomada de riscos. Sua obra faz parte de uma exposição do Museu Van Gogh em Amsterdã, na qual vinte e três artistas e escritores contemporâneos respondem às cartas de Van Gogh em pinturas, esculturas, cartas, poemas, fotografias e vídeos.
Krauss escreve:
Caro Vincent,
Você escreve sobre o medo: medo da tela em branco, mas também, em uma escala maior, do "lado em branco infinitamente sem sentido e desencorajador" que a própria vida sempre nos apresenta, e que só pode ser combatido quando uma pessoa "intervém e faz algo", quando ela "rompe" ou "viola".
É extraordinário que eu tenha recebido sua carta agora, porque é exatamente esse ato de ruptura que tem estado em meus pensamentos neste último ano, e que sinto ter tudo a ver com a maneira como quero fazer arte e como quero viver.
É curioso como a mente humana, apesar de sua capacidade e ampla liberdade, tende a funcionar por padrão, repetindo padrões. Ela observa a lua e os planetas, os dias e as estações, o ciclo da vida e da morte, tudo girando em um loop infinito, e inconscientemente, acreditando ser a própria natureza, a mente ecoa esses ciclos. Seus pensamentos seguem em círculos, repetindo padrões estabelecidos há tanto tempo que muitas vezes não conseguimos lembrar sua origem, ou por que algum dia fizeram sentido para nós. E mesmo quando esses ciclos falham repetidamente em nos levar a um lugar desejável, mesmo enquanto nos aprisionam e nos fazem sentir profundamente cansados de nós mesmos, e pressentimos que seguir esse caminho já trilhado significa perder o contato com a verdade todas as vezes, ainda assim achamos quase impossível resistir a eles. Chamamos esses padrões de pensamento de nossa “natureza” e nos resignamos a ser governados por eles como se fossem resultado de uma força externa, da mesma forma que os mares são governados — de forma bastante absurda, se pararmos para pensar — por uma lua distante e irrelevante.
E, no entanto, está inquestionavelmente ao nosso alcance romper esse ciclo; "violar" o que se apresenta como nossa natureza, escolhendo pensar — e ver, e agir — de uma maneira diferente. Isso pode exigir enorme esforço e concentração. Contudo, na maioria das vezes, não é a preguiça que nos impede de romper esses ciclos, mas sim o medo. De certa forma, poderíamos dizer que o medo é a lua, irrelevante, que permitimos governar a natureza muito maior de nossas mentes.
Portanto, antes de chegarmos ao ato de romper, primeiro precisamos confrontar nosso medo. O medo de que a tela em branco e o lado vazio da vida nos reflitam, o que é tão paralisante, como você disse, e parece nos dizer que não podemos fazer nada. É um medo abstrato, embora encontre uma maneira de assumir infinitas formas. Hoje pode ser o medo do fracasso, mas amanhã será o medo do que os outros pensarão de nós, e em outro momento será o medo de descobrir que as piores suspeitas que temos sobre nós mesmos são verdadeiras. Meu namorado diz que o medo, que parece estar sempre presente ao acordar pela manhã, e que ele sente na cavidade entre as costelas (acima do estômago e abaixo do coração), vem do “outro mundo”, uma expressão que sempre lhe traz lágrimas aos olhos, e com a qual ele se refere à consciência da nossa finitude, da nossa falta do infinito e do eterno. Acho que ele tem razão, mas eu acrescentaria que o medo, por ser antecipatório, é sempre inconsciente. É um cálculo mental baseado no futuro desconhecido. E, no entanto, a experiência do medo é a experiência de estar sob o domínio de uma sensação que parece possuir uma convicção inabalável em si mesma. Ter medo de que o avião caia é, em certo sentido, presumir que o avião cairá. E, no entanto, mesmo que pudéssemos Mesmo que descascássemos as muitas formas que o nosso medo assume e chegássemos à sua origem fundamental — a nossa mortalidade, a nossa separação do infinito — ainda assim descobriríamos que o nosso medo não se baseia em conhecimento real, ao contrário da parte de nós que escolhe ser livre. A coragem é sempre mais inteligente do que o medo, pois se constrói sobre o alicerce do que se sabe sobre si mesmo: o conhecimento da própria força e capacidade, da própria paixão. Você insinuou isso na sua carta: “Por mais insignificante e vã que seja, por mais morta que a vida pareça, o homem de fé, de energia, de calor humano e que sabe alguma coisa, não se deixa enganar assim”, escreveu você. “Ele intervém e faz algo, e se agarra a isso, em suma, rompe, ‘viola’”.
E assim nos encontramos, mais uma vez, diante da tela em branco. A tela em branco, que reflete tanto o nosso medo quanto a nossa oportunidade de rompê-lo. No misticismo judaico, o espaço vazio — o Chalal Panui , em hebraico — tem uma importância imensa, pois foi a condição prévia necessária para a criação do mundo por Deus. Como o Ein Sof — o Ser sem fim, como Deus é chamado na Cabala — criou algo finito dentro do que já é infinito? E como podemos explicar o paradoxo da presença e ausência simultâneas de Deus no mundo? A resposta para isso, segundo a Cabala, é que, quando surgiu na vontade de Deus criar o mundo, Ele primeiro teve que se retirar, deixando um vazio. Para criar o mundo, Deus primeiro teve que criar um espaço vazio.
Assim, poderíamos dizer: o primeiro ato da criação não é uma marca, mas sim a anulação da infinitude que existe antes da primeira marca. Fazer uma marca é lembrar que somos finitos. É romper, ou violar, a ilusão de que somos a natureza que gira em um ciclo eterno. Mas também é uma confirmação do nosso conhecimento e da nossa liberdade, que é tudo o que temos neste mundo.
Sinceramente,
Nicole Krauss
Muitíssimo obrigada à leitora Carla Taylor por gentilmente chamar minha atenção para a carta de Krauss. Complemente a leitura com Brené Brown sobre coragem e vulnerabilidade , estes cinco livros espetaculares sobre medo e o processo criativo , e o conselho comovente de uma criança de seis anos sobre como superar o medo , e depois releia Van Gogh sobre arte e o poder do amor .
FIM das postagens
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1 PAST RESPONSES
If we hope to, if we yearn to experience such transcendence over fear and darkness, we must tap into the Source of Light that enables us to transcend and be transformed. Divine LOVE (God by any other name) is that Source, even the Source of true being from which all humanity emanates. }:- ❤️
Hoofnote: Ultimately, this Truth is the point of Jesus of Nazareth, the “Cosmic Christ of God”. No, not Christianity the religion, but relationship in and with Divine LOVE.