"מרגישים חסרי אונים ובלבול לנוכח אירועים אקראיים וחסרי דפוס, אנו מבקשים לסדר אותם, ובכך להשיג תחושת שליטה עליהם", כתב הפסיכיאטר הגדול אירווין ד. יאלום בספרו המפואר על חוסר ודאות וחיפושנו אחר משמעות . אך ככל שהפחד שלנו מאיבוד שליטה מאלץ אותנו לחפש סדר וודאות, לעתים קרובות מדי אנו יוצרים דפוסים שבסופו של דבר אינם משרתים אותנו, ואז חוזרים על דפוסים אלה תחת אשליית השליטה. דפוסי אמונה אלה - לגבי מי אנחנו, לגבי מי אחרים, לגבי איך העולם פועל - מעצבים את התנהגותנו, אשר בתורה מעצבת את המציאות שלנו, ויוצרת לולאה שמזכירה לנו את חוכמתו המתמשכת של הפיזיקאי דיוויד בוהם: "המציאות היא מה שאנו תופסים כאמת. מה שאנו תופסים כאמת הוא מה שאנו מאמינים... מה שאנו מאמינים קובע מה אנו תופסים כאמת."
לחזור על דפוס מביש מבלי להכיר בכך שאנו לכודים בלולאה שלו זו אחת הטרגדיות הגדולות ביותר של החיים; לזהות אותו אך להרגיש חסרי אונים בשבירתו זו אחת הניסיונות הגדולים ביותר שלנו; להתעלות מעל הפחד מחוסר הוודאות, העומד בבסיס כל דפוסי האמונה וההתנהגות הללו, זה ניצחון עילאי.
את ההתעלות המנצחת הזו של הדפוס חוקרת הסופרת ניקול קראוס בתגובה מעודנת למכתבו של וינסנט ואן גוך לאחיו משנת 1884 על פחד ולקיחת סיכונים. עבודתה היא חלק מתערוכה במוזיאון ואן גוך באמסטרדם, שבה עשרים ושלושה אמנים וסופרים עכשוויים מגיבים למכתביו של ואן גוך בציורים, פסלים, מכתבים, שירים, תצלומים וסרטונים.
קראוס כותב:
וינסנט היקר,
אתה כותב על פחד: פחד מהבד הריק, אבל גם, בקנה מידה גדול יותר, מה"צד הריק חסר המשמעות האינסופי והמרתיע" שהחיים עצמם תמיד פונים אלינו, ושניתן להתמודד איתו רק כאשר אדם "מתערב ועושה משהו", כשהוא "שובר" או "מפר".
זה יוצא דופן שקיבלתי את מכתבך עכשיו, כי בדיוק פעולת השבירה הזו היא שעומדת בראשי בשנה האחרונה, ואני מרגישה שיש לה קשר הדוק לאופן שבו אני רוצה ליצור אמנות, ולאופן שבו אני רוצה לחיות.
זה דבר מוזר בתודעה האנושית שלמרות יכולתה וחירותה השופעת, ברירת המחדל שלה היא לתפקד בדפוס חוזר. היא צופה בירח ובכוכבי הלכת, בימים ובעונות השנה, במעגל החיים והמוות, כולם מסתובבים בלולאה אינסופית, ובאופן לא מודע, מתוך אמונה שהיא הטבע, התודעה מהדהדת את המחזורים הללו. מחשבותיה נעות בלולאות, חוזרות על דפוסים שנקבעו לפני זמן כה רב שלעתים קרובות איננו יכולים לזכור את מקורם, או מדוע הם בכלל היו הגיוניים עבורנו. ואפילו כאשר הלולאות הללו נכשלות שוב ושוב להביא אותנו למקום רצוי, אפילו כשהן לוכדות אותנו, וגורמות לנו להרגיש עייפים מעצמנו מימים עברו, ואנו חשים שהיצמדות לנתיב המיושן שלהם פירושה שנפסיד קשר עם האמת בכל פעם מחדש, אנו עדיין מוצאים שכמעט בלתי אפשרי להתנגד להם. אנו קוראים לדפוסי המחשבה הללו "הטבע" שלנו ומשלימים עם היותנו נשלטים על ידם כאילו הם תוצאה של כוח מחוץ לנו, האופן שבו הימים נשלטים - באופן אבסורדי למדי, כשחושבים על כך - על ידי ירח רחוק ולא רלוונטי.
ובכל זאת, אין ספק שבכוחנו לשבור את הלולאה; "להפר" את מה שמוצג כטבענו על ידי בחירה לחשוב - ולראות ולפעול - בצורה שונה. זה עשוי לדרוש מאמץ ומיקוד עצומים. ובכל זאת, ברוב המקרים, לא עצלנות היא שמונעת מאיתנו לשבור את הלולאות הללו, אלא פחד. במובן מסוים, אפשר לומר שפחד הוא הירח הלא רלוונטי שאנו מאפשרים לו לשלוט בטבע הרחב בהרבה של תודעתנו.
"ולכן, לפני שנוכל להגיע לפעולת השבירה, עלינו קודם כל להתעמת עם הפחד שלנו. הפחד שהבד הריק והצד הריק של החיים משקפים בחזרה אלינו, שהוא כל כך משתק, כפי שאתה מתאר זאת, ונראה כאילו אומר לנו שאנחנו לא יכולים לעשות כלום." זהו פחד מופשט, אף על פי שהוא מוצא דרך ללבוש צורות אינסופיות. היום זה אולי הפחד מכישלון, אבל מחר זה יהיה הפחד ממה שאחרים יחשבו עלינו, ובזמן אחר זה יהיה הפחד לגלות שהדברים הגרועים ביותר שאנחנו חושדים בהם לגבי עצמנו הם נכונים. אהובי אומר שהפחד, שנראה שתמיד נמצא שם כשאדם מתעורר בבוקר, ושאותו הוא מרגיש בשקע שבין צלעותיו (מעל בטנו ומתחת לליבו), מגיע מה"עולם האחר", ביטוי שתמיד מעלה דמעות בעיניו, ובו הוא מתכוון למודעות לסופיות שלנו, לחוסר האינסופי והנצחי שלנו. אני חושב שהוא צודק, אבל הייתי מוסיף לכך גם שפחד, בהיותו צופה, הוא תמיד ללא ידיעה. זהו חישוב מנטלי המבוסס על העתיד הלא נודע. ובכל זאת, חוויית הפחד היא החוויה של להיות באחיזתה של תחושה שנראית כבעלת שכנוע בלתי מעורער בפני עצמה. לפחד שהמטוס יתרסק זה, במובן מסוים, להניח שהמטוס יתרסק. ובכל זאת, גם אם היינו יכולים לגרד את הצורות הרבות, הפחד שלנו... לוקח ומגיע למקור הבסיסי - התמותה שלנו, הניתוק שלנו מהאינסופי - עדיין נגלה שהפחד שלנו אינו מבוסס על ידע ממשי, בניגוד לחלק מאיתנו שבוחר להיות חופשי. אומץ תמיד אינטליגנטי יותר מפחד, שכן הוא בנוי על הבסיס של מה שאדם יודע על עצמו: הידע על כוחו ויכולתו של האדם, על התשוקה שלו. רמזת לכך במכתבך: "לא משנה כמה חסרי משמעות וריק, לא משנה כמה החיים מתים נראים, איש האמונה, האנרגיה, החום, ומי שיודע משהו, לא נותן לעצמו להונות אותו ככה", כתבת. "הוא מתערב ועושה משהו, ונאחז בזה, בקיצור, שובר, 'מפר'."
וכך אנו מוצאים את עצמנו, שוב, מול הבד הריק. הבד הריק, המשקף גם את הפחד שלנו וגם את ההזדמנות שלנו לשבור אותו. במיסטיקה היהודית, למרחב הריק - חלל פנוי, בעברית - יש חשיבות עצומה, משום שהוא היה התנאי המוקדם ההכרחי לבריאת העולם על ידי אלוהים. כיצד יצר האין סוף - הישות שאין לה קץ, כפי שאלוהים נקרא בקבלה - משהו סופי בתוך מה שכבר אינסופי? וכיצד נוכל להסביר את הפרדוקס של נוכחותו והיעדרו בו-זמנית של אלוהים בעולם? והתשובה לכך, על פי הקבלה, היא שכאשר הוא התעורר ברצון האל לברוא את העולם, הוא היה צריך תחילה לסגת, ולהשאיר חלל ריק. כדי לברוא את העולם, אלוהים היה צריך תחילה לברוא חלל ריק.
ולכן נוכל לומר: מעשה הבריאה הראשון אינו סימן, אלא ביטול האינסוף שקיים לפני הסימן הראשון. יצירת סימן פירושה לזכור שאנחנו סופיים. פירוש הדבר הוא לשבור, או להפר, את האשליה שאנחנו הטבע שמסתובב בלולאה לנצח. אבל זהו גם אישור של הידע והחופש שלנו, שהם כל מה שיש לנו בעולם הזה.
בְּכֵנוּת,
ניקול קראוס
תודה רבה לקוראת קרלה טיילור על שהביאה את תשומת ליבי למכתב קראוס. השלימו אותו עם ברנה בראון על אומץ ופגיעות , חמשת הספרים המרהיבים הללו על פחד ותהליך יצירה , ועצות מחממות לב של ילד בן שש על התגברות על פחד , ולאחר מכן בקרו שוב בוואן גוך על אמנות וכוחה של אהבה .
סוף פוסטים
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
If we hope to, if we yearn to experience such transcendence over fear and darkness, we must tap into the Source of Light that enables us to transcend and be transformed. Divine LOVE (God by any other name) is that Source, even the Source of true being from which all humanity emanates. }:- ❤️
Hoofnote: Ultimately, this Truth is the point of Jesus of Nazareth, the “Cosmic Christ of God”. No, not Christianity the religion, but relationship in and with Divine LOVE.