Der Weg Der Menschheit in Eine blühende Zukunft

Honghe Hani-Reisterrassen in der Provinz Yunnan, China. Bildnachweis: Von Jialiang Gao, www.peace-on-earth.org – Originalfoto über Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.

Was haben all diese Ideen gemeinsam – eine CO2-Steuer, hohe Investitionen in erneuerbare Energien, ein existenzsichernder Mindestlohn und eine frei zugängliche Gesundheitsversorgung? Die Antwort ist, dass wir sie alle brauchen, aber selbst zusammengenommen reichen sie bei Weitem nicht aus, um die Menschheit von der drohenden Katastrophe abzuwenden und in eine wahrhaft blühende Zukunft zu führen.

Das liegt daran, dass die Probleme, die diese Ideen lösen sollen, so wichtig sie auch sein mögen, Symptome eines noch viel tiefer greifenden Problems sind: die impliziten Werte eines globalen Wirtschafts- und Politiksystems, das die Zivilisation an den Rand des Abgrunds treibt.

Selbst bei besten Absichten gleichen diejenigen, die aktiv an der Reform des aktuellen Systems arbeiten, Softwareentwicklern, die tapfer versuchen, mehrere Fehler in einem fehlerhaften Programm zu beheben: Jede Korrektur verkompliziert den Code und führt unweigerlich zu neuen Fehlern, die noch aufwendigere Umgehungslösungen erfordern. Letztendlich wird deutlich, dass das Problem nicht nur die Software ist: Wir benötigen ein völlig neues Betriebssystem, um unser Ziel zu erreichen.

Diese Erkenntnis reifte allmählich in mir während der Jahre, die ich mit der Recherche für mein Buch „ Der Musterinstinkt: Eine Kulturgeschichte der menschlichen Sinnsuche“ verbrachte. Meine Recherche begann als persönliche Sinnsuche. Ich hatte eine persönliche Krise durchlebt, als die Gewissheiten, auf denen ich mein frühes Leben aufgebaut hatte, um mich herum zusammenbrachen. Ich wollte, dass mein zukünftiges Leben wirklich sinnvoll ist – aber auf welchem ​​Fundament? Ich war entschlossen, die gängigen Sinnvorstellungen zu hinterfragen, bis ich auf ein Fundament stieß, an das ich wirklich glauben konnte.

Mein Drang, diese Fragen zu beantworten, führte mich zur Erforschung der Bedeutungsmuster, die verschiedene Kulturen im Laufe der Geschichte entwickelt haben. Wie beim Schälen einer Zwiebel erkannte ich, dass eine Bedeutungsebene oft tieferliegende Schichten verdeckt, die unsere alltäglichen Gedanken und Werte prägen, die die meisten Menschen für selbstverständlich halten. Es war eine fast zehnjährige Reise, in der ich mich intensiver Forschung in Disziplinen wie Neurowissenschaften, Geschichte und Anthropologie widmete.

Schließlich entdeckte ich, dass das Einzigartige am Menschen darin besteht, dass wir – stärker als jede andere Spezies – einen sogenannten „Musterbildungsinstinkt“ besitzen: Wir sind dazu getrieben, unserer Welt Bedeutung zu verleihen. Dieser Drang führte zur Entwicklung von Sprache, Mythen und Kultur. Er ermöglichte es uns, Werkzeuge zu erfinden und die Wissenschaft zu entwickeln, was uns enorme Vorteile brachte, uns aber auch in Konflikt mit der Natur führte.

Jede Kultur neigt dazu, ihr Weltbild auf einer grundlegenden Metapher des Universums aufzubauen, die wiederum das Verhältnis der Menschen zur Natur und zueinander prägt und letztlich zu einem Wertesystem führt, das das Verhalten dieser Kultur bestimmt. Es sind diese kulturell geprägten Werte, die die Geschichte geformt haben.

Frühe Jäger und Sammler beispielsweise verstanden die Natur als eine Art „gebende Mutter“ und sahen sich als Teil einer großen, erweiterten Familie, die untrennbar mit den Geistern der sie umgebenden Natur verbunden war. Mit dem Aufkommen des Ackerbaus vor etwa zwölftausend Jahren entstanden neue Werte wie Eigentum, Hierarchie und Reichtum, was frühe Zivilisationen dazu veranlasste, das Universum als von einer Hierarchie von Göttern beherrscht zu betrachten, die durch Verehrung, Rituale und Opfergaben besänftigt werden mussten.

Ausgehend von den alten Griechen entstand eine radikal neue, dualistische Weltsicht, die ein gespaltenes Universum vorsah: eine himmlische Sphäre ewiger Abstraktion und eine irdische, von Unvollkommenheit geprägte Sphäre. Dieser kosmologischen Spaltung wohnte die Vorstellung eines gespaltenen Menschen inne, bestehend aus einer ewigen Seele, die vorübergehend in einem sterblichen Körper gefangen ist. Das Christentum, die erste systematische dualistische Kosmologie der Welt, baute auf diesem griechischen Modell auf, indem es die Quelle des Sinns in einem äußeren Gott im Himmel verortete, während die Natur lediglich zu einer entsakralisierten Bühne für das menschliche Drama wurde.

Das christliche Weltbild bereitete den Boden für die moderne Weltanschauung, die im Europa des 17. Jahrhunderts mit der wissenschaftlichen Revolution entstand. Der von den alten Griechen übernommene Glaube an die Göttlichkeit der Vernunft diente als Inspiration für die wissenschaftlichen Entdeckungen von Pionieren wie Galilei, Kepler und Newton, die alle glaubten, einen Blick auf „den Geist Gottes“ zu erhaschen.

Doch die Weltanschauung, die diese bahnbrechenden Erkenntnisse inspirierte, hatte auch eine Schattenseite. Die wissenschaftliche Revolution basierte auf Metaphern wie „Natur als Maschine“ und „Natur bezwingen“, die die Werte und Verhaltensweisen der Moderne geprägt haben. Die von den Griechen übernommenen Implikationen eines dualistischen Kosmos definieren unsere überlieferten Überzeugungen, von denen wir viele stillschweigend akzeptieren, obwohl sie auf fehlerhaften Annahmen beruhen.

Uns wird eingeredet, der Mensch sei im Grunde egoistisch – ja, sogar unsere Gene seien egoistisch – und eine effizient funktionierende Gesellschaft sei eine, in der jeder rational sein eigenes Interesse verfolge. Wir akzeptieren technokratische Lösungen für Probleme, die integriertere, systemische Ansätze erfordern, unter der Annahme, die Natur sei lediglich eine hochkomplexe Maschine – völlig unabhängig von der Menschheit.

Kontinuierliches Wachstum des Bruttoinlandsprodukts (BIP) gilt als Grundlage für wirtschaftlichen und politischen Erfolg, obwohl das BIP nichts anderes misst als die Geschwindigkeit, mit der wir Natur und menschliche Aktivitäten in die Geldwirtschaft umwandeln – ungeachtet ihrer positiven oder negativen Auswirkungen. Die globalen Finanzmärkte basieren auf dem Glauben, dass die Weltwirtschaft unbegrenzt weiterwachsen wird, obwohl dies auf einem endlichen Planeten unmöglich ist. „Kein Problem“, heißt es, „denn die Technologie findet immer eine neue Lösung.“

Diese grundlegenden Mängel unseres globalen Systems rühren letztlich von einem Gefühl der Entfremdung her. Unser Geist und Körper, unsere Vernunft und unsere Gefühle werden als getrennte Teile in uns wahrgenommen. Der Mensch wird als Individuum verstanden, das von anderen getrennt ist, und die Menschheit als Ganzes wird als von der Natur getrennt betrachtet. Im tiefsten Inneren ist es dieses Gefühl der Trennung, das die menschliche Zivilisation unaufhaltsam in eine potenzielle Katastrophe führt.

Doch derselbe menschliche Instinkt, der uns an diesen Abgrund geführt hat, birgt auch die Fähigkeit, uns wieder auf den Weg zu nachhaltigem Gedeihen zu bringen. Wir haben das Potenzial, eine alternative Weltsicht zu entwickeln, die auf dem Gefühl der Verbundenheit innerhalb des Netzes des Lebens beruht – ein Gefühl, das indigene Kulturen weltweit seit jeher teilen.

Ich habe erlebt, wie diese Idee selbst von ansonsten progressiven Denkern als esoterische, weltfremde Vorstellung abgetan wurde. Moderne wissenschaftliche Erkenntnisse bestätigen jedoch die grundlegende Vernetzung aller Lebewesen. Einsichten aus der Komplexitätstheorie und der Systembiologie zeigen, dass die Verbindungen zwischen den Dingen oft wichtiger sind als die Dinge selbst. Das Leben selbst wird heute als ein sich selbst organisierender, sich selbst regenerierender Komplex verstanden, der sich wie ein Fraktal in immer größerem Maßstab ausdehnt – von der einzelnen Zelle bis zum globalen System des Lebens auf der Erde.

Auch der Mensch lässt sich am besten verstehen, nicht durch sein egoistisches Machtstreben, sondern durch Kooperation, Gruppenidentität und Gerechtigkeitssinn. Im Gegensatz zu Schimpansen, die vom Konkurrenzkampf besessen sind, entwickelten sich Menschen zu den kooperativsten Primaten. Sie arbeiten gemeinsam an komplexen Aufgaben und bilden Gemeinschaften mit gemeinsamen Werten und Praktiken, die die Grundlage für Kultur und Zivilisation bilden. Nach Ansicht führender Evolutionspsychologen war es unser angeborener Gerechtigkeitssinn, der zum evolutionären Erfolg unserer Spezies führte und die kognitive Basis für zentrale Werte der modernen Welt wie Freiheit, Gleichheit und repräsentative Demokratie schuf.

So wie die Werte vergangener Generationen die Geschichte geprägt haben, werden die Werte, nach denen wir heute gemeinsam leben, unsere Zukunft formen. Die Denkmuster, die uns von der dominanten Kultur eingeprägt wurden, sind das Ergebnis einer bestimmten Weltanschauung, die zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort der Menschheitsgeschichte entstand. Diese Weltanschauung hat ihre Gültigkeit verloren. Sie verursacht weltweit unermessliches, unnötiges Leid und treibt unsere Zivilisation an den Rand des Zusammenbruchs.

Anstatt zu versuchen, das zu transzendieren, was wir sind, besteht unsere wichtigste Aufgabe darin, diese überlieferte Weltanschauung abzulegen, in uns selbst zu gehen, um unsere tiefsten Motivationen als Lebewesen, die in das Netz des Lebens eingebunden sind, zu spüren und danach zu handeln.

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