De Weg Van De Mensheid Naar Een Bloeiende Toekomst

Honghe Hani-rijstterrassen in de provincie Yunnan, China. Credit: door Jialiang Gao, www.peace-on-earth.org - Originele foto via Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.

Wat hebben al deze ideeën met elkaar gemeen: een belasting op CO2, grote investeringen in hernieuwbare energie, een leefbaar minimumloon en gratis toegankelijke gezondheidszorg? Het antwoord is dat we ze allemaal nodig hebben, maar zelfs samen zijn ze volstrekt onvoldoende om de mensheid weg te leiden van een dreigende catastrofe en richting een werkelijk bloeiende toekomst.

Dat komt omdat de problemen die deze ideeën moeten oplossen, hoe belangrijk ze ook zijn, symptomen zijn van een nog groter probleem: de impliciete waarden van een wereldwijd economisch en politiek systeem dat de beschaving naar de afgrond drijft.

Zelfs met de beste bedoelingen lijken degenen die actief werken aan de hervorming van het huidige systeem een ​​beetje op softwareontwikkelaars die dapper proberen meerdere bugs in een gebrekkig softwareprogramma te verhelpen: elke oplossing compliceert de code, wat onvermijdelijk leidt tot een nieuwe reeks bugs die nog heldhaftiger oplossingen vereisen. Uiteindelijk wordt duidelijk dat het probleem niet alleen de software is: er is een compleet nieuw besturingssysteem nodig om te bereiken wat we willen.

Dit besef drong geleidelijk tot me door in de jaren dat ik onderzoek deed voor mijn boek, The Patterning Instinct: A Cultural History of Humanity's Search for Meaning . Mijn onderzoek begon als een persoonlijke zoektocht naar betekenis. Ik had een persoonlijke crisis doorgemaakt toen de zekerheden waarop ik mijn jeugd had gebouwd, ineenstortten. Ik wilde dat mijn leven in de toekomst echt betekenisvol zou zijn – maar op basis van welk fundament? Ik was vastbesloten om de gangbare verhalen over betekenis te doorgronden totdat ik een fundament vond waar ik echt in kon geloven.

Mijn drang om deze vragen te beantwoorden, bracht me ertoe de betekenispatronen te onderzoeken die verschillende culturen door de geschiedenis heen hebben opgebouwd. Net als bij het pellen van een ui, realiseerde ik me dat één betekenislaag vaak diepere lagen bedekte die de dagelijkse gedachten en waarden structureren die de meeste mensen als vanzelfsprekend beschouwen. Het was een reis van bijna tien jaar, waarin ik me wijdde aan diepgaand onderzoek in disciplines zoals neurowetenschappen, geschiedenis en antropologie.

Uiteindelijk ontdekte ik dat wat mensen uniek maakt, is dat wij – in grotere mate dan welke andere soort dan ook – beschikken over wat ik een 'patrooninstinct' noem: we worden gedreven om betekenis te creëren in onze wereld. Die drang heeft mensen ertoe aangezet taal, mythen en cultuur te ontwikkelen. Het heeft ons in staat gesteld om gereedschappen uit te vinden en wetenschap te ontwikkelen, wat ons enorme voordelen opleverde, maar ons ook op ramkoers bracht met de natuur.

Elke cultuur baseert haar wereldbeeld op een metafoor van het universum, die op zijn beurt de relatie van mensen met de natuur en met elkaar definieert, wat uiteindelijk leidt tot een reeks waarden die bepalend is voor hoe die cultuur zich gedraagt. Het zijn die cultureel bepaalde waarden die de geschiedenis hebben gevormd.

Vroege jagers-verzamelaars bijvoorbeeld, begrepen de natuur als een 'gevende ouder' en zagen zichzelf als onderdeel van een grote, uitgebreide familie, intrinsiek verbonden met de geesten van de natuurlijke wereld om hen heen. Toen de landbouw zo'n twaalfduizend jaar geleden voor het eerst opkwam, ontstonden er nieuwe waarden zoals eigendom, hiërarchie en rijkdom. Dit leidde ertoe dat vroege beschavingen het universum zagen als gedomineerd door een hiërarchie van goden die verzoening eisten door middel van aanbidding, rituelen en offers.

Beginnend bij de oude Grieken ontstond een radicaal nieuwe, dualistische manier van denken over het universum, die een gespleten kosmos voorstelde, verdeeld in een hemels domein van eeuwige abstractie en een werelds domein bezoedeld door onvolmaaktheid. Deze kosmologische splitsing ging gepaard met het concept van een gespleten mens, bestaande uit een eeuwige ziel die tijdelijk gevangen zit in een fysiek lichaam dat voorbestemd is om te sterven. Het christendom, 's werelds eerste systematische dualistische kosmologie, bouwde voort op het Griekse model door de bron van betekenis te plaatsen in een externe God in de hemel, terwijl de natuurlijke wereld slechts een ontheiligd theater werd voor het menselijk drama dat zich afspeelde.

De christelijke kosmos vormde de basis voor het moderne wereldbeeld dat in de zeventiende eeuw in Europa ontstond met de Wetenschappelijke Revolutie. Het geloof in de goddelijkheid van de rede, geërfd van de oude Grieken, diende als inspiratie voor de wetenschappelijke ontdekkingen van pioniers zoals Galileo, Kepler en Newton, die allen geloofden dat ze een glimp opvingen van 'de geest van God'.

Maar het wereldbeeld dat deze doorbraken inspireerde, had een duistere kant. De wetenschappelijke revolutie was gebaseerd op metaforen zoals 'de natuur als machine' en 'de natuur veroveren', die de waarden en het gedrag van de moderne tijd hebben gevormd. De implicaties van een dualistische kosmos, geërfd van de Grieken, hebben onze overgeleverde overtuigingen gedefinieerd, waarvan we er veel impliciet accepteren, ook al zijn ze gebaseerd op gebrekkige aannames.

Ons wordt verteld dat mensen fundamenteel egoïstisch zijn – sterker nog, zelfs onze genen zijn egoïstisch – en dat een efficiënt functionerende samenleving er een is waarin iedereen rationeel zijn eigenbelang nastreeft. We accepteren technocratische oplossingen voor problemen die meer geïntegreerde, systemische oplossingen vereisen, vanuit de veronderstelling dat de natuur slechts een zeer complexe machine is – een die volledig losstaat van de mensheid.

Aanhoudende groei van het bruto binnenlands product wordt gezien als de basis voor economisch en politiek succes, ook al meet het bbp niets meer dan de snelheid waarmee we natuur en menselijke activiteiten omzetten in de monetaire economie, hoe gunstig of schadelijk die ook mogen zijn. En de wereldwijde financiële markten zijn gebaseerd op de overtuiging dat de wereldeconomie oneindig zal blijven groeien, ook al is dat onmogelijk op een eindige planeet. 'Geen probleem', wordt ons verteld, want technologie vindt altijd wel een nieuwe oplossing.

Deze onderliggende tekortkomingen in ons wereldwijde besturingssysteem komen uiteindelijk voort uit een gevoel van vervreemding. Onze geest en ons lichaam, onze rede en onze emoties worden gezien als gespleten delen binnen onszelf. Mensen worden gezien als individuen die los van elkaar staan, en de mensheid als geheel wordt gezien als afgescheiden van de natuur. Op het diepste niveau is het dit gevoel van afgescheidenheid dat de menselijke beschaving onherroepelijk naar een potentiële ramp leidt.

Maar hetzelfde menselijke instinct dat ons tot deze afgrond heeft gebracht, kan ons ook omkeren en op het pad van duurzame bloei brengen. We hebben het vermogen om een ​​alternatief wereldbeeld te ontwikkelen rond een gevoel van verbondenheid binnen het web van het leven – een gevoel dat al sinds de vroegste tijden door inheemse culturen over de hele wereld wordt gedeeld.

Ik heb dit idee zelfs door anderszins progressieve denkers afgedaan als een New Age-achtige, kumbaya-achtige mentaliteit. Moderne wetenschappelijke bevindingen bevestigen echter de onderliggende verbondenheid van alle levende wezens. Inzichten uit de complexiteitstheorie en systeembiologie tonen aan dat de verbindingen tussen dingen vaak belangrijker zijn dan de dingen zelf. Het leven zelf wordt nu begrepen als een zelforganiserend, zichzelf regenererend complex dat zich als een fractal uitstrekt op steeds grotere schaal, van een enkele cel tot het wereldwijde systeem van leven op aarde.

Ook mensen worden het best begrepen, niet door hun egoïstische drang naar macht, maar door samenwerking, groepsidentiteit en een gevoel voor fair play. In tegenstelling tot chimpansees, die geobsedeerd zijn door onderlinge concurrentie, evolueerden mensen tot de meest coöperatieve primaten. Ze werkten samen aan complexe taken en creëerden gemeenschappen met gedeelde waarden en gebruiken die de basis vormden voor cultuur en beschaving. Volgens vooraanstaande evolutionaire psychologen was het ons intrinsieke gevoel voor rechtvaardigheid dat leidde tot het evolutionaire succes van onze soort en de cognitieve basis legde voor cruciale waarden van de moderne wereld, zoals vrijheid, gelijkheid en representatief bestuur.

Net zoals de waarden van vorige generaties de geschiedenis hebben gevormd, zo zullen de waarden waar we vandaag collectief naar kiezen onze toekomst bepalen. De cognitieve patronen die ons door de dominante cultuur zijn bijgebracht, zijn het resultaat van een specifiek wereldbeeld dat op een specifiek moment en plaats in de menselijke geschiedenis is ontstaan. Dit wereldbeeld is nu over zijn houdbaarheidsdatum heen. Het veroorzaakt enorm veel onnodig leed over de hele wereld en drijft onze beschaving naar de ondergang.

In plaats van te proberen te overstijgen wat we zijn, is onze belangrijkste taak om ons los te maken van dit aangeleerde wereldbeeld, in onszelf te graven en onze diepste motivaties als levende wezens te voelen die verankerd zijn in het web van het leven, en hiernaar te handelen.

***

Voor meer inspiratie kun je aanstaande zaterdag meedoen aan de Awakin Call met Jeremy Lent! RSVP-informatie en meer details vind je hier.