मानवता का समृद्ध भविष्य की ओर मार्ग

युन्नान प्रांत, चीन में होंगहे हानी राइस टेरेस.. क्रेडिट: जियालियांग गाओ द्वारा, www.peace-on-earth.org - विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से मूल तस्वीर, CC BY-SA 3.0।

कार्बन पर कर, नवीकरणीय ऊर्जा में भारी निवेश, जीवनयापन योग्य न्यूनतम वेतन और सुलभ स्वास्थ्य सेवा - इन सभी विचारों में क्या समानता है? इसका उत्तर यह है कि हमें इन सभी की आवश्यकता है, लेकिन इन्हें एक साथ अपनाने पर भी मानवता को आसन्न आपदा से बचाकर वास्तव में समृद्ध भविष्य की ओर ले जाने के लिए ये पूरी तरह अपर्याप्त हैं।

ऐसा इसलिए है क्योंकि जिन समस्याओं को हल करने के लिए ये विचार तैयार किए गए हैं, वे भले ही गंभीर हों, लेकिन वास्तव में एक और भी गंभीर समस्या के लक्षण हैं: एक वैश्विक आर्थिक और राजनीतिक व्यवस्था के अंतर्निहित मूल्य जो सभ्यता को एक कगार की ओर ले जा रहे हैं।

भले ही उनकी मंशा कितनी भी अच्छी क्यों न हो, मौजूदा व्यवस्था में सुधार लाने के लिए सक्रिय रूप से काम करने वाले लोग कुछ हद तक उन सॉफ्टवेयर इंजीनियरों की तरह हैं जो किसी दोषपूर्ण सॉफ्टवेयर प्रोग्राम में कई बग्स को ठीक करने की बहादुरी से कोशिश कर रहे हैं: हर सुधार कोड को और जटिल बना देता है, जिससे अनिवार्य रूप से बग्स का एक नया सेट उत्पन्न हो जाता है जिसके लिए और भी साहसिक समाधानों की आवश्यकता होती है। अंततः, यह स्पष्ट हो जाता है कि समस्या केवल सॉफ्टवेयर की नहीं है: हमें अपने लक्ष्य तक पहुँचने के लिए एक पूरी तरह से नए ऑपरेटिंग सिस्टम की आवश्यकता है।

यह अहसास मुझे धीरे-धीरे उन वर्षों में हुआ जब मैं अपनी पुस्तक, द पैटर्निंग इंस्टिंक्ट: ए कल्चरल हिस्ट्री ऑफ ह्यूमैनिटीज सर्च फॉर मीनिंग, पर शोध कर रही थी। मेरा शोध अर्थ की व्यक्तिगत खोज से शुरू हुआ। मैं एक व्यक्तिगत संकट से गुज़री थी जब मेरे शुरुआती जीवन की नींव रखने वाले सारे विश्वास चकनाचूर हो गए थे। मैं चाहती थी कि मेरा आगे का जीवन वास्तव में सार्थक हो—लेकिन किस आधार पर? मैंने अर्थ की प्रचलित धारणाओं को परखने का निश्चय किया, जब तक कि मुझे कोई ऐसा आधार न मिल जाए जिस पर मैं सचमुच विश्वास कर सकूँ।

इन सवालों के जवाब खोजने की मेरी लगन ने मुझे इतिहास भर में विभिन्न संस्कृतियों द्वारा निर्मित अर्थों के स्वरूपों का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया। प्याज के छिलके उतारने की तरह, मैंने महसूस किया कि अर्थ की एक परत अक्सर गहरी परतों को ढक लेती है जो हमारे दैनिक विचारों और मूल्यों को आकार देती हैं जिन्हें अधिकांश लोग स्वाभाविक मानते हैं। यह लगभग दस वर्षों की यात्रा थी, जिसके दौरान मैंने तंत्रिका विज्ञान, इतिहास और मानव विज्ञान जैसे विषयों में गहन शोध के लिए खुद को समर्पित किया।

अंततः, मैंने पाया कि मनुष्यों को अद्वितीय बनाने वाली बात यह है कि हम—अन्य किसी भी प्रजाति की तुलना में कहीं अधिक—एक ऐसी प्रवृत्ति रखते हैं जिसे मैं 'पैटर्निंग इंस्टिंक्ट' कहता हूँ: हम अपने संसार में अर्थ का पैटर्न बनाने के लिए प्रेरित होते हैं। इसी प्रवृत्ति ने मनुष्यों को भाषा, मिथक और संस्कृति विकसित करने के लिए प्रेरित किया। इसने हमें औजारों का आविष्कार करने और विज्ञान विकसित करने में सक्षम बनाया, जिससे हमें अपार लाभ मिले, लेकिन साथ ही साथ हमें प्राकृतिक जगत के साथ टकराव के रास्ते पर भी ला खड़ा किया।

प्रत्येक संस्कृति ब्रह्मांड के एक मूल रूपक पर आधारित अपनी विश्वदृष्टि का निर्माण करती है, जो बदले में लोगों के प्रकृति और एक दूसरे के साथ संबंधों को परिभाषित करता है, और अंततः मूल्यों के एक ऐसे समूह को जन्म देता है जो उस संस्कृति के व्यवहार को निर्देशित करता है। इन्हीं सांस्कृतिक मूल्यों ने इतिहास को आकार दिया है।

उदाहरण के लिए, प्रारंभिक शिकारी-संग्रहकर्ता प्रकृति को 'दाता माता' के रूप में समझते थे, और स्वयं को एक बड़े विस्तारित परिवार का हिस्सा मानते थे, जो उनके आसपास की प्राकृतिक दुनिया की आत्माओं से आंतरिक रूप से जुड़ा हुआ था। जब लगभग बारह हजार वर्ष पूर्व कृषि का उदय हुआ, तो संपत्ति, पदानुक्रम और धन जैसे नए मूल्य प्रकट हुए, जिससे प्रारंभिक सभ्यताओं ने ब्रह्मांड को देवताओं के एक पदानुक्रम द्वारा शासित माना, जिन्हें पूजा, अनुष्ठान और बलिदान के माध्यम से प्रसन्न करना आवश्यक था।

प्राचीन यूनानियों से शुरू होकर, ब्रह्मांड के बारे में सोचने का एक बिल्कुल नया, द्वैतवादी दृष्टिकोण उभरा, जिसमें ब्रह्मांड को दो भागों में विभाजित किया गया: एक स्वर्गीय क्षेत्र जो शाश्वत अमूर्तता से परिपूर्ण है और दूसरा सांसारिक क्षेत्र जो अपूर्णताओं से दूषित है। इस ब्रह्मांडीय विभाजन के समानांतर, मनुष्य की भी एक विभाजित अवधारणा थी, जिसमें एक शाश्वत आत्मा होती है जो अस्थायी रूप से एक भौतिक शरीर में कैद होती है जिसका अंत निश्चित है। ईसाई धर्म, विश्व का पहला व्यवस्थित द्वैतवादी ब्रह्मांड विज्ञान, यूनानी मॉडल पर आधारित था, जिसमें अर्थ का स्रोत स्वर्ग में विराजमान एक ईश्वर में निहित था, जबकि प्राकृतिक जगत केवल मानवीय नाटक के मंचन के लिए एक अपवित्र रंगमंच बन गया।

ईसाई ब्रह्मांडीय अवधारणा ने सत्रहवीं शताब्दी के यूरोप में वैज्ञानिक क्रांति के साथ उभरे आधुनिक विश्वदृष्टिकोण की नींव रखी। प्राचीन यूनानियों से विरासत में मिली तर्क की दिव्यता में विश्वास ने गैलीलियो, केप्लर और न्यूटन जैसे अग्रदूतों की वैज्ञानिक खोजों के लिए प्रेरणा का काम किया, जो सभी मानते थे कि वे 'ईश्वर के मन' की झलक पा रहे हैं।

लेकिन इन अभूतपूर्व आविष्कारों को प्रेरित करने वाले विश्वदृष्टिकोण का एक अंधकारमय पहलू भी था। वैज्ञानिक क्रांति 'प्रकृति को मशीन के रूप में देखना' और 'प्रकृति पर विजय प्राप्त करना' जैसे उपमाओं पर आधारित थी, जिन्होंने आधुनिक युग के मूल्यों और व्यवहारों को आकार दिया है। यूनानियों से विरासत में मिली द्वैतवादी ब्रह्मांड की अवधारणाओं ने हमारी मान्यताओं को परिभाषित किया है, जिनमें से कई को हम त्रुटिपूर्ण धारणाओं पर आधारित होने के बावजूद भी बिना सोचे-समझे स्वीकार कर लेते हैं।

हमें बताया जाता है कि मनुष्य मूल रूप से स्वार्थी होते हैं—वास्तव में हमारे जीन भी स्वार्थी होते हैं—और एक कुशल समाज वह होता है जहाँ हर कोई तर्कसंगत रूप से अपने स्वार्थ का अनुसरण करता है। हम उन समस्याओं के तकनीकी समाधानों को स्वीकार कर लेते हैं जिनके लिए अधिक एकीकृत, व्यवस्थित समाधानों की आवश्यकता होती है, इस आधार पर कि प्रकृति एक बहुत ही जटिल मशीन है—जो मानवता से पूरी तरह अलग है।

सकल घरेलू उत्पाद (जीडीपी) में निरंतर वृद्धि को आर्थिक और राजनीतिक सफलता का आधार माना जाता है, जबकि जीडीपी वास्तव में प्रकृति और मानवीय गतिविधियों को मौद्रिक अर्थव्यवस्था में परिवर्तित करने की दर को ही मापता है, चाहे वह कितना भी लाभकारी या हानिकारक क्यों न हो। और विश्व के वित्तीय बाजार इस विश्वास पर आधारित हैं कि वैश्विक अर्थव्यवस्था अनिश्चित काल तक बढ़ती रहेगी, जबकि सीमित ग्रह पर यह असंभव है। हमें बताया जाता है, 'कोई समस्या नहीं,' क्योंकि प्रौद्योगिकी हमेशा कोई न कोई समाधान खोज लेगी।

हमारी वैश्विक कार्यप्रणाली में अंतर्निहित ये खामियाँ अंततः अलगाव की भावना से उत्पन्न होती हैं। हमारे मन और शरीर, तर्क और भावना को हमारे भीतर ही अलग-अलग भागों के रूप में देखा जाता है। मनुष्य को एक-दूसरे से अलग व्यक्तियों के रूप में समझा जाता है, और मानवता को समग्र रूप से प्रकृति से अलग माना जाता है। सबसे गहरे स्तर पर, अलगाव की यही भावना मानव सभ्यता को संभावित विनाश की ओर ले जा रही है।

हालांकि, वही मानवीय प्रवृत्ति जिसने हमें इस कगार पर ला खड़ा किया है, हमें पुनर्परिभाषित करके सतत समृद्धि के मार्ग पर भी ले जा सकती है। हमारे भीतर जीवन के ताने-बाने में जुड़ाव की भावना के इर्द-गिर्द एक वैकल्पिक विश्वदृष्टि का निर्माण करने की क्षमता है—एक ऐसी भावना जो प्राचीन काल से ही दुनिया भर की स्वदेशी संस्कृतियों में पाई जाती रही है।

मैंने देखा है कि प्रगतिशील विचारक भी इस विचार को नव-युगवादी, रूढ़िवादी मानसिकता कहकर खारिज कर देते हैं। हालांकि, आधुनिक वैज्ञानिक निष्कर्ष सभी जीवित प्राणियों के अंतर्निहित जुड़ाव को प्रमाणित करते हैं। जटिलता सिद्धांत और प्रणाली जीव विज्ञान से प्राप्त अंतर्दृष्टि यह दर्शाती है कि चीजों के बीच के संबंध अक्सर स्वयं चीजों से अधिक महत्वपूर्ण होते हैं। जीवन को अब एक स्व-संगठित, स्व-पुनर्जीवित जटिल प्रणाली के रूप में समझा जाता है जो एक कोशिका से लेकर पृथ्वी पर जीवन की वैश्विक प्रणाली तक, एक फ्रैक्टल की तरह निरंतर बढ़ते पैमाने पर विस्तारित होती है।

मनुष्य को भी सत्ता के लिए उसकी स्वार्थी इच्छाओं से नहीं, बल्कि सहयोग, समूह पहचान और निष्पक्षता की भावना से बेहतर समझा जा सकता है। चिंपैंजी, जो आपस में प्रतिस्पर्धा करने के लिए ग्रस्त रहते हैं, उनके विपरीत मनुष्य सबसे अधिक सहयोगी प्राणी के रूप में विकसित हुए हैं। वे जटिल कार्यों पर मिलकर काम करते हैं और साझा मूल्यों और प्रथाओं वाले समुदाय बनाते हैं, जो संस्कृति और सभ्यता का आधार बनते हैं। प्रमुख विकासवादी मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, हमारी अंतर्निहित निष्पक्षता की भावना ही हमारी प्रजाति की विकासवादी सफलता का कारण बनी और आधुनिक दुनिया के महत्वपूर्ण मूल्यों जैसे स्वतंत्रता, समानता और प्रतिनिधि सरकार के लिए संज्ञानात्मक आधार तैयार किया।

जिस प्रकार पिछली पीढ़ियों के मूल्यों ने इतिहास को आकार दिया, उसी प्रकार आज हम सामूहिक रूप से जिन मूल्यों को अपनाकर जीवन यापन करते हैं, वे हमारे भविष्य को आकार देंगे। प्रमुख संस्कृति द्वारा हममें समाहित संज्ञानात्मक प्रतिरूप मानव इतिहास के एक विशिष्ट समय और स्थान पर उत्पन्न एक विशेष विश्वदृष्टि का परिणाम हैं। इस विश्वदृष्टि का समय अब ​​समाप्त हो चुका है। यह विश्वभर में भारी अनावश्यक पीड़ा का कारण बन रही है और हमारी सभ्यता को पतन की ओर धकेल रही है।

हम जो हैं उससे ऊपर उठने की कोशिश करने के बजाय, हमारा सबसे महत्वपूर्ण कार्य इस प्रचलित विश्वदृष्टि को त्यागना, अपने भीतर झांककर जीवन के जाल में अंतर्निहित जीवित प्राणियों के रूप में अपनी गहरी प्रेरणाओं को महसूस करना और उन पर अमल करना है।

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