La Voie De l'humanité Vers Un Avenir Florissant

Rizières en terrasses Honghe Hani dans la province du Yunnan, Chine. Crédit : Par Jialiang Gao, www.peace-on-earth.org - Photographie originale via Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.

Qu’ont en commun toutes ces idées : une taxe carbone, des investissements massifs dans les énergies renouvelables, un salaire minimum décent et un accès gratuit aux soins de santé ? La réponse est que nous en avons besoin de toutes, mais que même réunies, elles sont totalement insuffisantes pour détourner l’humanité d’une catastrophe imminente et la mener vers un avenir véritablement prospère.

C’est parce que les problèmes que ces idées sont censées résoudre, aussi cruciaux soient-ils, sont les symptômes d’un problème encore plus profond : les valeurs implicites d’un système économique et politique mondial qui précipite la civilisation au bord du précipice.

Même avec les meilleures intentions, ceux qui œuvrent activement à la réforme du système actuel ressemblent un peu à des ingénieurs logiciels qui tentent vaillamment de corriger de multiples bogues dans un logiciel défectueux : chaque correction complexifie le code, engendrant inévitablement de nouveaux bogues qui nécessitent des solutions de contournement encore plus héroïques. Finalement, il devient évident que le problème ne réside pas seulement dans le logiciel : un système d’exploitation entièrement nouveau est nécessaire pour atteindre nos objectifs.

Cette prise de conscience m'est apparue progressivement au fil des années de recherche pour mon livre, *L'Instinct de structuration : Une histoire culturelle de la quête de sens de l'humanité* . Mes recherches ont débuté comme une quête personnelle de sens. J'avais traversé une crise existentielle lorsque les certitudes sur lesquelles j'avais bâti ma jeunesse se sont effondrées. Je souhaitais que ma vie, à venir, soit véritablement riche de sens, mais sur quel fondement ? J'étais déterminée à démêler les récits traditionnels du sens de la vie jusqu'à trouver un fondement auquel je puisse vraiment croire.

Ma volonté de répondre à ces questions m'a amenée à explorer les schémas de signification que différentes cultures ont élaborés au fil de l'histoire. À l'image d'un oignon que l'on épluche, j'ai réalisé qu'une couche de sens recouvrait souvent des couches plus profondes, structurant ainsi les pensées et les valeurs quotidiennes que la plupart des gens tiennent pour acquises. Ce fut un cheminement de près de dix ans, durant lequel je me suis consacrée à des recherches approfondies dans des disciplines telles que les neurosciences, l'histoire et l'anthropologie.

Finalement, j'ai découvert que ce qui rend les humains uniques, c'est que nous possédons — plus que toute autre espèce — ce que j'appelle un « instinct de structuration » : nous sommes poussés à donner du sens à notre monde. C'est cette pulsion qui a conduit les humains à développer le langage, les mythes et la culture. Elle nous a permis d'inventer des outils et de développer la science, nous apportant d'immenses avantages, mais nous plaçant aussi en conflit direct avec le monde naturel.

Chaque culture tend à construire sa vision du monde sur une métaphore fondamentale de l'univers, qui définit à son tour le rapport des individus à la nature et les uns aux autres, aboutissant finalement à un ensemble de valeurs qui orientent les comportements de cette culture. Ce sont ces valeurs culturelles qui ont façonné l'histoire.

Les premiers chasseurs-cueilleurs, par exemple, concevaient la nature comme une « mère bienveillante », se considérant comme faisant partie d'une grande famille élargie et intrinsèquement liés aux esprits du monde naturel qui les entourait. Avec l'apparition de l'agriculture il y a environ douze mille ans, de nouvelles valeurs telles que la propriété, la hiérarchie et la richesse ont émergé, amenant les premières civilisations à percevoir l'univers comme dominé par une hiérarchie de dieux qu'il fallait apaiser par le culte, les rituels et les sacrifices.

Dès l'Antiquité grecque, une conception dualiste radicalement nouvelle de l'univers émergea, imaginant un cosmos scindé entre un domaine céleste d'abstraction éternelle et un domaine terrestre marqué par l'imperfection. Cette scission cosmologique se reflétait dans la conception d'un être humain scindé, composé d'une âme éternelle temporairement emprisonnée dans un corps physique voué à la mort. Le christianisme, première cosmologie dualiste systématique au monde, s'appuya sur le modèle grec en plaçant la source du sens dans un Dieu extérieur, au ciel, tandis que le monde naturel devenait un simple théâtre désacralisé où se jouait le drame humain.

Le cosmos chrétien a préparé le terrain pour la vision du monde moderne qui a émergé en Europe au XVIIe siècle avec la révolution scientifique. La croyance en la divinité de la raison, héritée des Grecs anciens, a inspiré les découvertes scientifiques de pionniers tels que Galilée, Kepler et Newton, qui croyaient tous entrevoir « la pensée de Dieu ».

Mais la vision du monde qui a inspiré ces découvertes avait un côté plus sombre. La révolution scientifique s'est construite sur des métaphores telles que « la nature comme machine » et « la conquête de la nature », qui ont façonné les valeurs et les comportements de l'ère moderne. Les implications d'un cosmos dualiste, héritées des Grecs, ont défini nos croyances établies, dont beaucoup sont acceptées implicitement, même si elles reposent sur des hypothèses erronées.

On nous dit que les humains sont fondamentalement égoïstes – voire que nos gènes le sont – et qu'une société qui fonctionne efficacement est celle où chacun poursuit rationnellement son propre intérêt. Nous acceptons des solutions technocratiques à des problèmes qui exigent des solutions systémiques et intégrées, en partant du principe que la nature n'est qu'une machine très complexe, totalement indépendante de l'humanité.

La croissance continue du produit intérieur brut est perçue comme le fondement de la réussite économique et politique, alors même que le PIB ne mesure rien d'autre que le rythme auquel nous transformons la nature et les activités humaines en économie monétaire, indépendamment de leurs effets bénéfiques ou néfastes. Les marchés financiers mondiaux reposent quant à eux sur la croyance que l'économie mondiale continuera de croître indéfiniment, ce qui est pourtant impossible sur une planète aux ressources limitées. « Pas de problème », nous dit-on, car la technologie trouvera toujours une nouvelle solution.

Ces failles fondamentales de notre système global découlent en fin de compte d'un sentiment de déconnexion. Notre esprit et notre corps, notre raison et nos émotions, sont perçus comme des entités distinctes. Les êtres humains sont considérés comme des individus séparés les uns des autres, et l'humanité dans son ensemble est perçue comme distincte de la nature. Au plus profond de nous-mêmes, c'est ce sentiment de séparation qui conduit inexorablement la civilisation humaine vers un désastre potentiel.

Cependant, ce même instinct humain de structuration qui nous a menés au bord du précipice est aussi capable de nous en détourner et de nous engager sur la voie d'un épanouissement durable. Nous avons la capacité de bâtir une vision du monde alternative, fondée sur un sentiment d'interconnexion au sein du réseau du vivant – un sentiment partagé par les cultures autochtones du monde entier depuis les temps les plus reculés.

J'ai vu cette idée dénigrée comme une mentalité New Age, voire naïve, même par des penseurs pourtant progressistes. Or, les découvertes scientifiques modernes confirment l'interconnexion fondamentale de tous les êtres vivants. Les apports de la théorie de la complexité et de la biologie des systèmes montrent que les liens entre les choses sont souvent plus importants que les choses elles-mêmes. La vie est désormais perçue comme un complexe auto-organisé et auto-régénérant qui s'étend à l'échelle fractale, de la cellule unique au système global du vivant sur Terre.

Les êtres humains, eux aussi, se comprennent mieux non pas par leurs pulsions égoïstes de pouvoir, mais par la coopération, l'identité de groupe et le sens de l'équité. Contrairement aux chimpanzés, obsédés par la compétition, les êtres humains ont évolué pour devenir les primates les plus coopératifs, collaborant à des tâches complexes et créant des communautés aux valeurs et pratiques partagées, qui sont devenues le fondement de la culture et de la civilisation. Selon d'éminents psychologues évolutionnistes, c'est notre sens inné de l'équité qui a permis le succès évolutif de notre espèce et a jeté les bases cognitives de valeurs essentielles du monde moderne telles que la liberté, l'égalité et la démocratie représentative.

De même que les valeurs des générations précédentes ont façonné l'histoire, celles que nous choisissons collectivement aujourd'hui façonneront notre avenir. Les schémas de pensée que nous inculque la culture dominante sont le fruit d'une vision du monde particulière, apparue à un moment et un endroit précis de l'histoire humaine. Cette vision du monde est désormais obsolète. Elle engendre d'immenses souffrances inutiles à travers le monde et précipite notre civilisation vers l'effondrement.

Plutôt que de chercher à transcender ce que nous sommes, notre tâche la plus importante est de nous défaire de cette vision du monde reçue, de puiser en nous-mêmes pour ressentir nos motivations les plus profondes en tant qu'êtres vivants intégrés à la toile de la vie, et d'agir en conséquence.

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