人類の繁栄する未来への道

中国雲南省の紅河ハニ棚田。クレジット: Jialiang Gao、www.peace-on-earth.org - ウィキメディア コモンズ経由のオリジナル写真、CC BY-SA 3.0。

これらすべての考えに共通するものは何でしょうか？炭素税、再生可能エネルギーへの大規模投資、生活できる最低賃金、そして無料で利用できる医療サービス。答えは、これらすべてが必要だということです。しかし、それらをすべて合わせたとしても、人類を差し迫った大惨事から救い出し、真に豊かな未来へと導くには全く不十分です。

なぜなら、これらのアイデアが解決しようとしている問題は、重大ではあるものの、さらに根深い問題、つまり文明を危機に追いやっている世界経済と政治システムの暗黙の価値観の兆候でもあるからだ。

たとえ善意を持っていても、現行システムの改革に積極的に取り組んでいる人々は、欠陥のあるソフトウェアプログラムの複数のバグを勇敢に修正しようとするソフトウェアエンジニアに少し似ています。修正を加えるたびにコードは複雑化し、必然的に新たなバグが発生し、より大胆な回避策が必要になります。最終的に、問題はソフトウェアだけではないことが明らかになります。目指すところに到達するには、全く新しいオペレーティングシステムが必要なのです。

この認識は、著書『パターン化する本能：人類の意味探求の文化史』の執筆に費やした数年間を通して、徐々に芽生えていった。私の研究は、個人的な意味の探求から始まった。幼少期に築き上げてきた確信が崩れ去り、私は個人的な危機を経験した。これからの人生が真に意味のあるものになることを願っていたが、一体何を基盤にすればいいのか？私は、意味に関する既成概念を整理し、自分が本当に信じられる基盤に出会うまで、そう決意した。

これらの問いに答えたいという衝動に駆られ、私は歴史を通して様々な文化が構築してきた意味のパターンを探求するようになりました。まるで玉ねぎの皮をむくように、一つの意味の層が、多くの人が当たり前だと思っている日常の思考や価値観を構成するより深い層をしばしば覆い隠していることに気づきました。それは10年近くにわたる旅であり、その間、私は神経科学、歴史学、人類学といった分野における深い研究に身を捧げました。

最後に、人間を他のどの種よりも強く特徴づけているのは、私が「パターン化本能」と呼ぶものを持っていることだと気づきました。つまり、私たちは世界に意味をパターン化しようと駆り立てられるのです。この衝動こそが、人類に言語、神話、そして文化を発達させたのです。この衝動によって道具の発明や科学の発展が可能になり、私たちは計り知れない恩恵を受けましたが、同時に自然界との衝突の道を歩むことになりました。

それぞれの文化は、宇宙という根源的なメタファーに基づいて世界観を構築する傾向があり、それが人々の自然や他者との関係を規定し、最終的にはその文化の行動様式を規定する一連の価値観へと繋がります。歴史を形作ってきたのは、まさにこうした文化から生まれた価値観なのです。

例えば、初期の狩猟採集民は自然を「与えてくれる親」と捉え、自分たちを大家族の一員として、周囲の自然界の精霊と本質的に繋がっていると考えていました。約1万2000年前に農耕が初めて出現すると、財産、階層、富といった新たな価値観が生まれ、初期の文明は宇宙を神々の階層構造に支配され、崇拝、儀式、犠牲を通して神々を宥める必要があると考えるようになりました。

古代ギリシャに端を発し、宇宙についての根本的に新しい二元論的な考え方が出現しました。それは、永遠の抽象性を持つ天界と、不完全さに汚染された世俗的な領域に分かれた宇宙を構想するものでした。この宇宙論的分裂は、死すべき運命にある肉体に一時的に囚われた永遠の魂からなる、分裂した人間という概念と並行していました。世界初の体系的な二元論的宇宙論であるキリスト教は、ギリシャモデルを基盤として、意味の源泉を天界の外在的な神に置き、自然界は人間のドラマが演じられるための、神聖性を失ってしまった単なる劇場となりました。

キリスト教宇宙観は、17世紀ヨーロッパの科学革命によって出現した近代的世界観の基盤を築きました。古代ギリシャから受け継がれた理性の神性への信仰は、ガリレオ、ケプラー、ニュートンといった先駆者たちの科学的発見のインスピレーションとなり、彼らは皆、「神の心」を垣間見ていると信じていました。

しかし、これらの画期的な進歩を促した世界観には、より暗い側面がありました。科学革命は、「自然は機械である」や「自然を征服する」といった比喩に基づいて構築され、現代の価値観や行動様式を形作ってきました。ギリシャから受け継がれた二元論的な宇宙観の含意は、私たちの既成概念を規定しており、その多くは誤った前提に基づいているにもかかわらず、私たちは暗黙のうちに受け入れています。

人間は根本的に利己的であり、実際、遺伝子さえも利己的であると教えられてきました。そして、効率的に機能する社会とは、誰もが合理的に自己の利益を追求する社会だと教えられてきました。私たちは、自然は非常に複雑な機械であり、人間とは全く異なる存在であるという前提のもと、より統合的で体系的な解決策を必要とする問題に対して、テクノクラート的な解決策を受け入れています。

国内総生産（GDP）の継続的な成長は、経済的および政治的成功の基盤とみなされていますが、GDPは、それがどれほど有益であれ有害であれ、自然と人間の活動を貨幣経済へと変換する速度を測るに過ぎません。そして、世界の金融市場は、有限の地球では不可能であるにもかかわらず、世界経済は無限に成長し続けるという信念に基づいています。「テクノロジーは常に新しい解決策を見つけるので、問題ない」と私たちは言われます。

私たちの地球規模のオペレーティングシステムに潜むこれらの根本的な欠陥は、究極的には分断感に起因しています。私たちの心と体、理性と感情は、私たちの内部で分裂した部分として捉えられています。人間は互いに分離した個人として理解され、人類全体は自然から切り離された存在として認識されています。最も深いレベルでは、この分離感こそが人類文明を不可避的に潜在的な破滅へと導いているのです。

しかし、私たちをこの崖っぷちに追いやったのと同じ人間のパターン形成本能は、私たちを方向転換させ、持続可能な繁栄の道へと導く力も持っています。私たちは、生命の網の目における繋がりの感覚――世界中の先住民文化が太古の昔から共有してきた感覚――を軸に、別の世界観を構築する力を持っているのです。

この考え方は、進歩的な思想家たちでさえ、ニューエイジ風のクンバヤ的な考え方として軽蔑されてきた。しかし、現代科学の知見は、すべての生物の根底にある繋がりを実証している。複雑性理論とシステム生物学の知見は、物事同士の繋がりが、しばしば物事自体よりも重要であることを示している。生命そのものは、単一の細胞から地球上の生命の地球規模システムに至るまで、フラクタルのように拡大し続ける、自己組織化・自己再生する複合体として理解されている。

人間もまた、利己的な権力欲ではなく、協力、集団としてのアイデンティティ、そしてフェアプレー精神によって最もよく理解されます。互いに競争することに執着するチンパンジーとは対照的に、人間は霊長類の中で最も協力的な存在へと進化し、複雑な課題に協力して取り組み、文化と文明の基盤となった共通の価値観と慣習を持つコミュニティを築きました。著名な進化心理学者の見解では、人類の進化における成功を導き、自由、平等、代議制政治といった現代世界の重要な価値観の認知的基盤を築いたのは、人間が本来持つ公平感でした。

先代の価値観が歴史を形作ったように、私たちが今日集団として選択する価値観が未来を形作るのです。支配的な文化によって私たちに植え付けられた認知パターンは、人類史の特定の時代と場所に生まれた特定の世界観の結果です。この世界観は今やその有効期限を過ぎています。それは世界中で計り知れないほどの不必要な苦しみを引き起こし、私たちの文明を崩壊へと導いています。

私たちの最も重要な仕事は、私たちが何であるかを超越しようと努力するのではなく、この受け継がれた世界観を剥ぎ取り、生命の網に埋め込まれた生き物としての私たちの最も深い動機を内側から感じ取り、それに基づいて行動することです。

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