중국 윈난성의 홍허 하니 계단식 논. 출처: Jialiang Gao, www.peace-on-earth.org - Wikimedia Commons를 통한 원본 사진, CC BY-SA 3.0.
탄소세, 재생에너지에 대한 대규모 투자, 생활임금, 그리고 누구나 접근 가능한 의료 서비스라는 이 모든 아이디어의 공통점은 무엇일까요? 정답은 이 모든 것이 필요하지만, 이 모든 것을 합쳐도 인류를 임박한 재앙에서 벗어나 진정으로 번영하는 미래로 이끌기에는 턱없이 부족하다는 것입니다.
이러한 아이디어들이 해결하고자 하는 문제들은, 비록 매우 중요하지만, 훨씬 더 심오한 문제의 징후이기 때문입니다. 그 문제는 바로 문명을 벼랑 끝으로 몰아가고 있는 세계 경제 및 정치 시스템에 내재된 암묵적인 가치관입니다.
아무리 좋은 의도를 갖고 있더라도, 현 시스템을 개혁하기 위해 적극적으로 노력하는 사람들은 마치 결함 있는 소프트웨어 프로그램의 여러 버그를 필사적으로 수정하려는 소프트웨어 엔지니어와 같습니다. 버그를 수정할 때마다 코드가 복잡해지고, 결국 더 많은 고난도 해결책을 요구하는 새로운 버그들이 생겨납니다. 결국 문제는 소프트웨어만이 아니라, 우리가 원하는 목표를 달성하기 위해서는 완전히 새로운 운영 체제가 필요하다는 것이 분명해집니다.
이러한 깨달음은 제가 저서 『 패턴 본능: 인류의 의미 탐색에 대한 문화사』 를 연구하는 데 수년간 매달리면서 점차 얻게 되었습니다. 제 연구는 개인적인 의미 탐색에서 시작되었습니다. 어린 시절 삶의 기반이 되었던 확신들이 무너져 내리는 개인적인 위기를 겪었기 때문입니다. 앞으로의 삶이 진정으로 의미 있기를 바랐지만, 어떤 토대 위에 세워야 할지 몰랐습니다. 저는 진정으로 믿을 수 있는 토대를 찾을 때까지 기존의 의미에 대한 이야기들을 꼼꼼히 검토하기로 결심했습니다.
이러한 질문에 대한 답을 찾고자 하는 열망으로 저는 역사 속 다양한 문화들이 구축해 온 의미의 패턴을 탐구하게 되었습니다. 마치 양파 껍질을 벗기듯, 한 겹의 의미 아래에는 대부분의 사람들이 당연하게 여기는 일상적인 생각과 가치관을 구조화하는 더 깊은 의미의 층들이 숨겨져 있다는 것을 깨달았습니다. 이는 거의 10년에 걸친 여정이었고, 그 기간 동안 저는 신경과학, 역사, 인류학 등의 학문 분야에 대한 심도 있는 연구에 전념했습니다.
마침내 저는 인간을 독특하게 만드는 것은 다른 어떤 종보다 훨씬 더 강하게 제가 '패턴 형성 본능'이라고 부르는 것을 가지고 있다는 사실을 발견했습니다. 즉, 우리는 세상에 의미를 부여하는 패턴을 만들고자 하는 강한 충동을 가지고 있다는 것입니다. 이러한 충동이 인간이 언어, 신화, 문화를 발전시키도록 이끌었습니다. 또한 도구를 발명하고 과학을 발전시켜 엄청난 이점을 가져다주었지만, 동시에 자연 세계와의 충돌로 이어지기도 했습니다.
각 문화는 우주에 대한 근본적인 은유를 바탕으로 세계관을 구축하는 경향이 있으며, 이는 다시 사람들과 자연 및 서로 간의 관계를 규정하고, 궁극적으로 그 문화의 행동 방식을 좌우하는 가치관으로 이어집니다. 역사를 형성해 온 것은 바로 이러한 문화적으로 파생된 가치관입니다.
예를 들어, 초기 수렵채집인들은 자연을 '주는 부모'로 이해했으며, 자신들을 대가족의 일원으로 여기고 주변 자연계의 정령들과 본질적으로 연결되어 있다고 생각했습니다. 약 1만 2천 년 전 농업이 처음 등장하면서 재산, 계층, 부와 같은 새로운 가치관이 생겨났고, 초기 문명들은 우주가 숭배, 의식, 희생을 통해 달래야 할 신들의 위계질서에 의해 지배된다고 보았습니다.
고대 그리스인들로부터 우주에 대한 근본적으로 새로운 이원론적 사고방식이 등장했는데, 이는 영원한 추상의 영역인 천상 세계와 불완전함으로 오염된 세속 세계로 나뉜 우주관을 제시했습니다. 이러한 우주론적 분리는 영원한 영혼이 죽음을 맞이할 육체에 일시적으로 갇혀 있는 분열된 인간 존재에 대한 개념과도 맥을 같이했습니다. 세계 최초의 체계적인 이원론적 우주론인 기독교는 그리스 모델을 기반으로 하여 의미의 근원을 하늘에 계신 외적인 신에게 두었고, 자연 세계는 인간 드라마가 펼쳐지는 탈신성화된 무대로 전락시켰습니다.
기독교적 세계관은 17세기 유럽의 과학 혁명과 함께 등장한 근대적 세계관의 토대를 마련했습니다. 고대 그리스로부터 계승된 이성의 신성함에 대한 믿음은 갈릴레오, 케플러, 뉴턴과 같은 선구적인 과학적 발견에 영감을 주었고, 이들은 모두 자신들이 '신의 마음'을 엿보고 있다고 믿었습니다.
하지만 이러한 획기적인 발견을 이끌었던 세계관에는 어두운 면이 있었습니다. 과학 혁명은 '자연을 기계로 보는 관점'이나 '자연 정복'과 같은 은유를 바탕으로 구축되었으며, 이는 현대 사회의 가치관과 행동 양식을 형성해 왔습니다. 고대 그리스로부터 계승된 이원론적 우주관은 우리가 당연하게 여기는 믿음들을 규정해 왔으며, 우리는 이러한 믿음들 중 상당수를 결함 있는 전제에 기반하고 있음에도 불구하고 암묵적으로 받아들이고 있습니다.
인간은 근본적으로 이기적이며, 심지어 유전자조차 이기적이라고들 합니다. 그리고 효율적으로 기능하는 사회란 모든 구성원이 합리적으로 자신의 이익을 추구하는 사회라고들 하죠. 우리는 자연이 인간과는 완전히 분리된, 그저 매우 복잡한 기계일 뿐이라는 전제하에, 보다 통합적이고 체계적인 해결책이 필요한 문제들에 대해 기술 중심적인 해결책을 받아들입니다.
국내총생산(GDP)의 지속적인 성장은 경제적, 정치적 성공의 기반으로 여겨지지만, GDP는 유익하든 해롭든 간에 우리가 자연과 인간 활동을 화폐 경제로 변환하는 속도만을 측정할 뿐입니다. 또한 세계 금융 시장은 유한한 지구에서 불가능한 일임에도 불구하고 세계 경제가 무한히 성장할 것이라는 믿음에 기반하고 있습니다. 기술이 항상 새로운 해결책을 찾아낼 것이기 때문에 '문제없다'는 말을 듣습니다.
우리 글로벌 운영 체제의 근본적인 결함은 궁극적으로 단절감에서 비롯됩니다. 우리의 정신과 육체, 이성과 감정은 우리 자신 안에서 분리된 부분으로 여겨집니다. 인간은 서로 분리된 개인으로 이해되며, 인류 전체는 자연과 분리된 존재로 인식됩니다. 가장 심오한 차원에서, 바로 이러한 분리감이 인류 문명을 잠재적인 재앙으로 몰아넣고 있습니다.
하지만 우리를 이 벼랑 끝으로 몰고 간 인간의 본능적인 패턴 인식은 동시에 우리를 되돌려 지속 가능한 번영의 길로 이끌 수도 있습니다. 우리는 생명의 그물망 안에서의 연결성을 중심으로 하는 대안적인 세계관을 구축할 능력을 가지고 있으며, 이는 아주 오래전부터 전 세계 토착 문화들이 공유해 온 감각입니다.
저는 진보적인 사상가들조차도 이 아이디어를 신비주의적이고 이상주의적인 사고방식으로 치부하는 것을 보아왔습니다. 그러나 현대 과학 연구 결과는 모든 생명체의 근본적인 연결성을 입증합니다. 복잡계 이론과 시스템 생물학의 통찰은 사물 간의 연결이 사물 자체보다 훨씬 더 중요한 경우가 많다는 것을 보여줍니다. 생명 자체는 이제 단일 세포에서 지구 생명 시스템에 이르기까지 끊임없이 확장되는 프랙탈처럼 스스로 조직화되고 재생되는 복합체로 이해되고 있습니다.
인간 역시 이기적인 권력욕보다는 협력, 집단 정체성, 그리고 공정성에 대한 감각으로 가장 잘 이해될 수 있습니다. 서로 경쟁하는 데 집착하는 침팬지와는 대조적으로, 인간은 영장류 중 가장 협력적인 종으로 진화하여 복잡한 과제를 공동으로 수행하고 공유된 가치와 관습을 가진 공동체를 형성했으며, 이는 문화와 문명의 토대가 되었습니다. 저명한 진화 심리학자들의 견해에 따르면, 우리 종의 진화적 성공을 이끌었고 자유, 평등, 대의제 정부와 같은 현대 사회의 핵심 가치에 대한 인지적 토대를 마련한 것은 바로 우리 본연의 공정성 감각이었습니다.
이전 세대의 가치관이 역사를 형성했듯이, 오늘날 우리가 함께 선택하는 가치관이 우리의 미래를 만들어갈 것입니다. 지배적인 문화가 우리에게 심어준 인지 패턴은 인류 역사의 특정 시기와 장소에서 발생한 특정한 세계관의 산물입니다. 이러한 세계관은 이제 유효기간이 지났습니다. 이는 전 세계에 엄청난 불필요한 고통을 초래하고 있으며, 우리 문명을 붕괴로 몰아가고 있습니다.
우리가 누구인지를 초월하려 애쓰기보다는, 오히려 가장 중요한 과제는 기존의 세계관을 벗어던지고, 생명의 그물망 속에 자리 잡은 살아있는 존재로서 우리 내면의 가장 깊은 동기를 느껴보고, 그에 따라 행동하는 것입니다.
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