Foto Von Ariel Burger

Damit bewusst umzugehen. Das bedeutet, Zeuge des eigenen Denkens zu werden. Es gibt auch andere Kontexte; den religiösen Kontext, von dem Sie sprachen. Und ich denke, es ist ein sehr fruchtbarer, vielschichtiger Begriff, in dem ich immer wieder neue Facetten entdecke.

Tippett: Ich glaube, es ist eine Sprache, über die wir nachdenken und die wir mit uns tragen können, und die etwas verändert. Und sie ist auf jeden Fall eine Herausforderung – im positiven Sinne. Sie reißt einen aus einer gewohnten Denkweise heraus, aus dieser Abstumpfung, von der Sie gesprochen haben.

Burger: Das Wort „Klage“ hat, glaube ich, eine ähnliche Wirkung. Es fordert einen in gewisser Weise heraus, etwas neu zu betrachten.

Tippett: Genauso verhält es sich mit der Sprache der Erlösung. Es ist religiöse Sprache.

Ich glaube, es gibt diese Sprache der „schweigenden Mehrheit“, die in Deutschland, in den 60er-Jahren und nun auch in der amerikanischen Politik verwendet wurde. Aber ich hatte immer das Gefühl, dass es auch diese schweigende Mehrheit der Güte und der Schöpfungskraft gibt. Und ich denke, diese Sprache des Zeugnisablegens, des Wandels vom Zuschauer zum Zeugen, hin zu einer sichtbareren, mutigeren Haltung – das ist eine wunderbare Sprache, um darüber nachzudenken, wie man diese mobilisieren kann.

Burger: Ich denke oft darüber nach. Wenn Erinnerungen weitergegeben werden, entstehen Zeugen. Zeugen sind Menschen, die nun die Geschichten anderer erzählen. Und was ist eine Gemeinschaft anderes als eine Gruppe von Menschen, die einander ihre Geschichten erzählen? Wenn wir also die Möglichkeit haben, Menschen dazu zu ermutigen, zu inspirieren und zu befähigen – und das nicht unbedingt im großen Stil; es kann ganz bescheiden sein, klein und zurückhaltend; oft muss es eher im Familien- oder Gemeinschaftskreis geschehen –, dann ist das eine Orientierung, wenn wir diese Orientierung unterstützen und fördern können. Was ich daran so schätze, ist, dass es keine bestimmte Ideologie ist. Es ist nicht belehrend. Es ist wirklich moralische Bildung ohne Moralisierung. Es geht einfach darum, Menschen zu helfen, sich zu öffnen und Offenheit und Nachdenklichkeit zu entwickeln, gründlich zu denken, Verantwortung zu übernehmen, sich für Gerechtigkeit einzusetzen, zuzuhören, Verletzlichkeit zuzulassen, auf die leisen Stimmen ihrer Seele zu hören – das sind einige der Zutaten, die ich hier sehe.

Aber ich möchte noch etwas Praktisches mitteilen. Nach der Erstürmung des Kapitols trafen wir uns im Rahmen unseres sogenannten „Zeugen-Cafés“. Dieses war aus unserer Beratungsgruppe hervorgegangen, die den Ansatz erprobte, einige dieser Ideen in die moralische Erziehung von Führungskräften, insbesondere jungen Führungskräften, einzubringen. Wir schufen diese Möglichkeit, damit die Teilnehmer einfach Zeit miteinander verbringen konnten, weil sie sich mehr ungezwungene, unstrukturierte Zeit wünschten. Wir treffen uns nun alle zwei Wochen.

Und zum ersten Mal war eine spürbare Spannung zu hören, als Reaktion auf die Ereignisse im Kapitol am 6. Januar. Es wurde deutlich, wie vielfältig die politische Ausrichtung unserer Gruppe ist. Wir haben Progressive und Konservative, die Freundschaften und Verbindungen geknüpft haben, aber dennoch herrscht eine gewisse Spannung. Es gab einen sehr emotionalen Moment – ​​die Diskussion wurde hitzig. Trotz des respektvollen Umgangstons war die Stimmung angespannt, und wir hatten noch fünf Minuten. Alle wandten sich an mich als Moderator, um die Veranstaltung zu beenden, doch es war keine Lösung gefunden worden. Da dachte ich: Was würde Professor Wiesel tun?

Ich weiß also nicht genau, was er tun würde, aber mir kam Folgendes in den Sinn: Ich sagte: „Zunächst einmal freue ich mich sehr, dass wir diese Unterschiede ans Licht bringen, denn eine meiner Sorgen beim Aufbau von etwas ist, dass wir eine weitere Echokammer schaffen. Und das ist hier nicht das Ziel. Wir könnten noch vier Stunden darüber reden, aber wir haben jetzt vier Minuten. Also lasst uns singen.“ Und wir sangen. Wir sangen eine chassidische Melodie, eine wortlose, wunderschöne Melodie, die letzten vier Minuten lang. Und ich denke, das ist eine der Richtungen, die ich weiter erforschen möchte.

Rabbi Nachman sagte, wenn zwei Menschen gleichzeitig sprechen, entsteht Dissonanz, Kakophonie. Doch wenn zwei Menschen zusammen singen, kann Harmonie entstehen. Für mich geht es also darum, wie wir über unsere vertrauten, bequemen und begrenzten Mittel und Stile – Sprache und andere Mittel, die wir zur Bewältigung von Unterschieden einsetzen – hinausgehen und all die anderen ungenutzten Ressourcen in unserem Repertoire erschließen können. Wir müssen unsere Schätze nutzen. Eines ist mir klar: Wir müssen unser Repertoire erweitern, denn das, was uns in diese Misere gebracht hat, wird uns nicht wieder herausführen.

Das war für mich ein sehr intensiver Moment, in dem ich völlig unerwartet über meine üblichen ersten, zweiten oder dritten Überlegungen hinausging, die ich normalerweise bei einem Konflikt hätte. Und es war großartig. Das Feedback war: Wow, wir konnten uns nicht nur wieder beruhigen, sondern fühlten uns auch so verbunden, weil wir zusammen sangen.

Tippett: Das gefällt mir sehr! Es berührt auch die Grenzen der Sprache, die Bedeutung des Raumes zwischen den Wörtern, auf ganz andere Weise. Da ist auch noch diese Zeile von Professor Wiesel, die Sie am Anfang eines Kapitels Ihres Buches zitieren, vielleicht des Kapitels „Zeuge“: „Wie können Sie singen? Wie können Sie nicht singen?“ Welch wunderbare Frage für unser Jahrhundert! „Wie können Sie singen? Wie können Sie nicht singen?“

Burger: Danke, dass Sie mich daran erinnert haben. Das steht am Anfang des Kapitels über Lieder, „Jenseits der Worte“.

Tippett: [ lacht ] Na also.

Burger: Die Kraft, die Grenzen der Worte zu überwinden, sei es durch Musik oder durch den Leerraum, den Leerraum auf dem Papier – das ist wirklich ein sehr aussagekräftiges Bild. Und ich glaube, genau darin liegt der Wandel. Eine Möglichkeit, kreativ unkonventionell zu sein, besteht darin, den Leerraum auf dem Papier in den Vordergrund zu rücken; fast so, als würde man Dinge im Negativraum sehen und sich fragen: Was sagen uns die Formen zwischen den Wörtern, zwischen den Buchstaben, und was wollen wir in diesem Raum erschaffen?

[Musik: „ Working from a Park Bench“ von Lullatone ]

Tippett: Ich bin Krista Tippett, und dies ist „On Being“ , heute mit Ariel Burger, Rabbinerin, Künstlerin und Schülerin des verstorbenen, außergewöhnlichen Elie Wiesel.

[Musik: „ Working from a Park Bench“ von Lullatone ]

Tippett: Bevor wir zum Schluss kommen, möchte ich Sie nur noch fragen: Gibt es eine andere Sprache, gibt es andere bestimmte Lehren, die Ihnen besonders nahestanden oder mit denen Sie sich im Moment besonders auseinandersetzen, tief aus der Tradition heraus?

Burger: Da gibt es viele [ lacht ], deshalb müssen wir vorsichtig sein. Es ist eine so verlockende Frage. Aber ich möchte kurz ein paar Dinge ansprechen. Zum einen – zurück zum Thema Theologie – denke ich viel über das Verhältnis von Religion und Kunst nach. In meiner Tradition gibt es eine großartige Lehre, die besagt, dass Gott ein Maler ist. „Gott ist ein Maler“, und das ist ein Wortspiel mit einem hebräischen Wort. Die ursprüngliche Übersetzung lautet: „Es gibt keinen Felsen wie unseren Gott.“ Aber die Rabbiner spielen kreativ damit und sagen: „Es gibt keinen Maler“ – die Wörter sind im Hebräischen sehr ähnlich – „Es gibt keinen Maler wie unseren Gott.“ Gott ist wie der größte Maler.

Für mich ist Gott im Grunde wie ein Maler, der uns den Pinsel gab und sagte: „Erschaffe etwas Schönes.“ Ich denke darüber nach; ich denke darüber nach, dass es unsere Aufgabe ist, Gott zu überraschen. Und alles, worüber wir sprechen – über kreative Unkonventionalität, über Freiräume und die radikal anderen Herangehensweisen an diese Fragen, die wir meiner festen Überzeugung nach angehen und für die wir Raum schaffen müssen –, dreht sich im Wesentlichen darum, Kreativität als zentralen religiösen Wert zu begreifen. So bin ich nicht aufgewachsen, aber ich glaube, genau so habe ich es erfahren – das war es, was mich ursprünglich an den frühen chassidischen Lehren fasziniert hat: Man findet dort radikale Kreativität, die aber irgendwie innerhalb der Tradition bleibt und die Spannung zwischen diesen beiden Aspekten aushält. Ich denke, das ist ein Punkt, über den ich viel nachdenke.

Und die andere Geschichte handelt von der Kraft und den Fragen der moralischen Aktivierung. Meine aktuelle Arbeit beschäftigt sich stark mit den Mechanismen moralischer Transformation und wie man diese konkret und real umsetzen kann. Haben wir also noch Zeit, Ihnen diese Geschichte zu erzählen?

Tippett: Bitte tun Sie das.

Burger: Mein Sohn war also auf einer Studienreise, einem Semesterprogramm in Israel, und danach reisten sie weiter nach Polen. Dort blieben sie, glaube ich, etwa zehn Tage. Während des Programms lernte er einen guten Freund kennen, Mason. In Polen besichtigten sie einige Stätten jüdischen Lebens vor dem Krieg und auch die Konzentrationslager. Am dritten oder vierten Tag ihres Aufenthalts in Polen verschwand Mason dann mit einem der Betreuer des Programms für den Tag.

Und er wollte niemandem sagen, wohin er ging, und als er zurückkam, wollte er auch niemandem erzählen, wo er gewesen war. Schließlich erzählte er es meinem Sohn, weil sie befreundet waren oder weil mein Sohn ihn immer wieder dazu drängte. Und das erzählte er meinem Sohn: „Meine Großeltern waren Überlebende. Sie hatten drei Wochen vor der Deportation nach Auschwitz geheiratet. In Auschwitz wurden sie natürlich getrennt, und er ging jeden Abend zum Zaun, der die Männer- und Frauenlager trennte, um ihr ein Stück Brot oder, wenn möglich, eine zusätzliche Kartoffel zu bringen, oder einfach nur, um sie zu sehen.“

„Bis meine Großmutter“, sagte er, „auf eine Kaninchenfarm am Rande von Auschwitz verlegt wurde.“ Die Nazis führten dort Experimente an Kaninchen durch, um ein Heilmittel gegen Typhus zu finden. „Die Kaninchenfarm wurde von einem Polen geleitet, der schon früh bemerkte, dass die Kaninchen besseres Futter, mehr Aufmerksamkeit und Pflege erhielten als die jüdischen Zwangsarbeiter. Also begann er, heimlich Essen für die jüdischen Zwangsarbeiter und die Häftlinge hineinzuschmuggeln.“

„Und dann“, erzählte Mason meinem Sohn, „schnitt sich meine Großmutter an Stacheldraht in den Arm, und die Wunde entzündete sich. Es wäre keine schlimme Infektion gewesen, wenn man Antibiotika gehabt hätte. Aber natürlich hatte man als Jude dort und zu dieser Zeit keine Möglichkeit, an Antibiotika zu kommen. Was tat also dieser polnische Mann, der die Kaninchenzucht leitete? Er schnitt sich selbst in den Arm und legte seine Wunde auf ihre, um sich anzustecken. Er infizierte sich. Dann ging er zu den Nazis und sagte: ‚Ich bin einer eurer besten Verwalter. Diese Kaninchenzucht ist sehr produktiv. Wenn ich sterbe, verliert ihr viel Ertrag. Ich brauche Medikamente.‘ Sie gaben ihm Medikamente, und er teilte sie mit ihr. Und er rettete ihr das Leben.“

Mason sagte also zu meinem Sohn: „Wo war ich, als ich neulich wegging und verschwand? Ich besuchte den Polen. Er lebt noch und wohnt am Stadtrand von Warschau. Ich wollte ihm danken für mein Leben. Danke für mein Leben.“

Mein Sohn erzählte mir dieses Jahr diese Geschichte, und sie wirft viele Fragen auf: Was braucht es, um die Art von Mensch zu sein, die den Schmerz eines anderen teilt, trotz all des Drucks, ihn als weniger wertvoll als ein Kaninchen zu betrachten? Was braucht es, um sich gegen all diesen Druck zu stemmen und das Richtige zu tun, mit Mut und moralischer Klarheit, und einen anderen Menschen als Mensch zu sehen, wenn alles um einen herum einem davon abrät?

Und genau diese Frage – für mich ist sie im Moment die entscheidende, denn ich denke, nicht nur in Extremsituationen, sondern im Alltag geht es darum, wie wir auf den Reichtum all unserer menschlichen Traditionen, Literaturen und Praktiken zurückgreifen können, um in unserer Arbeit besser zu werden. Denn das ist für mich das Wichtigste . Das ist die Wurzel aller anderen Herausforderungen und Fragen, mit denen wir konfrontiert sind.

Tippett: Das ist eine unglaubliche Geschichte, und sie birgt eine Lehre, nicht wahr? Sie ist lehrreich.

Burger: Das ist eine Lektion, die mir mein Sohn beigebracht hat.

Tippett: Ich habe Sie irgendwo über das Prinzip des Segens im jüdischen Denken und Leben schreiben sehen. Und ich frage mich, ob das ein guter Schlusspunkt wäre – es ist wieder so ein Wort, das einfach ein Gefühl von Würde und Erleichterung vermittelt, wenn man bedenkt, dass es Segen in der Welt gibt. Könnten Sie also ein wenig darüber sprechen, insbesondere im Hinblick auf unsere Zeit, wie Sie das verstehen und was es bedeutet, danach zu leben?

Burger: Nun, das ist für mich, zumindest für mich, das grundlegende Prinzip der gesamten jüdischen Tradition: drei Worte: Sei ein Segen. Sei ein Segen. Und in gewisser Weise ist jedes Menschenleben ein Segen, und als Antwort darauf sagen wir alle: „Amen.“ Es ist eine Art Zeugnis für den Segen, den wir einander bringen.

Das Faszinierende daran ist jedoch, dass die hebräische Sprache sehr tiefgründig ist und das Wort für „Segen“ verwandt ist – es besteht aus denselben Buchstaben – es ist etymologisch eng mit dem Wort für Knie verbunden. Die Knie und die Art, wie man die Knie beugt –

Tippett: Die Bedürfnisse? Oh, Ihre Knie.

Burger: Die Knie – deine Knie, ja. Kopf, Schultern, Knie und Zehen. [ lacht ] Und die Art, wie man die Knie beugen muss, wenn man etwas Schweres trägt. Und auch ein Segen ist schwer zu tragen. Wenn dich jemand segnet, sieht er dich wirklich und schenkt dir seine Sicht auf dich. Damit geht eine gewisse Verantwortung einher. Auch gesehen zu werden ist eine Verantwortung, genauso wie Zeugnis abzulegen. Und ich denke viel darüber nach, weil wir im Moment viel zu tragen haben. Wir sollen unser eigenes Leben tragen; das ist schwer genug, mit allem, was wir als Einzelne, unsere Familien, unsere Gemeinschaften, die Welt, das Leid der Welt und der Menschen überall auf der Welt durchmachen. Wir sollen all das tragen. Es ist schwer. Es ist entmutigend.

Ein Segen ist etwas Schweres, das uns gleichzeitig emporhebt. Es ist befreiend, für etwas Größeres als uns selbst zu leben. Es befreit mich von meiner Kleinlichkeit, meiner Selbstbezogenheit, meinen Ängsten. Mitgefühl ist das beste Heilmittel gegen Angst, das beste Heilmittel gegen Engstirnigkeit. Und so können wir einander ein Segen sein, einander Zeugnis geben, einander Geschichten erzählen und uns einander mit großer Offenheit zuwenden. Und das wird uns emporheben. Das ist wahrer Segen.

[Musik: „ Clarence Difference“ von Baths ]

Tippett: Rabbi Ariel Burger ist der Autor von Witness: Lessons from Elie Wiesel's Classroom und Mitbegründer und leitender Wissenschaftler des Witness Institute.

Das On Being Project besteht aus: Chris Heagle, Lily Percy, Laurén Drommerhausen, Erin Colasacco, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Suzette Burley, Zack Rose, Colleen Scheck, Julie Siple, Gretchen Honnold, Jhaleh Akhavan, Pádraig Ó Tuama, Ben Katt, Gautam Srikishan und Lillie Benowitz.

Das On Being Project befindet sich auf Dakota-Land. Unsere wunderschöne Titelmelodie stammt von Zoë Keating. Und die letzte Stimme, die Sie am Ende unserer Sendung hören, ist die von Cameron Kinghorn.

„On Being“ ist eine unabhängige, gemeinnützige Produktion des „On Being Project“. Der Vertrieb an öffentlich-rechtliche Radiosender erfolgt durch WNYC Studios. Ich habe die Sendung bei American Public Media entwickelt.

Zu unseren Finanzierungspartnern gehören:

Das Fetzer-Institut trägt zum Aufbau einer spirituellen Grundlage für eine liebevolle Welt bei. Mehr Informationen finden Sie unter fetzer.org .

Die Kalliopeia Foundation hat es sich zur Aufgabe gemacht, Ökologie, Kultur und Spiritualität wieder miteinander zu verbinden und unterstützt Organisationen und Initiativen, die eine tiefe Verbundenheit mit dem Leben auf der Erde pflegen. Mehr erfahren Sie unter kalliopeia.org .

Die George Family Foundation zur Unterstützung des Projekts „Civil Conversations“.

Die Osprey Foundation – ein Katalysator für ein selbstbestimmtes, gesundes und erfülltes Leben.

Die Initiative „Mutige Kooperationen“ des Charles Koch Instituts erforscht und fördert Instrumente zur Überwindung von Intoleranz und zur Überbrückung von Unterschieden.

Und die Lilly Endowment, eine in Indianapolis ansässige, private Familienstiftung, die sich den Interessen ihrer Gründer in den Bereichen Religion, Gemeindeentwicklung und Bildung widmet.