Imagen De Ariel Burge

con ella conscientemente. Eso implica pasar a ser testigo de tu propia mente. También hay otros contextos; el contexto religioso del que hablabas. Y creo que es una palabra muy fructífera y rica, en la que sigo encontrando recovecos y rincones.

Tippett: Creo que es el tipo de lenguaje que podemos reflexionar y llevar a cuestas, y que genera un cambio. Y es un desafío, en el buen sentido, como mínimo. Te libera de la mentalidad predeterminada, de ese entumecimiento del que hablabas.

Burger: Creo que la palabra «lamentación» también es así. De alguna manera, te desafía a replantear algo.

Tippett: Así es el lenguaje de la redención. Es un lenguaje religioso.

Y creo que existe este lenguaje de la "mayoría silenciosa", que se usó en Alemania, en los años 60 y ahora en la política estadounidense. Pero siempre he sentido que también existe esta mayoría silenciosa, creo, de bondad; de generatividad. Y creo que este lenguaje del testimonio, de pasar de ser espectador a ser testigo de una orientación más visible y valiente, es un lenguaje maravilloso para pensar en cómo movilizarlo.

Burger: Pienso mucho en eso. Cuando la memoria se transmite, se crean testigos. Los testigos son personas activas que ahora cuentan las historias de otros. ¿Y qué es una comunidad sino un grupo de personas que se cuentan las historias de los demás? Así que, si tenemos la capacidad de animar, inspirar y empoderar a la gente a hacerlo más —y no necesariamente de forma grandilocuente y ostentosa; puede ser muy humilde; puede ser pequeño y modesto; muy a menudo debe ocurrir más dentro de una familia o una comunidad pequeña—, es una orientación, si podemos apoyarla y cultivarla. Lo que me encanta de esto es que no se trata de una ideología específica. No es didáctico. Es realmente educación moral sin moralizar. Simplemente se trata de ayudar a la gente a abrirse y cultivar la apertura y la reflexión, el pensamiento riguroso, la responsabilidad, el trabajo por la justicia, la escucha, la vulnerabilidad, escuchar los susurros del alma; estos son algunos de los ingredientes que veo aquí.

Pero hay algo práctico que quiero compartir. Tras el asalto al Capitolio, tuvimos una reunión llamada Café Testigo, que surgió de nuestro grupo asesor, que estaba probando el enfoque de aplicar algunas de estas ideas a la educación moral de líderes, de jóvenes líderes. Creamos esta oportunidad para que la gente simplemente se reuniera, porque querían más tiempo, momentos libres para estar juntos. Así que ahora nos reunimos cada dos semanas.

Y por primera vez, hubo una verdadera sensación de tensión, en reacción a lo que estaba sucediendo, lo que había sucedido en el Capitolio el 6 de enero. Y se hizo evidente la verdadera diversidad política en este grupo. Tenemos progresistas y conservadores, y han forjado amistades y conexiones, pero hay tensión. Y tuvimos un momento muy intenso: la gente intercambiaba ideas; la situación se estaba calentando. Seguía siendo muy respetuosa, pero acalorada, y nos quedaban cinco minutos. Todos se volvieron hacia mí, como presentador, para cerrar el debate, y no se resolvió nada. Entonces pensé: ¿qué haría el profesor Wiesel?

Así que no sé qué haría, seguro, pero esto es lo que me vino a la mente. Dije: «Antes que nada, me alegra mucho que estemos sacando a la luz estas diferencias, porque una de mis preocupaciones al construir cualquier cosa es que vamos a crear otra cámara de resonancia. Y ese no es el objetivo. Podríamos hablar de esto durante cuatro horas más, pero ahora tenemos cuatro minutos. Así que cantemos». Y cantamos. Cantamos una melodía jasídica, una melodía sin palabras, una melodía hermosa, durante los últimos cuatro minutos. Y creo que esta es una de las direcciones que quiero explorar más.

El Rebe Najman dijo que cuando dos personas hablan al mismo tiempo, es disonante; es cacofonía. Pero cuando dos personas cantan juntas, puede haber armonía. Así que, para mí, se trata de cómo ir más allá de nuestro conjunto familiar, cómodo y estrecho de herramientas y estilos —el lenguaje y otras herramientas que usamos para abordar estas cuestiones de diferencia— para recurrir a todas las demás herramientas que tenemos en nuestro baúl de tesoros y que simplemente no usamos. Tenemos que usar nuestros tesoros. Si hay algo que tengo claro es que necesitamos ampliar nuestro repertorio, porque lo que nos metió en este lío no nos sacará de él.

Así que, para mí, fue un momento muy poderoso, un impulso realmente inesperado que trascendía los primeros, segundos o terceros pensamientos que normalmente tendría al abordar un momento de conflicto. Y fue genial. Y la respuesta fue: "¡Guau! Realmente no solo pudimos tranquilizarnos, sino que nos sentimos muy conectados el uno con el otro, porque estábamos cantando juntos".

Tippett: ¡Me encanta! También aborda los límites de las palabras, la importancia del espacio entre ellas, de una manera completamente distinta. También está esa frase del profesor Wiesel que tienes al principio de uno de los capítulos del libro, que podría ser el capítulo "Testigo": "¿Cómo puedes cantar? ¿Cómo no?". Qué maravillosa pregunta combinada para este siglo. "¿Cómo puedes cantar? ¿Cómo no?".

Burger: Gracias por recordármelo. Está al principio del capítulo de la canción "Beyond Words".

Tippett: [ se ríe ] Ahí lo tienes.

Burger: El poder de ir más allá de las limitaciones de las palabras, ya sea con la música o con el espacio en blanco, el espacio en blanco de la página, es una imagen realmente poderosa. Y creo que ese es el cambio. Y una de las maneras de estar creativamente desajustado es empezar a priorizar el espacio en blanco de la página; casi ver las cosas en negativo y ver qué nos dicen esas formas entre las palabras, entre las letras, y qué queremos crear en ese espacio.

[Música: “ Trabajando desde un banco del parque” de Lullatone ]

Tippett: Soy Krista Tippett, y hoy es On Being , con Ariel Burger, quien es rabino, artista y alumno del difunto y extraordinario Elie Wiesel.

[Música: “ Trabajando desde un banco del parque” de Lullatone ]

Tippett: Sólo quiero preguntarte, antes de terminar, ¿hay otro lenguaje, hay otras enseñanzas particulares que realmente te han llegado o con las que realmente estás caminando ahora mismo, desde lo más profundo de la tradición?

Burger: Hay muchas [ risas ], así que debemos ser cautelosos. Es una pregunta muy tentadora. Pero compartiré un par de cosas rápidamente. Una es —volviendo a la conversación sobre teología—: pienso mucho en la relación entre la religión y el arte, la religión y las artes. Y hay una gran enseñanza en mi tradición que dice que Dios es un pintor. «Dios es un pintor», y es un juego de palabras con una palabra hebrea. La traducción original es: «No hay roca como nuestro Dios». Pero los rabinos juegan con eso creativamente y dicen: «No hay pintor» —las palabras son muy similares en hebreo—: «No hay pintor como nuestro Dios». Dios es como el pintor más grande.

Y para mí, es realmente que Dios es un pintor que nos dio el pincel y nos dijo: "Vayan y hagan algo hermoso". Y pienso en eso; pienso que nuestro trabajo realmente es sorprender a Dios. Y todo lo que estamos hablando, de la inadaptación creativa y el tipo de espacio en blanco y las formas radicalmente diferentes de abordar algunas de estas preguntas que siento apasionadamente que necesitamos hacer y para las que necesitamos hacer espacio, tiene mucho que ver con abrazar la creatividad como un valor religioso central. No es como crecí, pero creo que es realmente como he llegado a experimentar; eso fue lo que realmente me atrajo a la enseñanza jasídica temprana en primer lugar, fue que encuentras creatividad radical allí, pero se mantuvo dentro de la tradición, de alguna manera, realmente manteniendo la tensión entre esas dos cosas. Creo que eso es algo en lo que pienso.

Y la otra es una historia que captura el poder y las preguntas sobre la activación moral. Mi trabajo actual se centra en la mecánica de la transformación moral y en cómo lograrla de forma real y concreta. Entonces, ¿tenemos tiempo para contarles esta historia?

Tippett: Por favor hazlo.

Burger: Mi hijo estaba de viaje, un programa semestral en Israel, y luego viajaron a Polonia. Viajaron allí durante, creo, unos diez días. Y en este programa, hizo un buen amigo, un nuevo amigo, llamado Mason. Y cuando llegaron a Polonia, estaban recorriendo algunos de los centros de la vida judía antes de la guerra, y también iban a los campos de concentración. Y al tercer o cuarto día de su estancia en Polonia, Mason desapareció con uno de los consejeros del programa.

Y no le decía a nadie adónde iba, y cuando regresó no le decía a nadie dónde había estado. Y luego se lo contó a mi hijo, porque eran amigos o porque mi hijo le insistía mucho para que se lo contara. Y esto es lo que le contó a mi hijo: "Mis abuelos eran supervivientes. Se casaron tres semanas antes de la deportación a Auschwitz. Y en Auschwitz estaban separados, obviamente, y él iba todas las noches a la valla que separaba el lado de los hombres del de las mujeres en los campos, para llevarle un mendrugo de pan o una patata extra si podía, o incluso simplemente para verla.

“Hasta que mi abuela”, dijo, “fue trasladada a una granja de conejos en las afueras de Auschwitz”. Los nazis realizaban experimentos con conejos para encontrar una cura para el tifus. “Y la granja de conejos estaba dirigida por un polaco que se dio cuenta, desde el principio, de que los conejos recibían mejor comida, atención y cuidados que los trabajadores esclavos judíos. Así que empezó a introducir comida a escondidas para los trabajadores esclavos judíos y los reclusos.

“Y entonces”, le contó Mason a mi hijo, “mi abuela se cortó el brazo con un alambre de púas y se le infectó. No era una infección grave si se tomaban antibióticos. Pero claro, si eras judío en ese lugar, en aquella época, era imposible conseguir antibióticos. Entonces, ¿qué hizo este polaco que dirigía la granja de conejos? Se cortó el brazo y puso su herida sobre la de ella para contagiarse la infección que ella tenía, y se infectó. Y fue a ver a los nazis y les dijo: 'Soy uno de sus mejores administradores. Esta granja de conejos es muy productiva. Si muero, van a perder mucha productividad. Necesito medicamentos'. Le dieron medicamentos y él los compartió con ella. Y le salvó la vida”.

Entonces Mason le dijo a mi hijo: "¿Dónde estaba cuando me fui el otro día y desaparecí? Fui a ver a ese polaco. Sigue vivo, vive en las afueras de Varsovia, y fui a darle las gracias por mi vida. Gracias por mi vida".

Mi hijo me contó esta historia este año, y me hace preguntarme qué se necesita para ser la clase de persona que comparte la herida de otra persona, a pesar de toda la presión de verla como menos valiosa que un conejo. ¿Qué se necesita para resistir toda esa presión y hacer lo correcto, con valentía y claridad moral, y ver a la otra persona como persona, cuando todo a tu alrededor te dice que no lo hagas?

Y esa pregunta —para mí, es la que me motiva ahora mismo, porque creo que, no solo en esas situaciones extremas, sino en la vida cotidiana, ¿cómo podemos recurrir a los tesoros de todas nuestras tradiciones, literaturas y prácticas humanas para mejorar en ese trabajo? Porque eso, para mí, es lo más importante . Esa es la raíz de todos los demás desafíos y preguntas que enfrentamos.

Tippett: Es una historia increíble, y una enseñanza, ¿verdad? Es una enseñanza.

Hamburguesa: Es una enseñanza que me dio mi hijo.

Tippett: En algún lugar te vi escribiendo sobre el principio de la bendición en el pensamiento y la vida judíos. Y me pregunto si sería un buen cierre. Es otra de esas palabras que transmiten dignidad y alivio al pensar que la bendición está en el mundo. Háblanos un poco sobre eso para nuestro tiempo, cómo lo entiendes y qué significa vivirlo.

Burger: Bueno, ese es el principio fundamental, al menos para mí, de toda la tradición judía: tres palabras: Sé una bendición. Sé una bendición. Y hay una manera en que una vida humana es una bendición, y en respuesta a esa vida humana, todos decimos: "Amén". Es una especie de testimonio de las bendiciones de los demás, de las bendiciones que aportamos.

Pero lo fascinante es que el idioma hebreo es muy profundo, y la palabra para "bendición" está relacionada con la palabra —las mismas letras—, y está etimológicamente profundamente conectada con la palabra para las rodillas. Las rodillas y la forma en que las doblas...

Tippett: ¿Las necesidades? ¡Ay, tus rodillas!

Burger: Las rodillas, sí. Cabeza, hombros, rodillas y dedos de los pies. [ risas ] Y la forma en que las rodillas son lo que necesitas doblar cuando cargas algo pesado. Y hay una forma en que una bendición es pesada de llevar. Si alguien te bendice, realmente te ve y te da su visión de ti. Hay un cierto sentido de responsabilidad que viene con eso. Ser testigo también es una responsabilidad, tanto como dar testimonio. Y pienso mucho en esto, porque se nos pide que carguemos con mucho en este momento. Se nos pide que carguemos con nuestras propias vidas; eso es bastante pesado, con todo lo que todos estamos pasando como individuos, nuestras familias, nuestras comunidades, el mundo, el sufrimiento del mundo y de la gente de todo el mundo. Se nos pide que carguemos con todo eso. Es difícil. Es abrumador.

Pero una bendición es algo pesado, y a la vez, nos eleva. Es liberador vivir para algo más grande que yo. Me libera de mi propia pequeñez, mi timidez, mis ansiedades. La compasión es la mejor medicina para la ansiedad, la mejor medicina para la estrechez de miras. Y así, hay una manera de que podamos ser una bendición para los demás, dar testimonio, contarnos historias y conectarnos con los demás con mucha apertura. Y eso nos elevará. Eso es realmente una bendición.

[Música: “ Clarence Difference” de Baths ]

Tippett: El rabino Ariel Burger es el autor de Witness: Lessons from Elie Wiesel's Classroom y es cofundador y académico principal de The Witness Institute.

El Proyecto On Being está formado por: Chris Heagle, Lily Percy, Laurén Drommerhausen, Erin Colasacco, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Suzette Burley, Zack Rose, Colleen Scheck, Julie Siple, Gretchen Honnold, Jhaleh Akhavan, Pádraig Ó Tuama, Ben Katt, Gautam Srikishan y Lillie Benowitz.

El Proyecto On Being se encuentra en territorio Dakota. Nuestra encantadora música temática es proporcionada y compuesta por Zoë Keating. Y la última voz que oirán al final de nuestro espectáculo es la de Cameron Kinghorn.

On Being es una producción independiente y sin fines de lucro de The On Being Project. Se distribuye a las estaciones de radio públicas por WNYC Studios. Creé este programa en American Public Media.

Nuestros socios financieros incluyen:

El Instituto Fetzer ayuda a construir las bases espirituales de un mundo lleno de amor. Encuéntrelos en fetzer.org .

Fundación Kalliopeia, dedicada a reconectar la ecología, la cultura y la espiritualidad; apoyando a organizaciones e iniciativas que mantienen una relación sagrada con la vida en la Tierra. Más información en kalliopeia.org .

La Fundación de la Familia George, en apoyo al Proyecto Conversaciones Civiles.

La Fundación Osprey, un catalizador para vidas empoderadas, saludables y plenas.

La iniciativa Colaboraciones Valientes del Instituto Charles Koch, que descubre y mejora herramientas para curar la intolerancia y superar las diferencias.

Y el Lilly Endowment, una fundación familiar privada con sede en Indianápolis, dedicada a los intereses de sus fundadores en la religión, el desarrollo comunitario y la educación.