एरियल बर्गर द्वारा ली

इसके साथ सचेत रूप से जुड़ना। यह अपने मन का साक्षी बनने की ओर एक बदलाव है। इसके अन्य संदर्भ भी हैं; जैसे कि धार्मिक संदर्भ जिसकी आप बात कर रहे थे। और मुझे लगता है कि यह एक बहुत ही उपयोगी और समृद्ध शब्द है जिसमें मुझे लगातार नए-नए पहलू छिपे हुए मिलते रहते हैं।

टिप्पेट: मुझे लगता है कि यह एक ऐसी भाषा है जिस पर हम मनन कर सकते हैं, इसे अपने साथ रख सकते हैं, और यह कुछ न कुछ बदलाव लाती है। और यह एक सकारात्मक चुनौती है, कम से कम कुछ और नहीं तो। यह आपको एक अंतर्निहित मानसिकता से बाहर निकालती है, उस सुन्नता से जिसके बारे में आपने बात की थी।

बर्गर: मुझे लगता है कि "विलाप" शब्द भी कुछ ऐसा ही है। यह आपको किसी न किसी तरह से किसी बात को नए सिरे से परिभाषित करने की चुनौती देता है।

टिप्पेट: तो मुक्ति की भाषा भी धार्मिक भाषा है।

और मुझे लगता है कि "मौन बहुमत" की यह भाषा है, जिसका प्रयोग जर्मनी में, 60 के दशक में और अब अमेरिकी राजनीति में भी किया जाता है। लेकिन मुझे हमेशा से ऐसा लगता रहा है कि अच्छाई और सृजनशीलता का भी एक मौन बहुमत होता है। और मुझे लगता है कि साक्षी की यह भाषा, यानी दर्शक होने से साक्षी बनने की ओर बढ़ना, एक अधिक दृश्यमान, साहसी दृष्टिकोण की ओर बढ़ना - यह उस भावना को संगठित करने के लिए एक अद्भुत भाषा है।

बर्गर: मैं इस बारे में बहुत सोचता हूँ। जब यादें एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुँचती हैं, तो गवाह बनते हैं। गवाह सक्रिय लोग होते हैं जो अब दूसरों की कहानियाँ सुनाते हैं। और समुदाय क्या है, अगर वह लोगों का समूह नहीं है जो एक-दूसरे की कहानियाँ सुनाते हैं? इसलिए, अगर हमारे पास लोगों को ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करने, प्रेरित करने और सशक्त बनाने की क्षमता है - और ज़रूरी नहीं कि यह बड़े और दिखावटी तरीके से हो; यह बहुत ही सरल हो सकता है; यह छोटा और सादा हो सकता है; अक्सर इसे परिवार या छोटे समुदाय के भीतर ही होना चाहिए - यह एक दिशा है, अगर हम उस दिशा का समर्थन कर सकें और उसे विकसित कर सकें। मुझे इसमें जो बात सबसे अच्छी लगती है, वह यह है कि यह कोई विशिष्ट विचारधारा नहीं है। यह उपदेशात्मक नहीं है। यह वास्तव में बिना उपदेश दिए नैतिक शिक्षा है। यह बस लोगों को खुलने और खुलेपन और विचारशीलता, गहन चिंतन, जवाबदेही, न्याय के लिए काम करने, सुनने, संवेदनशीलता, आत्मा की फुसफुसाहट सुनने में मदद करना है - ये कुछ ऐसे तत्व हैं जो मुझे यहाँ दिखाई देते हैं।

लेकिन मैं एक व्यावहारिक बात साझा करना चाहता हूँ। कैपिटल बिल्डिंग पर हमले के बाद, हमने एक बैठक की जिसका नाम था 'विटनेस कैफे'। यह हमारे सलाहकार समूह द्वारा बनाया गया था जो नेताओं, खासकर युवा नेताओं की नैतिक शिक्षा में इन विचारों को लागू करने के दृष्टिकोण का परीक्षण कर रहा था। हमने लोगों को एक साथ समय बिताने का अवसर प्रदान किया, क्योंकि वे बिना किसी पूर्व योजना के एक साथ अधिक समय बिताना चाहते थे। इसलिए अब हम हर दूसरे सप्ताह मिलते हैं।

और पहली बार, 6 जनवरी को कैपिटल में जो कुछ हुआ था, उसके जवाब में सचमुच तनाव का माहौल था। और यह बात साफ़ हो गई कि इस समूह में राजनीतिक विविधता है। यहाँ प्रगतिशील और रूढ़िवादी दोनों हैं, और उन्होंने कुछ दोस्ती और संबंध बनाए हैं, लेकिन यहाँ तनाव भी है। और हमारे सामने एक बहुत ही महत्वपूर्ण क्षण आया - लोग आपस में बहस कर रहे थे; माहौल गरमा रहा था। माहौल अभी भी सम्मानजनक था, लेकिन गरमागरम बहस चल रही थी, और हमारे पास पाँच मिनट बचे थे। और सभी ने मेजबान के रूप में मेरी ओर देखा, कि मैं इसे समाप्त करूँ, लेकिन कोई हल नहीं निकला। तो मैंने सोचा, प्रोफेसर विज़ेल क्या करते?

तो मुझे पक्का नहीं पता कि वह क्या करते, लेकिन मेरे मन में यही विचार आया। मैंने कहा, “सबसे पहले तो, मुझे बहुत खुशी है कि हम इन मतभेदों को सामने ला रहे हैं, क्योंकि किसी भी चीज़ को बनाने में मेरी एक चिंता यह रहती है कि हम एक और संकीर्ण सोच वाला माहौल बना देंगे। और हमारा लक्ष्य ऐसा नहीं है। हम इस बारे में चार घंटे और बात कर सकते हैं, लेकिन हमारे पास अभी चार मिनट हैं। तो चलिए गाते हैं।” और हमने गाया। हमने आखिरी चार मिनट तक एक हसीदिक धुन गाई, एक बिना शब्दों वाली धुन, एक खूबसूरत धुन। और मुझे लगता है कि यह उन दिशाओं में से एक है जिन्हें मैं और अधिक खोजना चाहता हूँ।

रब्बी नचमन ने कहा था कि जब दो लोग एक साथ बोलते हैं, तो वह बेमेल और कर्कश होता है। लेकिन जब दो लोग एक साथ गाते हैं, तो वह सुरीला हो सकता है। इसलिए मेरे लिए, यह इस बारे में है कि हम अपने परिचित, आरामदायक और सीमित साधनों और शैलियों - भाषा और अन्य प्रकार के साधनों जिनका उपयोग हम मतभेदों के मुद्दों को संबोधित करने के लिए करते हैं - से आगे बढ़कर अपने ज्ञान भंडार में छिपे उन सभी अन्य साधनों का उपयोग कैसे करें जिनका हम उपयोग नहीं करते? हमें अपने ज्ञान भंडार का उपयोग करना होगा। अगर एक बात मुझे स्पष्ट रूप से समझ में आती है, तो वह यह है कि हमें अपने ज्ञान भंडार का विस्तार करना होगा, क्योंकि जिस चीज़ ने हमें इस मुसीबत में डाला है, वह हमें इससे बाहर नहीं निकालेगी।

तो मेरे लिए वह एक बेहद शक्तिशाली क्षण था, जिसने मुझे संघर्ष के क्षण से निपटने के बारे में सामान्य तौर पर आने वाले पहले, दूसरे या तीसरे विचारों से परे जाकर सोचने पर मजबूर कर दिया। और यह बहुत अच्छा था। और प्रतिक्रिया यह थी, वाह, हम न केवल शांत हो पाए, बल्कि एक-दूसरे से इतना जुड़ाव महसूस कर पाए, क्योंकि हम साथ गा रहे थे।

टिप्पेट: मुझे यह बहुत पसंद आया! यह शब्दों की सीमाओं और शब्दों के बीच छोड़े गए खाली स्थान के महत्व को एक बिल्कुल नए तरीके से उजागर करता है। पुस्तक के एक अध्याय की शुरुआत में प्रोफेसर विज़ेल की एक पंक्ति भी है, जो शायद "गवाह" अध्याय है: "आप कैसे गा सकते हैं? आप कैसे नहीं गा सकते?" इस सदी के लिए कितना अद्भुत प्रश्न है। "आप कैसे गा सकते हैं? आप कैसे नहीं गा सकते?"

बर्गर: मुझे याद दिलाने के लिए धन्यवाद। यह गीत पर आधारित अध्याय "शब्दों से परे" के प्रारंभ में है।

टिप्पेट: [ हंसते हुए ] लीजिए, हो गया।

बर्गर: शब्दों की सीमाओं से परे जाने की शक्ति, चाहे संगीत की ओर हो या पृष्ठ पर मौजूद खाली जगह की ओर — यह वास्तव में एक बहुत ही प्रभावशाली छवि है। और मुझे लगता है कि यही बदलाव है। रचनात्मक रूप से असंगत होने का एक तरीका यह है कि पृष्ठ पर मौजूद खाली जगह को प्रमुखता देना शुरू किया जाए; लगभग खाली जगह में चीजों को देखना और यह देखना कि शब्दों के बीच, अक्षरों के बीच की वे आकृतियाँ हमें क्या बताती हैं, और हम उस खाली जगह में क्या सृजित करना चाहते हैं?

[संगीत: लुलाटोन द्वारा “ वर्किंग फ्रॉम अ पार्क बेंच” ]

टिप्पेट: मैं क्रिस्टा टिप्पेट हूं, और यह 'ऑन बीइंग' है, आज हमारे साथ एरियल बर्गर हैं, जो एक रब्बी, कलाकार और दिवंगत असाधारण एली विसेल के शिष्य हैं।

[संगीत: लुलाटोन द्वारा “ वर्किंग फ्रॉम अ पार्क बेंच” ]

टिप्पेट: इससे पहले कि हम बातचीत समाप्त करें, मैं आपसे बस इतना पूछना चाहता हूँ कि क्या कोई अन्य भाषा है, क्या कोई अन्य विशेष शिक्षाएँ हैं जो वास्तव में आपको प्राप्त हुई हैं या जिनका आप इस समय परंपरा की गहराई से अनुसरण कर रहे हैं?

बर्गर: बहुत सारे हैं, [ हंसते हुए ] इसलिए हमें सावधान रहना होगा। यह बहुत ही लुभावना सवाल है। लेकिन मैं जल्दी से कुछ बातें साझा करूंगा। एक बात - धर्मशास्त्र की चर्चा पर वापस आते हुए - मैं धर्म और कला, धर्म और कलाओं के बीच संबंध के बारे में बहुत सोचता हूं। और मेरी परंपरा में एक महान शिक्षा है जो कहती है कि ईश्वर एक चित्रकार है। "ईश्वर एक चित्रकार है," और यह एक हिब्रू शब्द पर आधारित शब्द-खेल है। मूल अनुवाद है, "हमारे ईश्वर के समान कोई चट्टान नहीं है।" लेकिन रब्बी लोग इस पर रचनात्मक रूप से खेलते हैं और कहते हैं, "कोई चित्रकार नहीं है" - हिब्रू में शब्द बहुत मिलते-जुलते हैं - "हमारे ईश्वर के समान कोई चित्रकार नहीं है।" ईश्वर सबसे महान चित्रकार के समान है।

और मेरे लिए, असल में ईश्वर एक चित्रकार हैं जिन्होंने हमें ब्रश दिया और कहा, "जाओ, कुछ सुंदर बनाओ।" और मैं इसके बारे में सोचता हूँ; मैं सोचता हूँ कि हमारा काम वास्तव में ईश्वर को आश्चर्यचकित करना है। और हम जिन चीज़ों के बारे में बात कर रहे हैं, रचनात्मक असंतुलन, खालीपन, और इन सवालों से जुड़ने के मौलिक रूप से अलग तरीके, जिनके लिए मुझे लगता है कि हमें पूरी लगन से काम करने और जगह बनाने की ज़रूरत है, वह सब रचनात्मकता को एक केंद्रीय धार्मिक मूल्य के रूप में अपनाने के बारे में है। मैं इस तरह से पला-बढ़ा नहीं, लेकिन मुझे लगता है कि मैंने इसे इसी तरह अनुभव किया है - यही वह चीज़ थी जिसने मुझे शुरू में हसीदिक शिक्षा की ओर आकर्षित किया, क्योंकि वहाँ आपको मौलिक रचनात्मकता मिलती है, लेकिन यह परंपरा के भीतर ही रहती है, और किसी तरह इन दोनों चीज़ों के बीच संतुलन बनाए रखती है। मुझे लगता है कि यह एक ऐसी चीज़ है जिसके बारे में मैं सोचता हूँ।

और दूसरी कहानी नैतिक सक्रियता की शक्ति और उससे जुड़े सवालों को दर्शाती है। मेरा वर्तमान कार्य नैतिक परिवर्तन की कार्यप्रणाली और उसे वास्तविक, ठोस तरीके से कैसे किया जाए, इस पर केंद्रित है। तो क्या आपके पास इस कहानी को सुनाने का समय है?

टिप्पेट: कृपया ऐसा करें।

बर्गर: मेरा बेटा एक सेमेस्टर के लिए इज़राइल में एक कार्यक्रम में गया था, और फिर वे पोलैंड चले गए। वे लगभग दस दिन वहाँ रहे। इस कार्यक्रम के दौरान, उसकी एक अच्छी दोस्त बनी, जिसका नाम मेसन था। पोलैंड पहुँचने पर, वे युद्ध से पहले के यहूदी जीवन के कुछ केंद्रों का दौरा कर रहे थे, और वे शिविरों में भी जा रहे थे। पोलैंड में अपने प्रवास के तीसरे या चौथे दिन, मेसन कार्यक्रम के एक काउंसलर के साथ एक दिन के लिए गायब हो गया।

और वह किसी को नहीं बताता था कि वह कहाँ जा रहा है, और जब वह वापस आया तो भी उसने किसी को नहीं बताया कि वह कहाँ गया था। फिर उसने मेरे बेटे को बताया, क्योंकि वे दोस्त थे या मेरे बेटे ने उसे बताने के लिए बहुत ज़ोर दिया था। और उसने मेरे बेटे को यह बताया। उसने कहा, “मेरे दादा-दादी बच गए थे। उनकी शादी ऑशविट्ज़ भेजे जाने से तीन हफ्ते पहले हुई थी। और ऑशविट्ज़ में वे अलग हो गए थे, ज़ाहिर है, और वह हर शाम शिविरों के पुरुषों और महिलाओं के हिस्सों को अलग करने वाली बाड़ के पास जाता था, ताकि वह अपनी माँ के लिए रोटी का एक टुकड़ा या अगर हो सके तो एक अतिरिक्त आलू ला सके, या बस उसे देखने के लिए।”

“मेरी दादी को,” उन्होंने कहा, “ऑशविट्ज़ के बाहरी इलाके में एक खरगोश फार्म में स्थानांतरित कर दिया गया था।” नाज़ी टाइफस का इलाज खोजने के लिए खरगोशों पर प्रयोग कर रहे थे। “और खरगोश फार्म एक पोलिश व्यक्ति द्वारा चलाया जाता था, जिसने बहुत जल्दी ही यह देखा कि खरगोशों को यहूदी गुलाम मजदूरों की तुलना में बेहतर गुणवत्ता वाला भोजन, ध्यान और देखभाल मिल रही थी। इसलिए उसने यहूदी गुलाम मजदूरों और कैदियों के लिए चुपके से भोजन पहुँचाना शुरू कर दिया।”

“फिर,” मेसन ने मेरे बेटे को बताया, “मेरी दादी का हाथ कांटेदार तार से कट गया और उसमें संक्रमण हो गया। एंटीबायोटिक्स लेने से संक्रमण गंभीर नहीं था। लेकिन ज़ाहिर है, उस जगह और उस समय में अगर आप यहूदी थे, तो आपको एंटीबायोटिक्स मिलना नामुमकिन था। तो खरगोश फार्म चलाने वाले उस पोलिश आदमी ने क्या किया? उसने अपना हाथ काट लिया और अपने घाव को दादी के घाव पर रख दिया ताकि उसे भी वही संक्रमण हो जाए, और वह खुद संक्रमित हो गया। फिर वह नाजियों के पास गया और बोला, 'मैं आपके सबसे अच्छे प्रबंधकों में से एक हूँ। यह खरगोश फार्म बहुत उत्पादक है। अगर मैं मर गया, तो आपको बहुत नुकसान होगा। मुझे दवा चाहिए।' उन्होंने उसे दवा दी और उसने उसे दादी के साथ बाँट लिया। और उसने उनकी जान बचा ली।”

तो मेसन ने मेरे बेटे से कहा, “मैं कहाँ था, जब मैं उस दिन घर से निकला और गायब हो गया? मैं उस पोलिश आदमी से मिलने गया था। वह अभी भी जीवित है और वारसॉ के बाहरी इलाके में रहता है, और मैं उसे अपने जीवन के लिए धन्यवाद कहने गया था। अपने जीवन के लिए धन्यवाद।”

इस साल मेरे बेटे ने मुझे यह कहानी सुनाई, और इससे कई सवाल उठते हैं कि किसी दूसरे के दर्द को समझने और उसे खरगोश से भी कमतर आंकने के दबाव के बावजूद, उसके दर्द को साझा करने वाला इंसान बनने के लिए क्या करना पड़ता है? उस सारे दबाव के खिलाफ जाकर, साहस और नैतिक स्पष्टता के साथ सही काम करने और दूसरे को एक इंसान के रूप में देखने के लिए क्या करना पड़ता है, जबकि आपके चारों ओर की हर चीज आपको ऐसा न करने के लिए कह रही हो?

और यही सवाल है—वास्तव में, मेरे लिए, यही इस समय सबसे प्रेरक सवाल है, क्योंकि मुझे लगता है कि यह—केवल उन चरम परिस्थितियों में ही नहीं, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी में भी, हम अपनी सभी मानवीय परंपराओं, साहित्यों और प्रथाओं के खजानों की ओर कैसे रुख कर सकते हैं, ताकि हम उस कार्य में बेहतर बन सकें? क्योंकि मेरे लिए, यही सबसे महत्वपूर्ण बात है । यही उन सभी चुनौतियों और सवालों की जड़ है जिनका हम सामना कर रहे हैं।

टिप्पेट: यह एक अविश्वसनीय कहानी है, और इससे हमें बहुत कुछ सीखने को मिलता है, है ना? यह वाकई एक सीख है।

बर्गर: यह एक ऐसी सीख है जो मेरे बेटे ने मुझे दी है।

टिप्पेट: मैंने कहीं आपको यहूदी चिंतन और जीवन में आशीर्वाद के सिद्धांत के बारे में लिखते हुए देखा था। और मुझे लगता है कि यहीं से अपनी बात समाप्त करना उचित होगा — यह उन शब्दों में से एक है जो — दुनिया में आशीर्वाद के अस्तित्व के बारे में सोचने से गरिमा और राहत का भाव उत्पन्न होता है। तो हमारे समय में इस विषय पर थोड़ा बात कीजिए, और आप इसे कैसे समझते हैं और इसे अपने जीवन में उतारने का क्या अर्थ है।

बर्गर: खैर, मेरे लिए, कम से कम, यहूदी परंपरा का मूल सिद्धांत तीन शब्द हैं: आशीर्वाद बनो। आशीर्वाद बनो। और एक तरीका है जिससे मानव जीवन आशीर्वाद होता है, और उस मानव जीवन के प्रति प्रतिक्रिया में, हम सभी कहते हैं, "आमीन।" यह एक प्रकार से एक-दूसरे के आशीर्वादों की गवाही है, उन आशीर्वादों की जो हम दूसरों को देते हैं।

लेकिन सबसे रोचक बात यह है कि हिब्रू भाषा बहुत गहरी है, और "आशीर्वाद" शब्द का संबंध घुटनों के लिए इस्तेमाल होने वाले शब्द से है - वही अक्षर - व्युत्पत्ति के अनुसार यह घुटनों के लिए इस्तेमाल होने वाले शब्द से गहराई से जुड़ा हुआ है। घुटने और जिस तरह से आप अपने घुटनों को मोड़ते हैं -

टिप्पेट: ज़रूरतें? ओह, आपके घुटने।

बर्गर: घुटने—आपके घुटने, हाँ। सिर, कंधे, घुटने और पैर की उंगलियाँ। [ हंसते हैं ] और जिस तरह भारी चीज़ उठाते समय घुटनों को मोड़ना पड़ता है। और आशीर्वाद का भार भी भारमय होता है। अगर कोई आपको आशीर्वाद देता है, तो वह सचमुच आपको देखता है, और वह अपना दृष्टित्व आपको देता है। इसके साथ एक ज़िम्मेदारी का भाव भी आता है। किसी के द्वारा देखा जाना भी एक ज़िम्मेदारी है, उतनी ही जितनी गवाही देना। और मैं इस बारे में बहुत सोचता हूँ, क्योंकि इस समय हमसे बहुत कुछ उठाने को कहा जा रहा है। हमसे अपना जीवन उठाने को कहा जा रहा है; यह अपने आप में ही काफी भारी है, उन सभी चीज़ों के साथ जिनसे हम सभी व्यक्ति के रूप में, अपने परिवारों, अपने समुदायों, दुनिया, दुनिया के लोगों और दुनिया भर के लोगों के दुख-दर्द से गुज़र रहे हैं। हमसे यह सब उठाने को कहा जा रहा है। यह कठिन है। यह चुनौतीपूर्ण है।

लेकिन आशीर्वाद एक ऐसी चीज़ है जो भारी होती है, और साथ ही साथ हमें ऊपर उठाती भी है। अपने से बड़ी किसी चीज़ के लिए जीना मुक्तिदायक होता है। यह मुझे मेरी अपनी संकीर्णता, मेरी आत्म-चेतना, मेरी चिंताओं से मुक्त करता है। करुणा चिंता की सबसे बड़ी दवा है, संकीर्ण सोच की सबसे बड़ी दवा है। इसलिए एक ऐसा तरीका है जिससे हम एक-दूसरे के लिए आशीर्वाद बन सकते हैं, एक-दूसरे के साक्षी बन सकते हैं, एक-दूसरे को कहानियां सुना सकते हैं और खुलेपन के साथ एक-दूसरे के साथ जुड़ सकते हैं। और यही हमें ऊपर उठाएगा। यही वास्तव में आशीर्वाद है।

[संगीत: बाथ्स द्वारा रचित “ क्लैरेंस डिफरेंस” ]

टिप्पेट: रब्बी एरियल बर्गर ' विटनेस: लेसन्स फ्रॉम एली विसेल्स क्लासरूम' के लेखक हैं, और वे 'द विटनेस इंस्टीट्यूट' के सह-संस्थापक और वरिष्ठ विद्वान हैं।

ऑन बीइंग प्रोजेक्ट में शामिल हैं: क्रिस हीगल, लिली पर्सी, लॉरेन ड्रोमरहाउसेन, एरिन कोलासाको, एडी गोंजालेज, लिलियन वो, लुकास जॉनसन, सुज़ेट बर्ली, ज़ैक रोज़, कोलीन शेक, जूली सिपल, ग्रेटचेन होनोल्ड, झालेह अखवान, पैड्रिग ओ टुमा, बेन कैट, गौतम श्रीकिशन और लिली बेनोविट्ज़।

ऑन बीइंग प्रोजेक्ट डकोटा की धरती पर स्थित है। हमारे प्यारे थीम संगीत की रचना ज़ोई कीटिंग ने की है। और शो के अंत में सुनाई देने वाली आखिरी आवाज़ कैमरून किंगहॉर्न की है।

ऑन बीइंग, द ऑन बीइंग प्रोजेक्ट का एक स्वतंत्र, गैर-लाभकारी प्रोडक्शन है। इसका प्रसारण WNYC स्टूडियोज़ द्वारा सार्वजनिक रेडियो स्टेशनों पर किया जाता है। मैंने अमेरिकन पब्लिक मीडिया में इस शो का निर्माण किया था।

हमारे वित्तपोषण साझेदारों में शामिल हैं:

फेत्ज़र इंस्टीट्यूट, एक प्रेमपूर्ण दुनिया के लिए आध्यात्मिक नींव बनाने में मदद कर रहा है। आप उन्हें fetzer.org पर पा सकते हैं।

कल्लियोपिया फाउंडेशन, पारिस्थितिकी, संस्कृति और आध्यात्मिकता को पुनः जोड़ने के लिए समर्पित है; यह उन संगठनों और पहलों का समर्थन करता है जो पृथ्वी पर जीवन के साथ एक पवित्र संबंध को बनाए रखते हैं। अधिक जानकारी के लिए kalliopeia.org पर जाएं।

जॉर्ज फैमिली फाउंडेशन, सिविल कन्वर्सेशन्स प्रोजेक्ट के समर्थन में।

ऑस्प्रे फाउंडेशन, सशक्त, स्वस्थ और परिपूर्ण जीवन के लिए एक उत्प्रेरक।

चार्ल्स कोच इंस्टीट्यूट की 'साहसी सहयोग' पहल, असहिष्णुता को दूर करने और मतभेदों को पाटने के लिए उपकरणों की खोज और उन्हें बढ़ावा देने पर केंद्रित है।

और लिली एंडाउमेंट, इंडियानापोलिस स्थित एक निजी पारिवारिक संस्था है, जो अपने संस्थापकों की धर्म, सामुदायिक विकास और शिक्षा में रुचि के लिए समर्पित है।