Фотография Ариэля Бургера.

Ниже приведена расшифровка интервью Кристы Типпетт и Ариэль Бургер, опубликованная на сайте on Being. Аудиозапись интервью можно прослушать здесь.

Стенограмма

Криста Типпетт, ведущая: Я Криста Типпетт, и это программа «О бытии» .

Ариэль Бургер — раввин, а также художник и преподаватель. Он автор книги «Свидетель: Уроки из класса Эли Визеля» . Мне очень нравится его описание лица Визеля: «Оно похоже на карту мира, если бы мир был ранен, но все еще умудрялся смеяться». Собственное религиозное мировоззрение Ариэля Бургера сформировалось отчасти под влиянием контраста между двумя семьями его родителей, которые развелись, когда он был молод — оба евреи, но в семье отца он был творческим человеком и менее религиозным; в семье матери он посещал ультраортодоксальную школу, которая дала ему глубокое и раннее погружение в еврейскую традицию и тексты.

Типпетт: Мне бы очень хотелось начать с того, с чего я действительно люблю начинать, а именно с того, как вы бы начали рассказывать о религиозном и духовном контексте вашей ранней жизни, вашего детства.

Ариэль Бургер: Что ж, это очень своевременный вопрос, потому что как раз на этой неделе я связалась со своим учителем первого класса, который был хасидом, то есть он принадлежал к хасидской традиции, той же самой, к которой принадлежал Эли Визель. И я выросла с воспоминаниями об этом учителе, который, казалось, приехал из Старого Света 200 лет назад. Он одевался в традиционную хасидскую одежду, в длинное пальто. У него были пеа, боковые локоны, которые буквально спускались до щиколоток, хотя обычно он носил их, собранными за ухом. Но однажды я увидела, как он распустил волосы, и у меня сохранился этот яркий образ. И наконец, через друга, я разыскала его на этой неделе и поговорила с ним. И это было очень прекрасно, своего рода воссоединение с одним из моих первых учителей, который действительно познакомил меня с изучением Библии и комментариев к ней. И я очень хорошо помню первую букву, которую увидел в шесть лет, в Хумаше — алфавит я выучил и раньше, но впервые сел изучать Хумаш, Библию на иврите. И я помню эту букву так, будто это было сегодня.

А потом был момент, даже ещё раньше, когда мы выучили алфавит. Это был старинный обычай в моей школе: нас учили буквам, еврейскому алфавиту, а потом давали кубик сахара. И я его чувствую на вкус. Я чувствую вкус этого кубика сахара, и он во многом помогал мне на протяжении многих лет.

Типпетт: Когда вы говорите о словах, — еврейская традиция так почитает язык и его силу, слова как создающие миры. И меня это так завораживает, я могла бы говорить об этом целый час. Но даже промежутки между буквами и словами так же важны, [ смеется ] как и буквы, которые вы изучаете. В этом столько богатства. Этот опыт настолько многогранен.

Бургер: А может быть, еще важнее; может быть, пустое пространство важнее. И если вы когда-нибудь посмотрите на традиционную страницу старого еврейского текста, например, старой еврейской Библии с комментариями или старого издания Талмуда, который является классическим раввинским трудом устной традиции, то увидите, что текст находится посередине, затем комментарии по бокам, а по краям — пустое пространство. И я действительно верю, что — в некотором смысле, конечно, текст является наиболее авторитетным и важным; он ближе всего к Синаю, как мы говорим. Он ближе всего к горе Синай. Он ближе всего к истоку. Но на самом деле именно пустое пространство по краям в конечном итоге наиболее важно, потому что именно там мы можем записывать свои вопросы, и мы можем расширять, расти и развивать традицию, которая без нас давно бы либо затихла и стала бы жесткой, либо исчезла бы совсем.

И я думаю, это верно не только для еврейских текстов; я думаю, это верно в целом. Творчество имеет важное значение, и диалог со старыми идеями и мудростью, их изложение собственным голосом и собственными вопросами — вот что, на мой взгляд, является движущей силой еврейского творчества и выживания человечества во многих отношениях.

Типпетт: Когда я беру в руки вашу книгу «Свидетель» , которая представляет собой уроки из класса Эли Визеля — судя по всему, вы писали, опираясь на бесчисленные блокноты, которые вы вели во время учебы у него и, в некоторой степени, преподавания вместе с ним, — те дискуссии, которые вы описываете в этом классе о добре и зле, о том, как быть моральным, как взаимодействовать с различиями, как обсуждать серьезные, сложные вопросы и разногласия, когда добро и зло совсем не ясны, или что с этим делать, — все это, как мне кажется, очень созвучно тем вопросам, которые, как мы знаем, волнуют нас не только в этой стране, в Соединенных Штатах, но и во всем мире в этом молодом столетии. И мне интересно, был ли этот класс для вас в это время таким же важным, как и те вопросы, которые возникли там, и тот тип разговоров, который там был возможен.

Бургер: Это место, где я живу, и о котором я постоянно думаю. И классная комната всегда со мной, как и со многими другими учениками Эли Визеля. И я думаю, что существует так много не только материалов, учений или историй, которые очень полезны для нас прямо сейчас, но и инструментов и методов из религиозных традиций и традиций мудрости в целом, которые мы можем переосмыслить, усовершенствовать, возродить, переконтекстуализировать и использовать способами, которые, возможно, авторы этих идей и инструментов никогда бы не представили. И поэтому мы знаем, что образование не гарантирует моральной чуткости, но он учил нас, что память — это тот самый ингредиент.

И, кроме того, есть еще много чего, в частности, из религиозных традиций, что, как мне кажется, нам сейчас необходимо — и не только в религиозном контексте; не только в церквях, синагогах и мечетях, но и на улицах, и во всех наших межличностных отношениях — идеи, которые мы не всегда воспринимаем всерьез, но если бы воспринимали, я представляю себе мир совсем другим.

Типпетт: Во время пандемии, всех потерь и смертей, которые мы пережили как общества и как мир, стало совершенно очевидно, что мы не знаем, как скорбеть коллективно. И я постоянно думала о слове «плач» и ритуалах плача. И в какой-то момент в 2020 году у меня был разговор с группой раввинов, и они говорили о том, что этот ритуал в своей основе должен быть предложен всему сообществу, всему миру, а не только внутри стен синагоги. И это так разбудило мое воображение о том, что — я даже думаю, что слово «плач» в этот период, через который мы все прошли, воспринимается как своего рода облегчение; как: «О, это то, что мы могли бы сделать. Это то, чему мы могли бы научиться. Это то, что мы могли бы сделать вместе».

Бургер: Это слово обладает огромным достоинством. И я думаю, оно указывает на необходимость уважать наше горе. И это одна из многих вещей, от которых, как мне кажется, мы убегаем. Одна из вещей, от которых нас учат убегать, — это горе. Есть и другие вещи; я думаю, нас учат убегать и от великой радости. Я последователь великого хасидского мастера, Ребе Нахмана из Бреслова, который умер в 1810 году и жил на Украине. Он действительно подчеркивал смягчение сердца, библейский стих, который гласит: «Дай мне сердце из плоти». И цель многих практик в этом направлении еврейской мистической мысли — глубоко открыться опыту, будь то радость или боль. И в конечном счете, речь идет о поиске мест, где плач и радость могут соединиться, или где тоска и восторг могут соединиться. Это не чувство счастья; это не поверхностное счастье; это не желание прыгать и танцевать. Это горе; это погружение в горе. Но сам акт принятия того, что есть…

Типпетт: Пусть это будет правдой.

Бургер: …и не сопротивляться, и быть приветливым и уважительным — я думаю, это приносит определенную радость.

Типпетт: Вы упомянули этот язык памяти, это понятие памяти. Это слово мы все знаем и часто слышим, и оно очень многогранно, если говорить о том, как обучение может нас спасти, как память, по сути, является тем, что может объединить знания и этику. То есть вы говорите не обязательно формально об образовании, и не только о передаче информации, но и о том, что именно в этом виде памяти обладает преобразующей силой.

Бургер: Меня действительно очень волнует вопрос о механизмах моральной трансформации. Как нам не просто говорить об идеях доброты и справедливости и тому подобном, к чему мы стремимся, как нам выйти за рамки банальностей и клише и действительно разобраться в том, что происходит на индивидуальном уровне, на уровне нервной системы, что происходит в культуре, что происходит в группе людей, и как нам начать с этим работать? И я думаю, что профессор Визель под памятью подразумевал конкретные инструменты, конкретные встречи, конкретное обсуждение вопросов, которые могут привести к подобной трансформации.

И дело не только в этом — как вы можете заметить и как вы прекрасно знаете, это не просто интеллектуальный опыт. Поэтому часть вопроса заключается в том, что нам нужно привнести в образовательные моменты и взаимодействия, помимо мозга ученика или учителя, помимо знаний, которые они приобрели; и как мы это делаем? Как мы можем привнести в процесс обучения наши сердца, руки и ноги, чтобы действительно столкнуться с чем-то, что изменит нас? И хотим ли мы этого? Открыты ли мы этому? И как нам стать более открытыми этому?

И отчасти для меня это связано с очень простой вещью — с тем, чтобы обращать внимание на то, чего мы жаждем. И я думаю, что одна из великих, мощных вещей в этот период, который мы переживаем, заключается в том, что есть много страданий, много тревоги, много изоляции и, по сути, много тьмы, но вместе с этим есть и много тоски. То, что мы принимали как должное, больше недоступно. И мы не можем видеть лица друг друга, потому что все носим маски. И многие люди теряют обоняние, даже если у них легкая форма COVID. И вещи, которые мы принимали как должное, внезапно стали очень ценными. И когда вы начинаете задавать вопросы, исходя из этой тоски — как может выглядеть мир? Как нам не вернуться к тому миру, который был? Как нам переосмыслить его?

[музыка: “ The Callow” от Blue Dot Sessions ]

Типпетт: Меня зовут Криста Типпетт, и сегодня в программе «О бытии » с нами Ариэль Бургер, раввин, художница и ученица покойного, выдающегося Эли Визеля.

[музыка: “ The Callow” от Blue Dot Sessions ]

Я наткнулся на вашу презентацию 2019 года — что в каком-то смысле не так уж давно, а в каком-то кажется чем-то из другого мира. Но это было на Еврейской конференции будущего. Я нашел ваше выступление — и вот что вы говорите об Эли Визеле, похоже, вы много говорили о «моральном безумии» — и, боже мой, это звучит как очень подходящий способ говорить о мире в этом столетии, прямо сейчас — и о том, что путь к преодолению этого не обязательно заключается в прямолинейном здравомыслии. Я все время думал о Гешеле и его идее творческой дезадаптации. [ смех ] И я даже недавно об этом думал, потому что наткнулся на — вы знаете проповедь, которую Мартин Лютер Кинг-младший произнес в синагоге Temple Israel Hollywood в 60-х годах?

Бургер: Нет, я так не думаю.

Типпетт: Он не цитировал Хешеля, но они были большими друзьями. И в любом случае, в этом он призывал, говорил: «Возможно, миру необходимо создание новой организации: Международной ассоциации содействия творческой дезадаптации — мужчин и женщин, которые будут столь же дезадаптированы, как пророк Амос, который посреди несправедливости своего времени восклицал словами, эхом разносившимися сквозь века… столь же дезадаптированы, как Авраам Линкольн, который обладал прозорливостью, чтобы понять, что эта нация не сможет выжить, будучи наполовину рабовладельческой и наполовину свободной», и так далее.

Итак, эти элементы священного безумия, которым вы учили, первый из которых — это правдивость. Вы рассказали историю, чтобы проиллюстрировать это, о женщине, идущей по рыночной площади. Знаете, о какой истории я говорю? Ее учитель окликнул ее и спросил: «Вы сегодня смотрели на небо?» И она впервые посмотрела вверх и вспомнила, что создана для чего-то большего, чем торговля на рынке. Это другой способ говорить об истине, о важности и всеобъемлющем смысле истины, к которой мы призваны, чем тот, который мы часто обсуждаем в нашем обществе, говоря о правдивости.

Бургер: Я думаю, что в этой истории, как и во многих традициях, истина — это, по сути, поиск истины. Речь идёт не столько о фактах и ​​данных. Нам нужны факты и данные, и это во многом уже давно находится под угрозой исчезновения. Но есть определённый способ открыться более широкой перспективе и сказать: «Мне нужно поразмышлять, мне нужно подвергнуть сомнению свои предположения. Мне нужно осознать свои предположения». И это важная часть моего собственного опыта как студента. Лучшие вещи, которым я когда-либо научился, были не содержанием. Это был своего рода контраст с чужим образом мышления, который поначалу казался мне очень странным, который я позволил себе принять, который заставил меня усомниться в себе. И благодаря этому процессу я осознал свои собственные предположения и призму, через которую я смотрю на мир.

И я много думаю об этой метафоре с линзой. Эта история о том, как смотреть вниз или вверх на небо, обращать внимание на материальные вещи или на более широкую перспективу, и чтобы об этом не забывалось. И, кстати, в некоторых хасидских традициях это также особая практика — буквально смотреть на небо каждое утро.

Типпетт: Правда?

Бургер: Существует идея, что сознание приходит от созерцания неба. Поэтому, на самом простом, психологическом уровне, это напоминает о том, что мир велик. И это дает важную перспективу, если я беспокоюсь о чем-то незначительном или озабочен чем-то мелочным. Это позволяет мне углубиться и достичь большего, просто на самом простом уровне. У этой идеи есть и мистические уровни, но мне больше нравится психологический.

Типпетт: Я думаю, есть и мистические уровни — вы только что сказали, что вас очень интересует, как мы можем действительно детально изучить и использовать все имеющиеся у нас знания, даже о том, как работает наше тело, чтобы воплотить эти стремления в действие. Мне кажется, что некоторые вещи, которые мы изучаем научным путем, или, возможно, те из нас, кто не является ученым, получают возможность по-новому осмыслить, — это то, как даже... мы говорим, что одна из самых надежных вещей — это когда вы смотрите на небо, и оно голубое, верно? Но на самом деле небо не голубое; [ смеется ] наши глаза создают цвет света. Поэтому даже это, взгляд на небо, теперь для меня означает что-то другое, чем раньше. И это хорошая проверка реальности. Это как: о, здесь больше возможностей и больше реальности, чем автоматически подсказывают мне мои чувства.

Бургер: Верно. Простота тоже важна, но часто мы движемся с такой скоростью, вместо того чтобы уделить время тому, чтобы действительно задать себе вопросы: как я это вижу, как я это воспринимаю, как я это слышу, и что я упускаю? Кого не хватает за столом? Каких инструментов нам не хватает в нашей работе? И что мы принимаем как должное? Именно к этим вопросам, на мой взгляд, ведет механизм моральной трансформации. Это всего лишь отправная точка. И на самом деле цель не в том, чтобы ответить на эти вопросы; цель в том, чтобы жить с этими вопросами всю жизнь, продолжать задавать их снова и снова и никогда не впадать в самоуспокоение.

Типпетт: Мне любопытно, когда вы говорите, что есть и другие мистические способы развить эту аналогию дальше — просто немного поэкспериментируйте, взглянув на небо.

Бургер: Ну, это касается фундаментальных вопросов о Боге и сотворении мира. Многие мистики, по крайней мере в иудейской традиции (поскольку иудаизм начинается с монотеизма), занимаются фундаментальным вопросом: какова связь между единым Богом и множеством вещей, событий, цветов, оттенков, людей, личностей, которые мы находим в мире? Как все это сочетается? Почему существует разница, если все является частью единого Бога?

И это действительно главный вопрос для многих мистических текстов. Различные традиции и школы мысли разработали разные мосты между единым и множественным. И для меня самое важное в этом — это то, что всё становится очень, очень сложным, но для меня это не самое интересное. Интересно то, что если мы утверждаем, что в основе всех различий лежит единство, как это повлияет на нашу политику? И как это повлияет на конфликты и диалог? И как нам найти способ создать мир, в котором есть чувство единства и связи, и это практикуется с глубоким уважением, глубоким вниманием; когда я встречаю кого-то, кто со мной не согласен, я не просто затыкаю ему рот или убегаю. Я создаю для этого пространство, потому что в этой позиции есть что-то от Бога; в этой позиции есть чему поучиться, не сводя всё это к единообразию или конформизму. Вот где мистические вещи становятся для меня действительно важными.

Типпетт: И это слово, единство, сейчас широко используется в нашей политической жизни, и оно вызывает споры.

Мне также нравится это, потому что это кажется мне взаимосвязанным — вы сказали, что одна из добродетелей, один из способов позитивно адаптироваться к неблагополучию — это противостоять ложным дихотомиям, которые повсюду в этой культуре, и утверждать контркультурное парадоксальное мышление «и то, и другое», и что, как вы сказали, возможно, любимой фразой Эли Визеля было «и все же». И эта идея, даже если вернуться к Книге Бытия, даже идея о том, что «помощница» — слово, которое переводится как «помощница», даже первая пара Адама и Евы — на самом деле имеет место инаковость в языке и образах этой истории. Вы сказали следующее: «Первая пара — это первые друзья, первые незнакомцы и первые, кто встретил „другого“».

Бургер: Первые человеческие отношения. И эта фраза в оригинале на иврите настолько парадоксальна. Это на самом деле не «помощница» — я даже не знаю, что на самом деле означает «помощница».

Типпетт: Я знаю; думаю, это версия короля Якова. Там говорится, что Ева была создана, чтобы стать помощницей Адама, — так многие учили, по крайней мере, в церкви.

Бургер: Верно; я тоже это видел, с юных лет, но не знаю, что такое «встреча». [ смеется ] Но оригинальный иврит действительно завораживает, потому что это два слова. Это не одно слово. И это два слова, которые означают, по сути, противоположное: одно — «помощник», а другое — «против него». И это настоящий ключ к пониманию этой идеи инаковости, что одна из лучших вещей, которые вы можете сделать для меня, один из лучших способов помочь мне в моем поиске истины, который является бесконечным поиском, и в моем желании совершенствоваться и становиться лучше, — это представить мне свою другую точку зрения, свое другое мнение, свой другой взгляд на вещи. И профессор Визель задал вопрос так: что значит не соглашаться ради другого?

Типпетт: Вы цитируете Эли Визеля, который сказал: «Вступать в полемику не значит отказываться слушать», — это звучит как очень простая фраза, но во многих местах, где мы сталкиваемся с инаковостью, по крайней мере, сейчас на публике, это практически невозможно.

Бургер: Я хочу поделиться тем, что, на мой взгляд, с инаковостью связаны две основные проблемы. Во-первых, мы иногда попадаем в ловушку, переставая слушать, чувствуя угрозу или закрываясь от других.

Но мы также совершаем другую ошибку: мы слишком фамильярны и думаем, что уже знаем другого человека. И одна из вещей, о которых я думал, это то, как свет от далёкой звезды достигает нашей планеты, достигает человеческого глаза после такого огромного промежутка времени. Свету нужно время, чтобы пройти. И поэтому на очень, очень микро-, наномасштабе то же самое верно, когда я стою в двух футах от кого-то и смотрю на него. Есть некоторая задержка, есть некоторый промежуток времени между тем, как свет от его лица достигает моих глаз, и тем, как он возник на его лице, а это значит, что я как бы никогда вас не вижу. Я вижу вас мгновение назад, хотя мы не можем это измерить.

А это значит, что я всегда немного отстаю, и мои представления о тебе всегда немного устарели, потому что за эту микро-, нано-, нано-, наносекунду ты можешь измениться. И ты можешь как-то вырасти. И для меня это указывает на большую открытость друг к другу, если мы действительно сможем сохранить это состояние незнания.

Другая сторона инаковости заключается в том, чтобы позволить себе не знать друг друга и не говорить: «Хорошо, я слышал эту политическую позицию миллиард раз», или «Мой сосед, или мой дядя, или человек, с которым я спорил за ужином на День благодарения последние десять лет, в этом году будет таким же», а хотя бы оставить немного места для незнания и возможности удивиться.

Типпетт: Не знаю; мне кажется, наши самые сильные стороны — это умение спорить и убеждать. И мне кажется, что в ваших отношениях с учителем Эли Визелем, а также в вашей жизни и вашей страсти к преподаванию, вы демонстрируете переход к обучению и обмену опытом. Именно здесь я возвращаюсь к Николасу Кристакису, ученому, социологу, который работает над тем, как преподавание и обучение — это удивительные вещи, которые люди способны делать, и делать вместе и друг для друга.

Один из элементов правильной адаптации [ смеется ], о котором вы упоминали в своих лекциях, — это нежность; кажется, вы сказали «открытое сердце, несмотря ни на что». Это очень контркультурный подход, и все же мы его знаем, с ним хорошо знакомы в жизни.

Бургер: В последнее время у меня в голове крутится образ: мир — это младенец на наших руках, и у этого младенца высокая температура. И если бы я держала на руках своего младенца, и у него была бы высокая температура, я бы почувствовала две вещи, которые не всегда совпадают, но которые, как мне кажется, нам нужно объединить: во-первых, чувство нежности, любви и открытости; а во-вторых, чувство ярости и готовности бороться и делать все необходимое, чтобы этот ребенок выздоровел.

Типпетт: Эли Визель также был очень мудр в вопросе прагматизма открытого сердца. Думаю, он говорил вам: «Я учу с открытым сердцем, не по моральным соображениям, а по прагматическим».

Бургер: Да, потому что это открывает сердца студентов.  

[музыка: “ Delamine” от Blue Dot Sessions ]

Типпетт: После небольшого перерыва — продолжение беседы с раввином Ариэлем Бургером.

[музыка: “ Delamine” от Blue Dot Sessions ]

Меня зовут Криста Типпетт, и сегодня в программе «О бытии » с раввином Ариэлем Бургером мы рассмотрим богословский и мистический взгляд на жизнь в наше время. А ещё, за нашим спиной, мы услышим отрывки из произведений покойного, выдающегося Эли Визеля, его учителя.

Типпетт : Меня действительно поразило, когда вы писали о том классе, где вы учились вместе с ним, о больших разговорах и жарких дебатах о добре и зле. Вы рассказывали об одном моменте, когда разгорелся этот спор: если вы отвергаете идею о том, что люди бывают только злыми, оправдывает ли это зло? Объясняет ли это его? И он свел все к этому — я нахожу это таким поразительным и таким полезным, этот почти лакмусовый тест, как узнать, что вы этого не делаете; что является основным принципом, которого следует придерживаться? И он сказал: «Ключ во всем этом — никогда не позволяйте никому быть униженным в вашем присутствии. Что бы ни случилось в прошлом, мы должны иметь дело с теми, кто здесь сейчас».

Даже просто следовать этому принципу — никогда не позволять никому быть униженным в твоем присутствии — дает мне столько пищи для размышлений и вдохновения.

Бургер: Вы затронули действительно сложную тему, потому что, например, Эли Визель отказывался разговаривать с отрицателями Холокоста. Его пригласили на дебаты с отрицателями Холокоста, и он отказался, потому что не хотел придавать этой позиции значение дебатов. Так что была определенная грань, были ограничения. Но я думаю, он видел мир, в котором люди, которые должны разговаривать друг с другом, не разговаривают, хотя могли бы, и в то же время мир, в котором прямо сейчас происходят ужасные унижения. И он буквально не спал спокойно по ночам, потому что был глубоко осознает страдания людей в мире в тот момент.

И это было одним из того, что он давал своим ученикам, своего рода средство от бессонницы. И я всегда говорю людям, что никогда никому не пожелаю бессонницы; я хочу, чтобы люди хорошо и здорово спали. Но, по крайней мере, когда мы бодрствуем, мы должны быть страдающими бессонницей. Когда мы бодрствуем, мы должны бодрствовать. И мы должны знать, что прямо сейчас люди страдают, и нам нужно что-то с этим сделать, даже если это что-то незначительное. Поэтому никогда не позволяйте никому быть — никогда не позволяйте никому быть униженным в вашем присутствии — это очень мощная отправная точка, потому что это означает, что вы не только не можете унизить кого-то, но и не можете быть равнодушными. Вы не можете быть сторонним наблюдателем. Вы не можете позволять событиям происходить — вы вовлечены в происходящее. И это, я думаю, действительно фундаментальный сдвиг между ролью наблюдателя и ролью свидетеля.

И никто не может жить с этим постоянно, потому что мы просто сойдем с ума. Это одна из вещей, с которыми боролись многие великие духовные лидеры, потому что они постоянно впитывали страдания людей. Но это то, чему мы можем учиться. Мы можем превратить это в практику повышения нашей чувствительности и ощущения все большей причастности, и в развитие способности испытывать это чувство ответственности, не допуская при этом отчаяния. И чем больше у нас надежды и чем больше у нас возможностей выбирать надежду, тем больше мы можем брать на себя ответственность за окружающий нас мир.

Именно поэтому для меня надежда — это первый моральный выбор. Это то, что позволяет нам оставаться в игре и продолжать эту работу, которая длится всю жизнь, и даже больше, чем одну жизнь. Но если мы сдадимся, всё кончено. Мы просто позволяем людям постоянно подвергаться унижениям, в нашем непосредственном присутствии и, как следствие, в нашем присутствии.

Типпетт: Я слышал, как вы говорили о свидетельстве в течение 2020 года, и с тех пор я постоянно думаю об этой фразе, о том, что это замечательный образец религиозного языка, который просто уникален. Он дополняет другие способы, которыми мы говорим, думаем и мобилизуемся в чисто светском смысле.

Слово «свидетель» встречается в разных контекстах, в совершенно разных значениях; и, очевидно, в юридическом контексте. Но также в медитации мы говорим о наблюдении за собственным мышлением, о той тонкой грани, на которой можно поразмышлять над собственным мыслительным процессом и начать работать над ним.