Imagem Por Ariel Burg

com isso conscientemente. Isso representa uma mudança para se tornar uma testemunha da própria mente. Existem outros contextos também; o contexto religioso que você mencionou. E eu acho que é uma palavra muito fértil e rica, na qual continuo descobrindo nuances e nuances.

Tippett: Acho que é o tipo de linguagem que podemos refletir e levar conosco, e que ela provoca alguma mudança. E é desafiadora de uma forma positiva, no mínimo. Ela nos tira de uma mentalidade padrão, dessa insensibilidade que você mencionou.

Burger: A palavra "lamentação" também é assim, eu acho. Ela te desafia de alguma forma a reformular algo.

Tippett: Assim como a linguagem da redenção. É uma linguagem religiosa.

E acho que existe essa linguagem da “maioria silenciosa”, que era usada na Alemanha, nos anos 60 e que vem sendo usada na política americana agora. Mas sempre senti que também existe essa maioria silenciosa, acredito, da bondade; da capacidade de gerar. E acho que essa linguagem do testemunho, de passar de espectador a testemunha, para uma orientação mais visível e corajosa — essa é uma linguagem maravilhosa para pensar em como mobilizar isso.

Burger: Penso muito nisso. Quando a memória é transmitida, ela cria testemunhas. Testemunhas são pessoas engajadas que agora contam as histórias de outras pessoas. E o que é uma comunidade, senão um grupo de pessoas que contam as histórias umas das outras? Então, se tivermos a capacidade de encorajar, inspirar e capacitar as pessoas a fazerem isso mais — e não necessariamente de uma forma grandiosa e chamativa; pode ser algo muito humilde, pequeno e modesto; muitas vezes precisa acontecer mais dentro de uma família ou de uma pequena comunidade — é uma orientação, se pudermos apoiar e cultivar essa orientação. O que eu adoro nisso é que não se trata de uma ideologia específica. Não é didático. É realmente educação moral sem moralizar. É simplesmente ajudar as pessoas a se abrirem e cultivarem a abertura e a reflexão, o pensamento rigoroso, a responsabilidade, a luta por justiça, a escuta, a vulnerabilidade, a escuta dos sussurros da alma — esses são alguns dos ingredientes que vejo aqui.

Mas há uma coisa prática que quero compartilhar. Depois da invasão do Capitólio, tivemos uma reunião chamada Witness Café, que surgiu do nosso grupo consultivo que estava testando a aplicação de algumas dessas ideias à educação moral de líderes, de jovens líderes. E criamos essa oportunidade para que as pessoas simplesmente passassem um tempo juntas, porque queriam mais tempo, um tempo sem roteiro definido, juntas. Então, agora nos reunimos quinzenalmente.

E, pela primeira vez, houve uma verdadeira sensação de tensão, em reação ao que estava acontecendo, ao que havia acontecido no Capitólio em 6 de janeiro. E ficou muito evidente que temos uma diversidade política real neste grupo. Temos progressistas e conservadores, e eles criaram algumas amizades e conexões, mas há tensão aqui. E tivemos um momento muito impactante — as pessoas estavam conversando; a discussão estava ficando acalorada. Ainda era muito respeitosa, mas acalorada, e tínhamos cinco minutos restantes. E todos se voltaram para mim, como anfitrião, para encerrar a discussão, e nada foi resolvido. Então eu pensei: o que o professor Wiesel faria?

Então, não sei ao certo o que ele faria, mas foi isso que me veio à mente. Eu disse: “Antes de mais nada, estou muito feliz por estarmos trazendo à tona essas diferenças, porque uma das minhas preocupações ao construir qualquer coisa é que acabemos criando outra câmara de eco. E esse não é o objetivo aqui. Poderíamos falar sobre isso por mais quatro horas, mas temos quatro minutos agora. Então, vamos cantar.” E cantamos. Cantamos uma melodia hassídica, uma melodia sem palavras, uma bela melodia, durante os últimos quatro minutos. E acho que essa é uma das direções que quero explorar mais.

Rebe Nachman disse que quando duas pessoas falam ao mesmo tempo, é dissonante; é cacofonia. Mas quando duas pessoas cantam juntas, pode ser harmonia. Então, para mim, a questão é: como podemos ir além do nosso conjunto limitado de ferramentas e estilos familiares e confortáveis ​​— a linguagem e outros recursos que usamos para lidar com essas diferenças — e recorrer a todas as outras ferramentas que temos em nosso baú de tesouros, mas que simplesmente não usamos? Precisamos usar nossos tesouros. Se há uma coisa da qual tenho certeza, é que precisamos expandir nosso repertório, porque o que nos meteu nessa confusão não vai nos tirar dela.

Para mim, esse foi um momento muito poderoso, de uma superação inesperada que me levou além dos meus primeiros, segundos ou terceiros pensamentos habituais ao lidar com um conflito. E foi ótimo. O feedback foi: "Uau, conseguimos não só nos acalmar, mas também nos sentimos muito conectados uns aos outros, porque estávamos cantando juntos."

Tippett: Adorei! Isso também aborda os limites das palavras, a importância do espaço que colocamos entre elas, de uma maneira completamente diferente. Há também aquela frase do professor Wiesel que você menciona no início de um dos capítulos do livro, talvez o capítulo “Testemunha”: “Como você pode cantar? Como você pode não cantar?” Que dupla de perguntas maravilhosa para este século. “Como você pode cantar? Como você pode não cantar?”

Burger: Obrigado por me lembrar disso. Está no início do capítulo sobre música, “Além das Palavras”.

Tippett: [ risos ] Aí está.

Burger: O poder de ir além das limitações das palavras, seja para a música ou para o espaço em branco, o espaço em branco na página — é realmente uma imagem muito poderosa. E acho que essa é a mudança. Uma das maneiras de ser criativamente desajustado é começar a dar destaque ao espaço em branco na página; quase como ver as coisas no espaço negativo e observar o que essas formas entre as palavras, entre as letras, nos dizem, e o que queremos criar nesse espaço?

[música: “ Working from a Park Bench” de Lullatone ]

Tippett: Eu sou Krista Tippett, e este é o programa On Being , hoje com Ariel Burger, que é rabino, artista e aluno do falecido e extraordinário Elie Wiesel.

[música: “ Working from a Park Bench” de Lullatone ]

Tippett: Antes de encerrarmos, gostaria de perguntar se há outras línguas, outros ensinamentos específicos que realmente chegaram até você ou que você está praticando agora, vindos das profundezas da tradição?

Burger: Há muitos [ risos ], então temos que ter cuidado. É uma pergunta muito tentadora. Mas vou compartilhar algumas coisas rapidamente. Uma delas é — voltando à conversa sobre teologia — eu penso muito sobre a relação entre religião e arte, religião e as artes. E há um grande ensinamento na minha tradição que diz que Deus é um pintor. “Deus é um pintor”, e é um jogo de palavras com uma palavra hebraica. A tradução original é: “Não há rocha como o nosso Deus”. Mas os rabinos brincam criativamente com isso e dizem: “Não há pintor” — as palavras são muito semelhantes em hebraico — “Não há pintor como o nosso Deus”. Deus é como o maior pintor.

Para mim, Deus é como um pintor que nos deu o pincel e disse: "Vão e façam algo belo". Penso nisso; penso que nossa missão é surpreender a Deus. E tudo o que discutimos sobre desajuste criativo, o espaço em branco e as maneiras radicalmente diferentes de lidar com algumas dessas questões que, na minha opinião, precisamos abordar e para as quais precisamos abrir espaço, tem muito a ver com abraçar a criatividade como um valor religioso central. Não foi assim que fui criado, mas acho que foi assim que cheguei a vivenciá-la — foi isso que me atraiu para os ensinamentos hassídicos iniciais, em primeiro lugar: encontrar criatividade radical ali, mas que, de alguma forma, permanecia dentro da tradição, mantendo a tensão entre esses dois aspectos. Acho que é algo em que reflito bastante.

E a outra é uma história que captura o poder e as questões que envolvem a ativação moral. Meu trabalho agora se concentra muito na mecânica da transformação moral e em como realizá-la de forma concreta. Então, temos tempo para eu contar essa história?

Tippett: Por favor, faça isso.

Burger: Então, meu filho estava em uma viagem, um programa de um semestre em Israel, e depois eles viajaram para a Polônia. E eles viajaram para a Polônia por, acho, uns dez dias. E nesse programa, ele fez um bom amigo, um novo amigo, chamado Mason. E quando chegaram à Polônia, eles estavam visitando alguns dos centros da vida judaica antes da guerra, e também iam aos campos de concentração. E no terceiro ou quarto dia na Polônia, Mason desapareceu por um dia com um dos monitores do programa.

E ele não contava a ninguém para onde ia, e quando voltava, também não contava a ninguém onde tinha estado. E então ele contou para o meu filho, porque eles eram amigos ou porque meu filho insistiu muito para que ele contasse. E foi isso que ele disse para o meu filho: “Meus avós eram sobreviventes. Eles se casaram três semanas antes da deportação para Auschwitz. E em Auschwitz eles foram separados, obviamente, e ele ia todas as noites até a cerca que separava os lados masculino e feminino do campo, para levar a ela um pedaço de pão ou uma batata a mais, se pudesse, ou mesmo só para vê-la.”

“Até que minha avó”, disse ele, “foi transferida para uma fazenda de coelhos nos arredores de Auschwitz.” Os nazistas estavam fazendo experimentos com coelhos para encontrar uma cura para o tifo. “E a fazenda de coelhos era administrada por um polonês que percebeu, logo no início, que os coelhos recebiam comida, atenção e cuidados de melhor qualidade do que os trabalhadores escravos judeus. Então, ele começou a levar comida escondida para os trabalhadores escravos judeus e para os prisioneiros.”

“E então”, Mason contou ao meu filho, “minha avó cortou o braço em um arame farpado e o corte infeccionou. Não era uma infecção grave, se você tivesse antibióticos. Mas, é claro, se você fosse judeu naquele lugar, naquela época, não havia a menor chance de conseguir antibióticos. Então, o que fez esse polonês que administrava a criação de coelhos? Ele cortou o próprio braço e colocou o ferimento sobre o dela para pegar a infecção, e acabou se infectando. Ele foi até os nazistas e disse: 'Sou um dos seus melhores administradores. Esta criação de coelhos é muito produtiva. Se eu morrer, vocês vão perder muita produtividade. Preciso de remédios.' Eles deram remédios para ele, e ele compartilhou com ela. E salvou a vida dela.”

Então Mason disse ao meu filho: “Onde eu estava quando saí outro dia e desapareci? Fui visitar aquele polonês. Ele ainda está vivo e mora nos arredores de Varsóvia, e fui lá para lhe agradecer pela minha vida. Obrigado pela minha vida.”

Meu filho me contou essa história este ano, e ela levanta muitas questões sobre o que é preciso para ser o tipo de pessoa que compartilha a dor de outra pessoa, apesar de toda a pressão para vê-la como menos valiosa que um coelho? O que é preciso para resistir a toda essa pressão e fazer o que é certo, com coragem e clareza moral, e enxergar outra pessoa como pessoa, quando tudo ao seu redor diz o contrário?

E essa pergunta — na verdade, para mim, é a pergunta motivadora agora, porque acho que — não apenas nessas situações extremas, mas na vida cotidiana, como podemos recorrer aos tesouros de todas as nossas tradições humanas, literaturas e práticas, para nos tornarmos melhores nesse trabalho? Porque isso, para mim, é o mais importante . Essa é a raiz de todos os outros desafios e de todas as perguntas que enfrentamos.

Tippett: Essa é uma história incrível, e é um ensinamento, não é? É um ensinamento.

Burger: É um ensinamento que meu filho me deu.

Tippett: Em algum lugar, vi você escrevendo sobre o princípio da bênção no pensamento e na vida judaica. E me pergunto se seria um bom ponto para encerrar — essa é outra daquelas palavras que simplesmente... transmite uma sensação de dignidade e alívio, pensar na bênção presente no mundo. Então, fale um pouco sobre isso para os nossos tempos, sobre como você entende isso e o que significa vivenciá-lo.

Burger: Bem, esse é o princípio fundamental, pelo menos para mim, de toda a tradição judaica, que se resume a três palavras: Seja uma bênção. Seja uma bênção. E existe uma maneira pela qual uma vida humana é uma bênção, e em resposta a essa vida humana, todos nós dizemos: "Amém". Há uma espécie de testemunho das bênçãos uns dos outros, das bênçãos que trazemos.

Mas o que é fascinante é que a língua hebraica é muito profunda, e a palavra para “bênção” está relacionada à palavra — as mesmas letras — e está etimologicamente ligada à palavra para joelhos. Os joelhos e a maneira como você os dobra —

Tippett: O que você precisa? Ah, seus joelhos.

Burger: Os joelhos — seus joelhos, sim. Cabeça, ombros, joelhos e pés. [ risos ] E o jeito como os joelhos são o que você precisa dobrar quando carrega algo pesado. E há uma maneira como uma bênção é pesada de carregar. Se alguém te abençoa, essa pessoa realmente te vê e te dá essa visão de você. Há um certo senso de responsabilidade que vem com isso. Ser testemunhado também é uma responsabilidade, tanto quanto testemunhar. E eu penso muito nisso, porque nos pedem para carregar muita coisa agora. Nos pedem para carregar nossas próprias vidas; isso já é pesado o suficiente, com tudo o que estamos passando como indivíduos, nossas famílias, nossas comunidades, o mundo, o sofrimento do mundo e das pessoas ao redor do mundo. Nos pedem para carregar tudo isso. É difícil. É assustador.

Mas uma bênção é algo pesado e, ao mesmo tempo, nos eleva. É libertador viver por algo maior do que eu. Isso me liberta da minha própria pequenez, da minha autoconsciência, das minhas ansiedades. A compaixão é o melhor remédio para a ansiedade, o melhor remédio para a mesquinhez. E assim, existe uma maneira de sermos uma bênção uns para os outros, de testemunharmos uns aos outros, de contarmos histórias uns aos outros e de realmente nos conectarmos uns com os outros com muita abertura. E isso nos elevará. Isso é o que uma bênção realmente é.

[música: “ Clarence Difference” de Baths ]

Tippett: O rabino Ariel Burger é o autor de Witness: Lessons from Elie Wiesel's Classroom ( Testemunha: Lições da Sala de Aula de Elie Wiesel) e é cofundador e pesquisador sênior do Witness Institute.

O projeto On Being é composto por: Chris Heagle, Lily Percy, Laurén Drommerhausen, Erin Colasacco, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Suzette Burley, Zack Rose, Colleen Scheck, Julie Siple, Gretchen Honnold, Jhaleh Akhavan, Pádraig Ó Tuama, Ben Katt, Gautam Srikishan e Lillie Benowitz.

O Projeto On Being está localizado em terras Dakota. Nossa linda música tema é composta e fornecida por Zoë Keating. E a última voz que você ouve cantando no final do nosso programa é a de Cameron Kinghorn.

On Being é uma produção independente e sem fins lucrativos do The On Being Project. É distribuída para emissoras de rádio pública pela WNYC Studios. Eu criei este programa na American Public Media.

Nossos parceiros de financiamento incluem:

O Instituto Fetzer ajuda a construir a base espiritual para um mundo de amor. Encontre-os em fetzer.org .

A Fundação Kalliopeia dedica-se a reconectar ecologia, cultura e espiritualidade, apoiando organizações e iniciativas que cultivam uma relação sagrada com a vida na Terra. Saiba mais em kalliopeia.org .

A Fundação da Família George, em apoio ao Projeto Diálogos Civis.

A Fundação Osprey, um catalisador para vidas empoderadas, saudáveis ​​e plenas.

A iniciativa Colaborações Corajosas do Instituto Charles Koch, que busca descobrir e aprimorar ferramentas para combater a intolerância e superar diferenças.

E a Fundação Lilly, uma fundação familiar privada com sede em Indianápolis, dedicada aos interesses de seus fundadores em religião, desenvolvimento comunitário e educação.