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Imagem Por Ariel Burger

Segue Abaixo a transcrição, distribuída Pela on Being, De Uma Entrevista Entre Krista Tippett E Ariel Burger. Você Pode Ouvir O áudio Desta Entrevista aqui.

Transcrição

Krista Tippett, apresentadora: Eu Sou Krista Tippett, E Este é o Programa on Being .

Ariel Burger é rabino, além De Artista E professor. Ele é O Autor De Witness: Lessons From Elie Wiesel's Classroom ( Testemunha: Lições Da Sala De Aula De Elie Wiesel). Adoro Esta descrição Que Ele Faz Do Rosto De Wiesel: "Parece Um Mapa Do mundo, Se O Mundo Tivesse Sido ferido, Mas Ainda Assim Conseguisse rir". a própria Sensibilidade Religiosa De Ariel Burger Foi Formada Em Parte Pelo Contraste Entre Os Dois Lares De Seus pais, Que Se Divorciaram Quando Ele Era Jovem — Ambos judeus, Mas Na Casa Do pai, artístico E Menos praticante; Na Casa Da mãe, Frequentando Uma Escola Ultraortodoxa Que Lhe Proporcionou Uma Profunda imersão Precoce Na tradição E Nos Textos judaicos.

Tippett: Eu Adoraria começar Pelo Que Realmente Gosto De começar, Ouvindo Como você começaria a Falar Sobre O Contexto Religioso E Espiritual Da Sua infância.

Ariel Burger: Bem, é Uma Pergunta Muito oportuna, Porque Esta Semana Entrei Em Contato Com Meu Rabino Da Primeira série, Meu Professor Da Primeira série, Que Era hassídico, O Que Significa Que Ele Vem Da tradição hassídica, a Mesma tradição De Elie Wiesel. E Eu Cresci Com memórias Desse professor, Que Parecia Ter Vindo Do Velho Mundo há 200 anos. Ele Se Vestia à Moda hassídica tradicional, Com Um Casaco comprido. Ele Tinha pe'ahs, Os Cachos laterais, Que Literalmente Chegavam Aos tornozelos, Embora Ele Geralmente Os Usasse Presos atrás Da orelha. Mas Uma Vez Eu O Vi Soltar O cabelo, E Tenho Essa Imagem vívida disso. E finalmente, Por Meio De Um amigo, Consegui encontrá-lo Esta Semana E Conversei Com ele. E Foi Muito bonito, Uma espécie De Reencontro Com Um Dos Meus Primeiros professores, Que Realmente Me Apresentou Ao Estudo Da Bíblia E Aos comentários bíblicos. E Me Lembro Muito Vividamente Da Primeira Letra Que vi, Aos Seis Anos De idade, No Chumash — Eu já Havia Aprendido O Alfabeto Antes disso, Mas a Primeira Vez Que Me Sentei Para Estudar O Chumash, a Bíblia Em hebraico, Me Lembro Daquela Letra Como Se Fosse hoje.

E então Houve Um momento, Ainda Antes disso, Em Que Aprendemos O alfabeto. E Esse Era Um Costume Antigo Que Existia Na Minha escola, Onde Nos Ensinavam O aleph-bets, O Alfabeto hebraico, E Depois Nos Davam Um Cubo De açúcar. E Eu Consigo Sentir O gosto. Consigo Sentir O Gosto Daquele Cubo De açúcar, E Ele Me Manteve Firme De Muitas maneiras, Ao Longo Do tempo.

Tippett: Quando você Fala Sobre Palavras E — a tradição Judaica Reverencia Tanto a Linguagem E O Poder Da linguagem, as Palavras Como Criadoras De mundos. E Eu Fico tão fascinada, Eu Poderia Falar Com você Por Uma Hora Sobre isso. Mas também, até Mesmo Os espaços Entre as Letras E as Palavras são tão importantes, [ risos ] Quanto as Letras Que você aprende. Há Tanta riqueza. É Uma experiência tão complexa.

Burger: E Talvez Ainda Mais importante; Talvez O espaço Em Branco Seja Mais importante. Se você Observar Uma página Tradicional De Um Texto Judaico antigo, Como Uma Bíblia Hebraica Antiga Com comentários Ou Uma edição Antiga Do Talmud, Que é a Obra rabínica clássica Da tradição oral, verá Que há Texto No meio, comentários Nas Laterais E espaço Em Branco Nas bordas. E Eu Realmente Acredito Que — De Certa forma, claro, O Texto é O Mais Autorizado E O Mais importante; é O Mais próximo Do Sinai, Como Costumamos dizer. É O Mais próximo Do Monte Sinai. É O Mais próximo Da origem. Mas é Realmente O espaço Em Branco Nas Bordas que, Em última análise, é O Mais importante, Porque é Ali Que Podemos Escrever Nossas Perguntas E expandir, Desenvolver E Aprimorar Uma tradição que, Sem nós, já Teria Se Tornado Adormecida E rígida, Ou Teria Desaparecido completamente.

E Creio Que Isso não Se Aplica Apenas Aos Textos judaicos; Creio Que Seja Verdade Em geral. a Criatividade é essencial, E Dialogar Com as Ideias E Sabedorias antigas, trazendo-as à Tona Com Nossa própria Voz E Nossas próprias perguntas, é, Para mim, O Motor Da Criatividade Judaica E Da sobrevivência Humana Em Muitos aspectos.

Tippett: Quando Pego Seu Livro agora, Witness , Que são lições Da Sala De Aula De Elie Wiesel — Que você Escreveu a partir, Pelo Que parece, De inúmeros Cadernos Que você Usou Durante O Tempo Em Que Foi Aluna Dele e, Em Certa medida, Lecionando Ao Seu Lado — as discussões Que você Descreve Naquela Sala De Aula Sobre O Bem E O mal, Sobre Como Ser moral, Sobre Como Lidar Com a diferença E Com questões sérias E Complexas E Com a discordância, Onde O Bem E O Mal não são Nada claros, Ou O Que Fazer Com isso, Tudo Isso Me Parece tão Ressonante com, Eu acho, as questões Que Sabemos Que Nos acompanham, não Apenas Neste país, Nos Estados Unidos, Mas Em Nosso Mundo Neste Jovem século. E Eu Me Pergunto se, Para você também Neste momento, Essa Sala De Aula Esteve presente, Essa Sala De Aula Que a formou, Mas também as questões Que Surgiram Dela E O Tipo De Conversa Que Era possível ali.

Burger: É Aqui Que Vivo E No Que Penso O Tempo todo. E a Sala De Aula está Sempre comigo, Assim Como Para Muitos Outros Alunos De Elie Wiesel. E Acho Que há Muitas coisas, não Apenas conteúdos, Ensinamentos Ou histórias Que são muito, Muito úteis Para nós agora, Mas também Ferramentas E métodos De tradições Religiosas E De Sabedoria Em geral, Que Podemos reaproveitar, aprimorar, Trazer De Volta à vida, Recontextualizar E Usar De Maneiras Que Talvez Os Autores Dessas Ideias E Ferramentas Jamais Teriam imaginado. Sabemos Que a educação não Garante a Sensibilidade moral, Mas Ele Nos Ensinou Que a memória é O ingrediente.

E há Muito mais, Especificamente Das tradições religiosas, Que Eu Acho Que Precisamos Agora — E não Apenas Em Um Contexto religioso; não Apenas Em igrejas, Sinagogas E mesquitas, Mas Nas Ruas E Em Todos Os Nossos Relacionamentos Interpessoais — Ideias Que não Necessariamente Levamos a sério, Mas Se levássemos, Imagino Um Mundo Muito diferente.

Tippett: Durante a pandemia, Com Todas as Perdas E Mortes Que Vivenciamos Como Sociedade E Como mundo, Ficou Muito Claro Que não Sabemos Como Lamentar coletivamente. E Eu Ficava Pensando Na Palavra "lamentação" E Nos Rituais De lamentação. Em Algum Momento De 2020, Conversei Com Um Grupo De rabinos, E Eles Estavam Falando Sobre Como Esse ritual, Em Sua essência, Tinha O Impulso De Ser Oferecido a Toda a comunidade, Ao Mundo Ao redor, E não Apenas Dentro Das Paredes Da sinagoga. E Isso Despertou Minha imaginação Sobre O Que — Eu até Acho Que a Palavra "lamentação", Neste período Que Todos atravessamos, Soa Como Um alívio; Como Se disséssemos: "Ah, Isso é Algo Que poderíamos fazer. Isso é Algo Que poderíamos aprender. Isso é Algo Que poderíamos Fazer juntos."

Burger: Essa Palavra Tem Grande dignidade. E Acho Que Isso Sinaliza Que Precisamos Honrar Nosso luto. E é Uma Das Muitas Coisas Das Quais fugimos. Uma Das Coisas Das Quais Somos Ensinados a Fugir é O luto. Há Outras Coisas também; Acho Que Somos Ensinados a Fugir Da Grande Alegria também. E Eu Sigo Um Grande Mestre hassídico, Chamado Rebe Nachman De Breslov, Que Faleceu Em 1810 E Viveu Na Ucrânia. E Ele Realmente Enfatizou O Amolecimento Do coração, O versículo bíblico Que diz: “Dá-me Um coração De carne”. E O Objetivo De Muitas Das práticas Nessa Corrente Do Pensamento místico Judaico é Se Abrir Profundamente à experiência, Seja Ela Alegria Ou dor. E, Em última análise, trata-se De Encontrar Os Lugares Onde O Choro E a Alegria Podem Se Unir Ou Onde O Anseio E O Deleite Podem Se unir. Não é Um Sentimento De felicidade; não é Uma Felicidade superficial; não é Querer Pular E dançar. É luto; É Estar Imerso Na tristeza. Mas O Simples Ato De Aceitar O Que está ali…

Tippett: Deixando Que Seja verdade.

Burger: ...e não resistir, Mas Acolher E Dignificar — Acho Que Isso Traz Um Certo Tipo De alegria.

Tippett: Você Mencionou Essa Linguagem Da memória, Essa noção De memória. É Uma Palavra Que Todos Conhecemos E Ouvimos muito, E é Muito complexa, Em Termos Do Que você Quer Dizer Quando Afirma Que O Aprendizado Pode Nos salvar, Como a memória é, Na verdade, O Que Pode Unir Conhecimento E ética. Então, você não está falando, necessariamente, Formalmente Sobre educação, E também não Apenas Sobre a transmissão De informações, Mas Sobre O Que há De Transformador Nesse Tipo De memória.

Burger: Estou Realmente Obcecado Com a questão Da mecânica Da transformação moral. Como Podemos não Apenas Falar Sobre as Ideias De Bondade E justiça Que desejamos, às Quais aspiramos, Mas Ir além De lugares-comuns E clichês E Realmente Compreender O Que Acontece No nível individual, No Sistema nervoso, O Que Acontece Em Uma cultura, O Que Acontece Em Um Grupo De pessoas, E Como começamos a Trabalhar Com isso? E Acho Que O Que O Professor Wiesel Quis Dizer Com memória Foram as Ferramentas específicas, Os Encontros específicos, a celebração específica De questões Que Podem Levar a Esse Tipo De transformação.

E não Se Trata Apenas — Como você Pode Perceber E Sabe Muito Bem — De Uma experiência Puramente intelectual. Parte Da questão é: O Que Precisamos Trazer Para Os Momentos E Encontros educacionais, além Do Intelecto Do Aluno Ou Do professor, além Do Conhecimento Que Eles adquiriram? E Como Fazemos isso? Como Trazemos Nossos corações, Nossas mãos E Nossos pés Para a experiência De aprendizagem, De Modo Que Possamos Realmente Vivenciar Algo Que Nos transforme? E será Que Queremos isso? Estamos Abertos a isso? E Como Podemos Nos Tornar Mais Abertos a isso?

E Parte disso, Para mim, Se Resume à Simples Ideia De Prestar atenção Naquilo Que ansiamos. E Acho Que Uma Das Coisas Mais Importantes E Poderosas Deste período Que Estamos Vivendo é Que há Muito sofrimento, Muita ansiedade, Muito Isolamento e, Na verdade, Muita escuridão, Mas também, Junto Com Tudo isso, Muita saudade. Coisas Que dávamos Como Certas não estão Mais Ao Nosso alcance. E não Podemos Ver Os Rostos Uns Dos outros, Porque Todos Estamos Usando máscaras. E Muitas Pessoas estão Perdendo O olfato, Mesmo Que Tenham Um Caso Leve De COVID. E Coisas Que dávamos Como Certas De Repente Se Tornam Muito preciosas. E Quando começamos a Fazer Perguntas a Partir Dessa Saudade — Como será O mundo? Como não Voltamos Ao Mundo Que era? Como Podemos Reimaginar O mundo?

[música: “ The Callow” Por Blue Dot Sessions ]

Tippett: Eu Sou Krista Tippett, E Este é o Programa on Being , Hoje Com Ariel Burger, Que é rabino, Artista E Aluno Do Falecido E extraordinário Elie Wiesel.

[música: “ The Callow” Por Blue Dot Sessions ]

Algo Que Encontrei Que você Apresentou Em 2019 — que, De Certa forma, não Foi há Tanto tempo, E De Outra Forma Parece Outro mundo. Mas Foi Na Conferência Jewish Futures. Encontrei Este Ensinamento Que você Deu Sobre — E Uma Das Coisas Que você Diz Sobre Elie Wiesel, Parece Que vocês Falaram Muito Sobre “Loucura Moral” — E nossa, Isso Soa Como Uma Maneira Apropriada De Falar Sobre O Mundo Nesta época, Neste século, Agora — E Que a Maneira De Lidar Com Isso não é Necessariamente Uma espécie De Sanidade direta. Fiquei Pensando Em Heschel E Sua Ideia De Desajuste criativo. [ risos ] E Eu Estava Pensando Nisso recentemente, Porque Me Deparei Com — você Conhece O sermão Que Martin Luther King Jr. Pregou No Templo Israel De Hollywood Nos Anos 60?

Burger: Não, Acho Que não.

Tippett: Ele não Citou Heschel, Mas Ele E Heschel Eram Grandes amigos. E De Qualquer forma, nisso, Ele defendeu, Disse ele, “Talvez O Mundo Precise Da formação De Uma Nova organização: a Associação Internacional Para O Avanço Da Desajuste Criativa — Homens E Mulheres Que serão tão Desajustados Quanto O Profeta Amós, que, Em Meio às injustiças De Seu tempo, Clamou Com Palavras Que Ecoam através Dos séculos… tão Desajustados Quanto Abraham Lincoln, Que Teve a visão De Perceber Que Esta nação não Poderia Sobreviver Meio Escrava E Meio livre”, E Assim Por diante.

Então, Esses Elementos Da Loucura Sagrada Que você ensinou, O Primeiro Deles é a Busca Pela Verdade — você Contou Uma história Para Ilustrar isso, Sobre Uma Mulher Caminhando Na feira. Você Conhece Essa história? a Professora a Chamou E disse: “Você Olhou Para O céu hoje?” E Ela Olhou Para Cima Pela Primeira Vez E Se Lembrou De Que Foi Feita Para Algo Mais Do Que Negociar Na feira. Essa é Uma Maneira Diferente De Falar Sobre a verdade, a Gravidade E a abrangência Da Verdade Para a Qual Somos chamados, Diferente Do Que Costumamos Debater Em Nossa Sociedade Como Busca Pela verdade.

Burger: Acho Que Nessa história, E Em Muitas tradições, a Verdade é Realmente a Busca Pela verdade. Não Se Trata Primordialmente De Fatos E dados. Precisamos De Fatos E dados, E Isso também Tem Sido Uma espécie Em extinção, De Muitas maneiras, há Algum tempo. Mas Existe Uma Certa Maneira De Se Abrir Para Uma Perspectiva Mais Ampla E dizer: “Preciso Refletir E Preciso Questionar Minhas suposições. Preciso Tomar consciência Das Minhas suposições”. E Essa é Uma Grande Parte Da Minha própria experiência Como estudante. as Melhores Coisas Que já Aprendi não Foram conteúdo. Foram Algum Tipo De Contraste Com a Maneira De Pensar De Outra Pessoa que, a princípio, Me Pareceu Muito estranha, Que Eu Permiti entrar, Que Eu Permiti Que Me questionasse. E, Por Meio Desse processo, Tomei consciência Das Minhas próprias suposições E Da Lente através Da Qual Eu Estava olhando.

E Eu Penso Muito Nessa metáfora Da lente. Essa história Fala Sobre Olhar Para Baixo Ou Para O céu, E Prestar atenção às Coisas Materiais Ou a Uma Perspectiva Mais ampla, E Ser Lembrado disso. Aliás, Essa é Uma prática específica também Em Certas tradições hassídicas: Literalmente Olhar Para O céu Todas as manhãs.

Tippett: Sério?

Burger: Existe a Ideia De Que Se Adquire consciência Ao Olhar Para O céu. Então, Acho que, Num nível Muito simples, Num nível psicológico, Isso Nos Lembra Que O Mundo é grande. E Isso Nos dá Uma Perspectiva importante, Principalmente Quando Estamos Preocupados Ou Obcecados Com Algo pequeno. Permite-me Ir Mais Fundo E alcançar Algo maior, Mesmo Num nível Muito simples. Há também níveis místicos Nessa ideia, Mas Eu Gosto Do nível psicológico.

Tippett: Acho Que também Existem níveis místicos — você Disse há Pouco Que está Muito Interessada Em Como Podemos Ser Realmente específicos E Usar Todo O Conhecimento Que temos, até Mesmo Sobre Como Nossos Corpos funcionam, Para Transformar Essas aspirações Em ação. Sinto Que Algumas Das Coisas Que Estamos Aprendendo cientificamente, Ou Talvez Que nós, Que não Somos cientistas, Estamos Sendo Convidados a Absorver De Uma Nova maneira, é Como até Mesmo — Digamos Que Uma Das Coisas Que Parece Mais confiável é Olhar Para Cima E Ver O céu azul, certo? Mas O céu não é azul; [ risos ] Nossos Olhos Produzem a Cor Da luz. Então, até isso, Olhar Para O céu, Significa Algo Diferente Para Mim Agora Do Que Significava antes. E é Um Bom Choque De realidade. É Como Se Eu pensasse: "Nossa, há Mais Possibilidades E Mais Realidade Aqui Do Que Meus Sentidos Me Dizem automaticamente."

Burger: Exatamente. Há espaço Para a Simplicidade também, Mas Muitas Vezes há Uma Pressa — Nos Movemos Com Tanta Rapidez que, Em Vez De Dedicarmos Tempo Para Realmente questionar: Como Estou Vendo isso, Como Estou percebendo, Como Estou Ouvindo E O Que Estou Deixando passar? E Quem está Faltando à mesa? E Quais Ferramentas Nos Faltam No Nosso trabalho? E O Que Estamos Considerando Como certo? Essas são as Perguntas que, Para mim, Levam à mecânica Da transformação moral. É Apenas Um Ponto De partida. E, Na verdade, O Objetivo não é Responder a Essas perguntas; é Realmente Conviver Com Essas Perguntas Pela Vida E Continuar a questioná-las repetidamente, Sem Nunca Nos acomodarmos.

Tippett: Estou curioso, Quando você Diz Que Existem Outras Maneiras místicas De Levar Essa Analogia Adiante — Basta Fazer Isso Um pouco, Olhar Para O céu.

Burger: Bem, Isso Nos Leva a questões Fundamentais Sobre Deus E a criação. Muitos místicos, Pelo Menos Na tradição judaica, já Que O judaísmo começa Com O monoteísmo, Lidam Com a questão Fundamental De Qual é a relação Entre Um Deus único E a Multiplicidade De coisas, eventos, cores, tons, Pessoas E Personalidades Que Encontramos No mundo? Como Essas Coisas Se encaixam? Por Que Existe diferença, Se Tudo Faz Parte De Um único Deus?

E Essa é Realmente a questão Central De Muitos Textos místicos. Assim, Diferentes tradições E Escolas De Pensamento Desenvolveram Diferentes Pontes Entre O Uno E O múltiplo. E Para mim, O Mais Importante Nisso — E Isso Se Torna muito, Muito complexo, Mas Para mim, Essa não é a Parte interessante. a Parte Interessante é: Se Afirmarmos Que Existe Uma Unidade Subjacente a Toda diferença, O Que Isso Acarreta Para a Nossa política? E O Que Isso Acarreta Para Coisas Como Conflito E diálogo? E Como Encontramos Uma Maneira De Criar Um Mundo No Qual Haja Um Senso De Unidade E Um Senso De conexão, E Que Isso Seja Praticado Com Profundo respeito, Com Profunda escuta; Quando Encontro alguém Que Discorda De mim, não O Ignoro Simplesmente Ou fujo. Abro espaço Para isso, Porque há Algo De Divino Nessa posição; há Algo Para Eu Aprender Nessa posição, Sem Reduzir Tudo Isso à Uniformidade Ou conformidade. É aí Que Essa questão mística Se Torna Realmente Importante Para mim.

Tippett: E Essa palavra, unidade, está Presente Em Nossa Vida política agora, E é controversa.

Eu também Adoro isso, Porque Me Parece Conectado — você Disse Que Uma Das virtudes, Uma Das Maneiras De Ser Desajustado positivamente, é Lutar Contra as Falsas dicotomias, Que estão Por Toda Parte Nesta cultura, E Reivindicar O Pensamento Paradoxal Contracultural Do "ambos/e", E que, você disse, Talvez a Frase Favorita De Elie Wiesel Fosse "e Ainda assim". E Essa Ideia De que, Mesmo Voltando Ao Gênesis, Mesmo a Ideia De "auxiliadora" — a Palavra Que é Traduzida Como "auxiliadora", Mesmo O Primeiro casal, Adão E Eva — há Uma alteridade, Na verdade, Na Linguagem E Nas Imagens Dessa história. Você Disse isso: "O Primeiro Casal são Os Primeiros amigos, Os Primeiros Estranhos E Os Primeiros a Encontrar Um 'outro'".

Burger: O Primeiro Relacionamento humano. E Essa Frase No Hebraico Original é tão paradoxal. Não é Realmente "auxiliadora" — Eu Nem Sei O Que "auxiliadora" Realmente significa.

Tippett: Eu sei; Acho Que Essa é a versão Do Rei Jaime. a Ideia Era Que Eva Foi Criada Para Ser a Auxiliadora De Adão, Pelo Menos Na Linguagem Que Muitas Pessoas aprenderam, Na igreja.

Burger: Certo; Eu também já Vi isso, Desde jovem, Mas não Sei O Que é Um “encontro”. [ risos ] Mas O Hebraico Original é Realmente fascinante, Porque são Duas palavras. Não é Uma só. E são Duas Palavras Que significam, Na verdade, opostos: Uma é “Ajudante” E a Outra é “Contra ele”. E Essa é a Verdadeira Chave Para Entender Essa Ideia De alteridade, Que Uma Das Melhores Coisas Que você Pode Fazer Por mim, Uma Das Melhores Maneiras De Me Ajudar Na Minha Busca Pela verdade, Que é Uma Busca interminável, E No Meu Desejo De Me Aprimorar E Me Tornar Uma Pessoa melhor, é Me Confrontar Com Sua Perspectiva diferente, Sua opinião diferente, Seu Ponto De Vista Diferente Sobre as coisas. E a Maneira Como O Professor Wiesel Fez a Pergunta é: O Que Significa Discordar Em Prol Do outro?

Tippett: Você Cita Elie Wiesel dizendo: "Envolver-se Com a controvérsia não Significa recusar-se a ouvir", O Que Soa Como Uma Frase tão simples, Mas é Quase impossível Em Muitos Dos Lugares Onde Lidamos Com a alteridade, Pelo Menos Em público atualmente.

Burger: Gostaria De Compartilhar Que Acredito Que Existem Dois Desafios Principais Em relação à alteridade. Um Deles é que, às vezes, caímos Na Armadilha De não ouvir, De Nos Sentirmos ameaçados Ou De Nos Fecharmos Para O outro.

Mas também Cometemos Um Erro diferente, Que é O De Nos Familiarizarmos Demais Com O Outro E Pensarmos Que já O conhecemos. E Uma Das Coisas Sobre as Quais Tenho Pensado é a Forma Como a Luz De Uma Estrela Distante Chega Ao Nosso planeta, Chega Ao Olho Humano após Um período De Tempo tão vasto. a Luz Leva Tempo Para viajar. E assim, Em Uma Escala muito, Muito microscópica, nanométrica, O Mesmo Acontece Quando Estou a Sessenta centímetros De alguém E Olho Para Essa pessoa. Há Um Certo atraso, Um Intervalo De Tempo Entre a Luz Do Rosto Dela Chegar Aos Meus Olhos E O Momento Em Que Ela Se Originou No Rosto dela, O Que Significa que, De Certa forma, Eu Nunca Estou Vendo você. Estou Vendo você Um Instante atrás, Mesmo Que não Possamos Medir isso.

E Isso Significa Que Estou Sempre Um Pouco atrasado, E Minhas Ideias Sobre você estão Sempre Um Pouco obsoletas, Porque Nesse micro, nano, nano, nanossegundo, você Pode Ter mudado. E você Pode Ter Crescido De Alguma forma. E Para mim, Isso Aponta Para Um Grande Senso De Abertura mútua, Se pudéssemos Realmente Manter Esse Lugar De não-saber.

Essa é a Outra Parte Da alteridade: permitir-nos Realmente não Conhecer Uns Aos Outros E não dizer: "OK, já Ouvi Essa posição política Um bilhão De vezes" Ou "Meu vizinho, Meu Tio Ou Aquela Pessoa Com Quem Discuto Nos Jantares De Ação De Graças há Dez Anos Vai Ser Igual Este ano", Mas Permitir Um Pouco De espaço, Pelo menos, Para O Desconhecido E a Possibilidade De Sermos surpreendidos.

Tippett: Não sei; Acho Que as Habilidades Mais Desenvolvidas Que Temos são as De argumentação E convencimento. E Sinto Que O Que você Demonstra Em Seu Relacionamento Com Seu professor, Elie Wiesel, E também Em Sua Vida E paixão Como professor, é Essa transição Para Um espaço De Ensino E Aprendizado mútuo. É aí Que Volto a Falar De Nicholas Christakis, O cientista, O sociólogo, Que Trabalha Com a Forma Como O Ensino E a Aprendizagem são Essas Coisas incríveis Que Os Seres Humanos são Capazes De fazer, Uns Com Os Outros E Para Os outros.

Um Dos Elementos Da Boa inadaptação [ risos ] Que você Mencionou Em Seus Ensinamentos é a ternura; Acho Que você Disse "um coração aberto, Apesar De tudo". Essa é Uma Atitude Muito contracultural, E Ainda Assim é Uma Atitude Que nós Realmente conhecemos, Com a Qual Estamos Muito familiarizados, Na Vida Como Ela é vivida.

Burger: Há Algum Tempo Que Tenho Tido Em Mente a Imagem De Que O Mundo é Um bebê Em Nossas mãos, E Que Esse bebê está Com febre. E Se Eu Estivesse Segurando Um bebê, Meu bebê, Em Meus braços, E Ele Estivesse Com febre, Eu Sentiria Duas Coisas Que Nem Sempre vêm juntas, Mas Que Acho Que Precisamos unir: Uma é Uma Profunda ternura, Amor E generosidade; E também, Uma Grande determinação E disposição Para Lutar E Fazer O Que for Preciso Para Que Esse bebê Fique bem.

Tippett: Elie Wiesel também Era Muito sábio Em relação Ao Pragmatismo De Um coração aberto. Acho Que Ele Lhe disse: "Ensino Com O coração aberto, não Por razões morais, Mas Por razões pragmáticas."

Burger: Sim, Porque Isso Toca O coração Dos alunos.  

[música: “ Delamina” Por Blue Dot Sessions ]

Tippett: Após Um Breve intervalo, Mais informações Com O Rabino Ariel Burger.

[música: “ Delamina” Por Blue Dot Sessions ]

Eu Sou Krista Tippett, E Este é o Programa on Being , Hoje Com O Rabino Ariel Burger, Explorando Uma Perspectiva teológica E mística Sobre a Vida Em Nossa época. Também Estamos acompanhando, Durante Nossa conversa, Algumas reflexões Do Saudoso E extraordinário Elie Wiesel, Que Foi Seu professor.

Tippett : Foi Realmente Impressionante Para mim, Quando você Escreve Sobre Aquela Sala De Aula Em Que vocês Se Formaram juntos, as Grandes Conversas E Os Debates Acalorados Que Aconteciam Sobre O Bem E O mal. Houve Um Momento Que você Relata Em Que Esse Debate Se intensificou, E Se você Resiste à Ideia De Que as Pessoas são Todas más, Isso Justifica O mal? Isso O explica? E Ele Resumiu a questão a Isto — Acho Isso tão Impressionante E tão útil, Quase Um Teste Decisivo Para Saber Como você não está Agindo Dessa forma; Qual é O princípio básico Que você Deve seguir? E Ele disse: “a Chave Em Tudo Isso é Nunca Permitir Que ninguém Seja Humilhado Na Sua presença. Independentemente Do Que Aconteceu No passado, Devemos Lidar Com Aqueles Que estão Aqui agora.”

Só O Fato De Andar Por aí Com Essa ética — De Nunca Permitir Que ninguém Seja Humilhado Na Minha presença — já Me dá Muito Em Que Pensar E Com O Que trabalhar.

Burger: Você está Tocando Num Ponto Realmente complexo, Porque Elie Wiesel não Conversava Com Negacionistas Do Holocausto, Por exemplo. Ele Foi Convidado Para Debater Com Negacionistas Do Holocausto E recusou, Porque não Queria Dignificar Essa posição Com Um debate. Então, Havia Um limite, Havia restrições. Mas Acho Que Ele Via Um Mundo Em Que Pessoas Que Deveriam Estar Dialogando não estavam, E Poderiam estar, e, Ao Mesmo tempo, Um Mundo Em Que humilhações terríveis Estavam Acontecendo Naquele momento. E Ele Literalmente não Dormia Bem à noite, Porque Estava Profundamente Consciente Do Sofrimento Das Pessoas No Mundo Naquele instante.

E Uma Das Coisas Que Ele Incutia Em Seus Alunos Era Uma espécie De insônia. E Eu Sempre Digo às pessoas: Jamais Desejaria insônia a ninguém; Quero Que as Pessoas Tenham Um Sono Realmente Bom E saudável. Mas, Pelo Menos Quando Estivermos acordados, Devemos Ser insones. Quando Estivermos acordados, Devemos Estar despertos. E Devemos Saber que, Neste momento, há Pessoas Sofrendo E Que Precisamos Fazer Algo a respeito, Mesmo Que Seja Algo pequeno. Portanto, Nunca Deixar ninguém Ser Humilhado Na Sua presença é Um Ponto De Partida Muito poderoso, Porque Significa Que você não só não Pode Humilhar alguém, Como também não Pode Ser indiferente. Você não Pode Ser Um Mero espectador. Você não Pode Permitir Que as Coisas aconteçam — você está Implicado No Que acontece. E Essa é, fundamentalmente, a mudança Entre Ser Um Espectador E Ser Uma testemunha.

E ninguém Consegue Viver Assim O Tempo todo, Porque Acaba enlouquecendo. Essa é Uma Das Coisas Que Muitos Grandes líderes Espirituais enfrentaram: a depressão, Porque Estavam Constantemente Internalizando O Sofrimento Das pessoas. Mas é Algo Que Podemos praticar. Podemos Transformar Isso Em práticas De sensibilização, De Nos Sentirmos Cada Vez Mais Envolvidos E De Fortalecer Nossa Capacidade De Sentir responsabilidade, Sem Que O Desespero Nos domine. E Quanto Mais esperança Tivermos E Quanto Mais Capacidade Tivermos De Escolher a esperança, Mais Poderemos Assumir a Responsabilidade Pelo Mundo Ao Nosso redor.

E é Por Isso que, Para mim, a esperança é a Primeira Escolha moral. É O Que Nos Permite Permanecer Na Luta E Continuar Fazendo Este trabalho, Que é Um Trabalho Para a Vida toda, E até Para Mais De Uma vida. Mas Se desistirmos, acabou. Estaremos Simplesmente Escolhendo Permitir Que as Pessoas Sejam Humilhadas O Tempo todo, Na Nossa presença Imediata e, Por extensão, Na nossa.

Tippett: Ouvi você Falar Sobre Dar testemunho, Ao Longo De 2020, E Tenho Pensado Nessa expressão Desde então, Pois é Uma expressão Religiosa Maravilhosa E singular. Ela Complementa Outras Formas De falar, Pensar E Nos Mobilizar Em Um Sentido Puramente secular.

Burger: a Palavra "testemunha" Aparece Em Diferentes contextos, De Maneiras Muito diversas; E Obviamente Em Um Contexto jurídico. Mas também, Na meditação, Falamos Sobre Testemunhar O próprio pensamento, Aquela distância mínima Onde Se Pode Refletir Sobre O próprio Processo De Pensamento E começar a Trabalhar nele.

com isso conscientemente. Isso representa uma mudança para se tornar uma testemunha da própria mente. Existem outros contextos também; o contexto religioso que você mencionou. E eu acho que é uma palavra muito fértil e rica, na qual continuo descobrindo nuances e nuances.

Tippett: Acho que é o tipo de linguagem que podemos refletir e levar conosco, e que ela provoca alguma mudança. E é desafiadora de uma forma positiva, no mínimo. Ela nos tira de uma mentalidade padrão, dessa insensibilidade que você mencionou.

Burger: A palavra "lamentação" também é assim, eu acho. Ela te desafia de alguma forma a reformular algo.

Tippett: Assim como a linguagem da redenção. É uma linguagem religiosa.

E acho que existe essa linguagem da “maioria silenciosa”, que era usada na Alemanha, nos anos 60 e que vem sendo usada na política americana agora. Mas sempre senti que também existe essa maioria silenciosa, acredito, da bondade; da capacidade de gerar. E acho que essa linguagem do testemunho, de passar de espectador a testemunha, para uma orientação mais visível e corajosa — essa é uma linguagem maravilhosa para pensar em como mobilizar isso.

Burger: Penso muito nisso. Quando a memória é transmitida, ela cria testemunhas. Testemunhas são pessoas engajadas que agora contam as histórias de outras pessoas. E o que é uma comunidade, senão um grupo de pessoas que contam as histórias umas das outras? Então, se tivermos a capacidade de encorajar, inspirar e capacitar as pessoas a fazerem isso mais — e não necessariamente de uma forma grandiosa e chamativa; pode ser algo muito humilde, pequeno e modesto; muitas vezes precisa acontecer mais dentro de uma família ou de uma pequena comunidade — é uma orientação, se pudermos apoiar e cultivar essa orientação. O que eu adoro nisso é que não se trata de uma ideologia específica. Não é didático. É realmente educação moral sem moralizar. É simplesmente ajudar as pessoas a se abrirem e cultivarem a abertura e a reflexão, o pensamento rigoroso, a responsabilidade, a luta por justiça, a escuta, a vulnerabilidade, a escuta dos sussurros da alma — esses são alguns dos ingredientes que vejo aqui.

Mas há uma coisa prática que quero compartilhar. Depois da invasão do Capitólio, tivemos uma reunião chamada Witness Café, que surgiu do nosso grupo consultivo que estava testando a aplicação de algumas dessas ideias à educação moral de líderes, de jovens líderes. E criamos essa oportunidade para que as pessoas simplesmente passassem um tempo juntas, porque queriam mais tempo, um tempo sem roteiro definido, juntas. Então, agora nos reunimos quinzenalmente.

E, pela primeira vez, houve uma verdadeira sensação de tensão, em reação ao que estava acontecendo, ao que havia acontecido no Capitólio em 6 de janeiro. E ficou muito evidente que temos uma diversidade política real neste grupo. Temos progressistas e conservadores, e eles criaram algumas amizades e conexões, mas há tensão aqui. E tivemos um momento muito impactante — as pessoas estavam conversando; a discussão estava ficando acalorada. Ainda era muito respeitosa, mas acalorada, e tínhamos cinco minutos restantes. E todos se voltaram para mim, como anfitrião, para encerrar a discussão, e nada foi resolvido. Então eu pensei: o que o professor Wiesel faria?

Então, não sei ao certo o que ele faria, mas foi isso que me veio à mente. Eu disse: “Antes de mais nada, estou muito feliz por estarmos trazendo à tona essas diferenças, porque uma das minhas preocupações ao construir qualquer coisa é que acabemos criando outra câmara de eco. E esse não é o objetivo aqui. Poderíamos falar sobre isso por mais quatro horas, mas temos quatro minutos agora. Então, vamos cantar.” E cantamos. Cantamos uma melodia hassídica, uma melodia sem palavras, uma bela melodia, durante os últimos quatro minutos. E acho que essa é uma das direções que quero explorar mais.

Rebe Nachman disse que quando duas pessoas falam ao mesmo tempo, é dissonante; é cacofonia. Mas quando duas pessoas cantam juntas, pode ser harmonia. Então, para mim, a questão é: como podemos ir além do nosso conjunto limitado de ferramentas e estilos familiares e confortáveis ​​— a linguagem e outros recursos que usamos para lidar com essas diferenças — e recorrer a todas as outras ferramentas que temos em nosso baú de tesouros, mas que simplesmente não usamos? Precisamos usar nossos tesouros. Se há uma coisa da qual tenho certeza, é que precisamos expandir nosso repertório, porque o que nos meteu nessa confusão não vai nos tirar dela.

Para mim, esse foi um momento muito poderoso, de uma superação inesperada que me levou além dos meus primeiros, segundos ou terceiros pensamentos habituais ao lidar com um conflito. E foi ótimo. O feedback foi: "Uau, conseguimos não só nos acalmar, mas também nos sentimos muito conectados uns aos outros, porque estávamos cantando juntos."

Tippett: Adorei! Isso também aborda os limites das palavras, a importância do espaço que colocamos entre elas, de uma maneira completamente diferente. Há também aquela frase do professor Wiesel que você menciona no início de um dos capítulos do livro, talvez o capítulo “Testemunha”: “Como você pode cantar? Como você pode não cantar?” Que dupla de perguntas maravilhosa para este século. “Como você pode cantar? Como você pode não cantar?”

Burger: Obrigado por me lembrar disso. Está no início do capítulo sobre música, “Além das Palavras”.

Tippett: [ risos ] Aí está.

Burger: O poder de ir além das limitações das palavras, seja para a música ou para o espaço em branco, o espaço em branco na página — é realmente uma imagem muito poderosa. E acho que essa é a mudança. Uma das maneiras de ser criativamente desajustado é começar a dar destaque ao espaço em branco na página; quase como ver as coisas no espaço negativo e observar o que essas formas entre as palavras, entre as letras, nos dizem, e o que queremos criar nesse espaço?

[música: “ Working from a Park Bench” de Lullatone ]

Tippett: Eu sou Krista Tippett, e este é o programa On Being , hoje com Ariel Burger, que é rabino, artista e aluno do falecido e extraordinário Elie Wiesel.

[música: “ Working from a Park Bench” de Lullatone ]

Tippett: Antes de encerrarmos, gostaria de perguntar se há outras línguas, outros ensinamentos específicos que realmente chegaram até você ou que você está praticando agora, vindos das profundezas da tradição?

Burger: Há muitos [ risos ], então temos que ter cuidado. É uma pergunta muito tentadora. Mas vou compartilhar algumas coisas rapidamente. Uma delas é voltando à conversa sobre teologia — eu penso muito sobre a relação entre religião e arte, religião e as artes. E há um grande ensinamento na minha tradição que diz que Deus é um pintor. “Deus é um pintor”, e é um jogo de palavras com uma palavra hebraica. A tradução original é: “Não há rocha como o nosso Deus”. Mas os rabinos brincam criativamente com isso e dizem: “Não há pintor” — as palavras são muito semelhantes em hebraico — “Não há pintor como o nosso Deus”. Deus é como o maior pintor.

Para mim, Deus é como um pintor que nos deu o pincel e disse: "Vão e façam algo belo". Penso nisso; penso que nossa missão é surpreender a Deus. E tudo o que discutimos sobre desajuste criativo, o espaço em branco e as maneiras radicalmente diferentes de lidar com algumas dessas questões que, na minha opinião, precisamos abordar e para as quais precisamos abrir espaço, tem muito a ver com abraçar a criatividade como um valor religioso central. Não foi assim que fui criado, mas acho que foi assim que cheguei a vivenciá-la — foi isso que me atraiu para os ensinamentos hassídicos iniciais, em primeiro lugar: encontrar criatividade radical ali, mas que, de alguma forma, permanecia dentro da tradição, mantendo a tensão entre esses dois aspectos. Acho que é algo em que reflito bastante.

E a outra é uma história que captura o poder e as questões que envolvem a ativação moral. Meu trabalho agora se concentra muito na mecânica da transformação moral e em como realizá-la de forma concreta. Então, temos tempo para eu contar essa história?

Tippett: Por favor, faça isso.

Burger: Então, meu filho estava em uma viagem, um programa de um semestre em Israel, e depois eles viajaram para a Polônia. E eles viajaram para a Polônia por, acho, uns dez dias. E nesse programa, ele fez um bom amigo, um novo amigo, chamado Mason. E quando chegaram à Polônia, eles estavam visitando alguns dos centros da vida judaica antes da guerra, e também iam aos campos de concentração. E no terceiro ou quarto dia na Polônia, Mason desapareceu por um dia com um dos monitores do programa.

E ele não contava a ninguém para onde ia, e quando voltava, também não contava a ninguém onde tinha estado. E então ele contou para o meu filho, porque eles eram amigos ou porque meu filho insistiu muito para que ele contasse. E foi isso que ele disse para o meu filho: “Meus avós eram sobreviventes. Eles se casaram três semanas antes da deportação para Auschwitz. E em Auschwitz eles foram separados, obviamente, e ele ia todas as noites até a cerca que separava os lados masculino e feminino do campo, para levar a ela um pedaço de pão ou uma batata a mais, se pudesse, ou mesmo só para vê-la.”

“Até que minha avó”, disse ele, “foi transferida para uma fazenda de coelhos nos arredores de Auschwitz.” Os nazistas estavam fazendo experimentos com coelhos para encontrar uma cura para o tifo. “E a fazenda de coelhos era administrada por um polonês que percebeu, logo no início, que os coelhos recebiam comida, atenção e cuidados de melhor qualidade do que os trabalhadores escravos judeus. Então, ele começou a levar comida escondida para os trabalhadores escravos judeus e para os prisioneiros.”

“E então”, Mason contou ao meu filho, “minha avó cortou o braço em um arame farpado e o corte infeccionou. Não era uma infecção grave, se você tivesse antibióticos. Mas, é claro, se você fosse judeu naquele lugar, naquela época, não havia a menor chance de conseguir antibióticos. Então, o que fez esse polonês que administrava a criação de coelhos? Ele cortou o próprio braço e colocou o ferimento sobre o dela para pegar a infecção, e acabou se infectando. Ele foi até os nazistas e disse: 'Sou um dos seus melhores administradores. Esta criação de coelhos é muito produtiva. Se eu morrer, vocês vão perder muita produtividade. Preciso de remédios.' Eles deram remédios para ele, e ele compartilhou com ela. E salvou a vida dela.”

Então Mason disse ao meu filho: “Onde eu estava quando saí outro dia e desapareci? Fui visitar aquele polonês. Ele ainda está vivo e mora nos arredores de Varsóvia, e fui lá para lhe agradecer pela minha vida. Obrigado pela minha vida.”

Meu filho me contou essa história este ano, e ela levanta muitas questões sobre o que é preciso para ser o tipo de pessoa que compartilha a dor de outra pessoa, apesar de toda a pressão para vê-la como menos valiosa que um coelho? O que é preciso para resistir a toda essa pressão e fazer o que é certo, com coragem e clareza moral, e enxergar outra pessoa como pessoa, quando tudo ao seu redor diz o contrário?

E essa pergunta — na verdade, para mim, é a pergunta motivadora agora, porque acho que — não apenas nessas situações extremas, mas na vida cotidiana, como podemos recorrer aos tesouros de todas as nossas tradições humanas, literaturas e práticas, para nos tornarmos melhores nesse trabalho? Porque isso, para mim, é o mais importante . Essa é a raiz de todos os outros desafios e de todas as perguntas que enfrentamos.

Tippett: Essa é uma história incrível, e é um ensinamento, não é? É um ensinamento.

Burger: É um ensinamento que meu filho me deu.

Tippett: Em algum lugar, vi você escrevendo sobre o princípio da bênção no pensamento e na vida judaica. E me pergunto se seria um bom ponto para encerrar — essa é outra daquelas palavras que simplesmente... transmite uma sensação de dignidade e alívio, pensar na bênção presente no mundo. Então, fale um pouco sobre isso para os nossos tempos, sobre como você entende isso e o que significa vivenciá-lo.

Burger: Bem, esse é o princípio fundamental, pelo menos para mim, de toda a tradição judaica, que se resume a três palavras: Seja uma bênção. Seja uma bênção. E existe uma maneira pela qual uma vida humana é uma bênção, e em resposta a essa vida humana, todos nós dizemos: "Amém". Há uma espécie de testemunho das bênçãos uns dos outros, das bênçãos que trazemos.

Mas o que é fascinante é que a língua hebraica é muito profunda, e a palavra para “bênção” está relacionada à palavra — as mesmas letras — e está etimologicamente ligada à palavra para joelhos. Os joelhos e a maneira como você os dobra —

Tippett: O que você precisa? Ah, seus joelhos.

Burger: Os joelhos — seus joelhos, sim. Cabeça, ombros, joelhos e pés. [ risos ] E o jeito como os joelhos são o que você precisa dobrar quando carrega algo pesado. E há uma maneira como uma bênção é pesada de carregar. Se alguém te abençoa, essa pessoa realmente te vê e te dá essa visão de você. Há um certo senso de responsabilidade que vem com isso. Ser testemunhado também é uma responsabilidade, tanto quanto testemunhar. E eu penso muito nisso, porque nos pedem para carregar muita coisa agora. Nos pedem para carregar nossas próprias vidas; isso já é pesado o suficiente, com tudo o que estamos passando como indivíduos, nossas famílias, nossas comunidades, o mundo, o sofrimento do mundo e das pessoas ao redor do mundo. Nos pedem para carregar tudo isso. É difícil. É assustador.

Mas uma bênção é algo pesado e, ao mesmo tempo, nos eleva. É libertador viver por algo maior do que eu. Isso me liberta da minha própria pequenez, da minha autoconsciência, das minhas ansiedades. A compaixão é o melhor remédio para a ansiedade, o melhor remédio para a mesquinhez. E assim, existe uma maneira de sermos uma bênção uns para os outros, de testemunharmos uns aos outros, de contarmos histórias uns aos outros e de realmente nos conectarmos uns com os outros com muita abertura. E isso nos elevará. Isso é o que uma bênção realmente é.

[música: “ Clarence Difference” de Baths ]

Tippett: O rabino Ariel Burger é o autor de Witness: Lessons from Elie Wiesel's Classroom ( Testemunha: Lições da Sala de Aula de Elie Wiesel) e é cofundador e pesquisador sênior do Witness Institute.

O projeto On Being é composto por: Chris Heagle, Lily Percy, Laurén Drommerhausen, Erin Colasacco, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Suzette Burley, Zack Rose, Colleen Scheck, Julie Siple, Gretchen Honnold, Jhaleh Akhavan, Pádraig Ó Tuama, Ben Katt, Gautam Srikishan e Lillie Benowitz.

O Projeto On Being está localizado em terras Dakota. Nossa linda música tema é composta e fornecida por Zoë Keating. E a última voz que você ouve cantando no final do nosso programa é a de Cameron Kinghorn.

On Being é uma produção independente e sem fins lucrativos do The On Being Project. É distribuída para emissoras de rádio pública pela WNYC Studios. Eu criei este programa na American Public Media.

Nossos parceiros de financiamento incluem:

O Instituto Fetzer ajuda a construir a base espiritual para um mundo de amor. Encontre-os em fetzer.org .

A Fundação Kalliopeia dedica-se a reconectar ecologia, cultura e espiritualidade, apoiando organizações e iniciativas que cultivam uma relação sagrada com a vida na Terra. Saiba mais em kalliopeia.org .

A Fundação da Família George, em apoio ao Projeto Diálogos Civis.

A Fundação Osprey, um catalisador para vidas empoderadas, saudáveis ​​e plenas.

A iniciativa Colaborações Corajosas do Instituto Charles Koch, que busca descobrir e aprimorar ferramentas para combater a intolerância e superar diferenças.

E a Fundação Lilly, uma fundação familiar privada com sede em Indianápolis, dedicada aos interesses de seus fundadores em religião, desenvolvimento comunitário e educação.

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COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

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Kristin Pedemonti Feb 27, 2021

The rabbit farm story deeply touched ny open heart, what a blessing to read the layers of kindness & to imagine the courage of the farmer to do what he could and to honor the deep suffering of grandmother too.

Especially resonated with the lens of maladjusted and fuller definition of blessing.

May we be open hearted, maladjusted blessings to each other. 🙏

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martina Feb 25, 2021

Thank you for this incredible interview, stories, set of reflections, and depth of blessing! It belittles it to say it is wonderful. It is life-giving, life-enhancing. I love the image of the white page at the edges of the commentaries, that the creativity of response, and the invitation to make something beautiful is in that open space. I also really really love that it takes time for the light to travel, and so I am seeing your face as it was a moment ago, I never really see you NOW. And that singing is what to do when we want to be in harmony but we have disagreement in ideas. THANK YOU.