لا يمكن أن يكون الأمر أوضح من ذلك

أصبح هذا الأمر مبتذلاً فوراً مع كشف الجائحة عن هشاشة نسيج ثقافتنا: فالأشخاص الأساسيون الذين يجعلون الحياة اليومية ممكنة هم غالباً من يشغلون وظائف غير مستقرة وذات أجور متدنية. ورغم امتناني لوجود أشخاص محترفين في حياتي، إلا أنني أعتمد كلياً على من يزرعون ويحصدون ويوزعون الطعام. على من يرتبون البضائع في رفوف المتاجر ويحاسبوننا. على من يتسوقون لكبار السن وذوي المناعة الضعيفة. على من يجمعون نفاياتنا، ويديرون شبكات المياه والصرف الصحي. وبالطبع، العاملين في مجال الرعاية الصحية.

لا نحتاج إلى جائحة لنُدرك أن قيمنا ومكافآتنا الثقافية مختلة. لكن قد نحتاج إلى جائحة لنُدرك مدى اعتمادنا على أنظمة بيئية سليمة، حيث لا تجد الفيروسات، مثل فيروس كورونا المستجد، أي سبب للخروج عن بيئتها الطبيعية. فتدمير هذه البيئة سيجعلها تنتقل إلى أماكن أخرى. شدّ خيط واحد يُؤثر على النسيج بأكمله. شدّ عدة خيوط في آن واحد يُفقد النسيج تماسكه. سيستغرق الأمر سنوات قبل أن نُدرك التأثير الكامل لهذه الجائحة. لكننا نرى الآن أننا جميعًا مترابطون ترابطًا وثيقًا، وأحيانًا بشكلٍ يائس.

الترابط أحد قوى الكون التي ذكرها برايان سويم، والتي كنت أتأملها . كان بإمكاني أن أرفق هذا الاستكشاف بأي صورة لدي. كل زهرة، كل ورقة، كل جذع شجرة، كل فطر، إنما هو هنا بفضل شبكة من العلاقات. مع الهواء، والماء، والفطريات، والميكروبات، والحشرات. مع النباتات الأخرى، والتربة التي تخترقها جذورها، والكائنات التي تنمو على تلك الجذور، والحجارة التي تذوب ببطء لتشكل التربة . وهي تدرك وجود هذه العلاقات. تشم رائحة بعضها، وتتواصل فيما بينها، وترسل إشارات لبعضها، وتحذر من الخطر. الأشجار ترعى صغارها وتحميها. ترسل رسائل عبر شبكات فطرية ذكية. البذرة لا تنبت إلا إذا شعرت بتوفر العناصر الضرورية لنموها. ستنتظر عقودًا، بل قرونًا، حتى يحدث ذلك.

اخترتُ صورًا للحشرات ، التي يُطلق عليها عالم الأحياء إي أو ويلسون اسم "الكائنات الصغيرة التي تُسيّر العالم الطبيعي". ويقول عالم الفطريات بول ستاميتس الشيء نفسه عن الفطريات. أنا متأكد من أن العلماء الذين يدرسون الميكروبات سيُطالبون بمليارات الكائنات الحية التي يدرسونها. كل تخصص يُمكنه أن يُقدّم ادعاءً. القائمة لا تنتهي. بدون النباتات المُزهرة، لن تكون هناك خضراوات، ولا فواكه، ولا مكسرات، وهي الأطعمة التي تُمكّن الحيوانات من التطور والازدهار. بدون النباتات المُورقة، لن يكون هناك أكسجين. بدونالبلاستيدات الخضراء الصغيرة واللامعة في تريليونات الأوراق الخضراء التي تُرفرف فوق الكرة الأرضية، لن يكون للنباتات أي سبيل للنمو.

لولا تطور البكتيريا البدائية إلى البلاستيدات الخضراء، ثم إلى جميع الكائنات الحية، لكان كوكب الأرض مجرد حجر وماء. ولو لم تدخل الأرض في علاقة مع الشمس، لما كان هناك سوى الكثير من الصخور العائمة في مجرتنا. ولو لم تتشكل المجرات، وتدور النجوم في طريقها، لما كانت هناك شمس.

في حديثه عن الترابط، يعتبر برايان هذا التسلسل الواسع والمتداخل أمراً مسلماً به، ويركز بدلاً من ذلك على لغزٍ رائع. فلكي يزدهر كوكبنا الحي، لا بد من وجود شيءٍ ما يُعزز هذه الشبكة المعقدة من العلاقات. وهو يُطلق عليه اسم "الرعاية": قدرة الكائنات الحية على رعاية حياة الكائنات الحية الأخرى.

من أين أتت الرعاية؟ إنها ليست اختراعًا بشريًا. فالأشجار الأم ترعى صغارها. والأسماك والزواحف، في دفاعها عن نفسها ضد المفترسات، تُظهر رعاية أبوية. والثدييات بجميع أنواعها - كالدببة الأم مثلاً - مشهورة بذلك. حتى الرئيسيات تحزن على الموت في مجتمعاتها الأوسع. والبشر قادرون على توسيع نطاق رعايتهم ليشمل ما هو أبعد من عائلاتهم وقبائلهم، بل وحتى الأجيال القادمة.

من المنطقي أن يُفضّل التطور تطوير الهرمونات والنواقل العصبية لتعزيز رعاية الوالدين. فبذلك، تزداد فرص بقاء الكائنات الحية وتكاثرها، مما يضمن استمرار النوع. كما أن تطوير المشاعر لتعزيز التواصل الاجتماعي يزيد من ازدهار جميع أشكال الحياة. فالعمل الجماعي يمكّن الجماعات من عيش حياة أطول وأكثر صحة، ويساعدها على تخطي أي عقبات تعترض طريقها. وهذا ما حدث بالفعل.

لكن هنا يتعمق برايان أكثر في هذا اللغز. فهو يفترض أنه لكي توجد الرعاية، ولكي تتطور، كان لا بد أن تكون متأصلة في القوة الخلاقة التي نسميها الكون. ولكي توجد اليوم، كان لا بد أن تحمل البلازما الدوامة في بداية الكون إمكانية الحياة، والوعي، والرعاية. "كان هناك زمن لم تكن فيه رعاية أبوية، ثم وُجدت الرعاية الأبوية في الكون. إنها ذات قيمة في الكون."

من جهة، هذا ليس بالأمر الجديد. فقصص أجدادنا، وآلهتنا، وثقافاتنا الدينية المتنوعة، كلها تفترض وجود طاقة رعاية تسري في العالم. وتدعونا التقاليد التي نعيش بها اليوم إلى تجسيد الرحمة والرعاية. فالأخلاق اليهودية القائمة على الرحمة هي جوهر تعاليم السيد المسيح. وقبل خمسة قرون، جعلها بوذا إحدى ركيزتي البوذية، إلى جانب الحكمة. وبعد ألفي عام، يخبرنا الدالاي لاما أنه بدون الرحمة، لا يمكننا البقاء. وتشترك التقاليد الأصلية في رحمة أوسع نطاقًا، تشمل الأرض نفسها وكل ما عليها من كائنات وعناصر.

نشأت كل هذه التقاليد من أزمنة كانت فيها رواياتنا عن أصل الكون مرتبطة بالأرض. روايات الخلق في الأديان الإبراهيمية، التي تردد صدى روايات سومرية أقدم. أغاني السكان الأصليين. الآلهة المصرية التي كانت تُشكّل الأطفال من الطين وتنفخ فيهم الروح. كانت عوامل الخلق كائنات نعرفها - نسخ مُطوّرة من البشر والأسلاف، والتي قد تشمل الأنهار والجبال والسلاحف والذئاب.

لكن في العقود القليلة الماضية، تلاشت قصة نشأتنا في غياهب الزمن، وانغمست في برد وظلام الكون الشاسع. لقد أصبح أسلافنا نجومًا وبلازما وطاقة. تكمن فكرة برايان الثورية في أن الرعاية التي نشعر بها الآن كانت متأصلة في تلك البداية البعيدة. يقول: " أتخيل الكون مجرد نيوترونات وبروتونات. ثم حدثت عملية أدت إلى رعاية الأسماك لبعضها البعض. إن قوة الرعاية مستمدة من بلازما الكون المبكر."

أتخيل بسهولة استغراب الكثيرين من ردود الفعل العلمية أو الدينية. وقد أشار برايان إلى ذلك في حديثه.   لكنني أشاركه التأمل في معنى أن نسمح لقوة الترابط الكوني بتوجيهنا. لقد دأبنا، كما تُظهر تقاليدنا، على فعل ذلك لآلاف السنين. والسبب في ضعف تأثيرها الظاهر في ثقافتنا ليس أننا لا نرغب في أن يكون التعاطف جزءًا من الحياة على الأرض، بل على العكس، نرغب فيه بشدة، والعديد من الناس بارعون فيه. لكن ثقافتنا الصناعية مبنية على مفاهيم لا تُعزز الرعاية، بل تُعزز الاستخدام. "يفترض الاستخدام أن الأشياء لا تحمل معنى في ذاتها، بل يستمد معناها من كيفية دخولها في عملية التصنيع."

قبل الثورة الصناعية بزمن طويل، عززت قصصنا النزعة العسكرية، وعدم المساواة، والسلطة، والمال. ولا تزال تفعل ذلك حتى اليوم. وهكذا نشأ وادي السيليكون، الغني ثراءً فاحشًا بفضل توفيره سلعًا غير أساسية مثيرة للاهتمام. وعلى بُعد خطوات قليلة عبر ممر جبلي، تقع المزارع التي يتقاضى فيها العمال الأساسيون أجورًا زهيدة لا تكفيهم لشراء المحاصيل التي يقطفونها. "يا للعجب! كيف يُقرر هذا التجمع البشري حول الكوكب مصير الأنواع التي ستعيش والتي ستنقرض؟" من سيزدهر ومن سيفشل.

هذه قرارات نتخذها. "كل قرار منها هو فعل من أفعال الخيال، لأننا نستطيع تحديد كيفية تعاملنا مع مختلف الكائنات." مع أن قصصنا تخبرنا "أن الكائنات الأخرى موجودة لخدمتنا، إلا أن هناك طرقًا أخرى ممكنة لتصور الغاية من وجودها. أحاول أن أقترح طريقة جديدة، وقيمة جديدة، لنبدأ في إعادة توجيه مجتمعنا."

من خلال هذا التخيّل، ننفتح على قوة الترابط ونسمح لها بالعمل بشكل كامل من خلالنا. يُوسّع خيالنا مفهوم الرعاية، ويعيد تعريف الأولويات والقيم، ويشمل الأرض بأكملها، لا نوعًا واحدًا فقط، ويرى عالمًا يُمكن أن يكون.

مرة أخرى، هذه ليست أنشطة جديدة. تاريخنا الديني والسياسي والفلسفي مليء بمثل هذه التصورات. لكن الحاجة المُلحة الآن شديدة للغاية. فالقصص التي نحتاج إلى تركها وراءنا ليست بالية فحسب، بل قاتلة. يُظهر الوباء هذا بوضوح لأنه يُدمر بسرعة كبيرة. يُعد تغير المناخ بنفس القدر من الإلحاح، وهو أيضًا نتاج تجاهل الترابط. وكذلك الفقر والجوع والعديد من القضايا الأخرى التي نواجهها. لكن قصصنا سمحت لنا بتأجيل المواجهة الحقيقية معها.

إذا كان العالم مليئًا بأناسٍ عطوفين ورحيمين، فكيف سمحنا لمن لا يبالون بتحديد أجندتنا؟ كيف سمحنا لرواياتنا بأن تصبح مبرراتٍ للأقوياء والجشعين والقساة؟ كيف نصدق ذلك؟ ولماذا نتحمله؟ هذه هي الأسئلة التي تدفعنا قوة الترابط إلى طرحها. كيف خذلنا هذه الطاقة العميقة، المنظمة للحياة والمانحة لها؟ كيف حدنا من نطاقها؟ كيف تجاهلنا دلالاتها؟ أي نوع من الثورة سنطلق بتجسيد هذه القوة؟ وماذا سنخسر بتجاهلها؟

كل شيء. إذا لم ننفتح على التداعيات الهائلة لقوة الترابط، فإننا نخاطر بكل شيء. نحن نسحب خيوطًا كثيرة جدًا، طوال الوقت. يُظهر لنا الوباء أننا غير مستعدين لنتائج هدم نسيج العالم. ويُظهر لنا حجم العمل الذي يتعين علينا القيام به.

كيف نتعامل مع حجم العمل الهائل؟ مع حجم التغيير المطلوب لخلق ثقافة عادلة ومستدامة؟ ننخرط. جميع قوى الكون تدعونا للتفاعل مع الطاقات التي تغمرنا بها، ولعلّ الترابط بينها هو الأهم. كلٌّ منا يبذل ما في وسعه. قد يبدو هذا الجهد الفردي ضئيلاً في هذا المجال الواسع من الاحتياجات المُلِحّة. لكنّ النسيج لا يُنسج من خيوط بطولية، بل هو نتاج نسج صبور لخيوط دقيقة لا تُحصى. الخيوط المترابطة التي تُشكّل نسيج الحياة على الأرض جميعها بالغة الأهمية. لا يستطيع جذع الشجرة الأقوى أن يعيش دون أدقّ الخيوط الفطرية في جذوره.

من المثير للاهتمام أن بعضًا من أقوى آلهة أسلافنا كانوا إلهات النسيج. أثينا، إلهة الحكمة عند الإغريق، كانت إحداهن. وفي إحدى روايات قصتها، قيل إن نيت المصرية، مصدر الشمس وإلهة مصر السفلى، نسجت العالم إلى الوجود، وظلت حامية النسيج. ومن بين مجالاتها العديدة، بما في ذلك الطب والتوليد والأرض نفسها، شملت إكسيل عند المايا النسيج. كما جمعت هينيتيووايوا عند الماوري بين الولادة والمرأة والنسيج. وشملت مهام أريانرود السلتية، إلهة العجلة الفضية، نسج نسيج الحياة. لذلك، من المسلم به منذ زمن طويل أن المهمة البطيئة والمتكررة، والتي غالبًا ما تكون شاقة، والمتمثلة في نسج مصيرنا من الخيوط التي نحييها، هي إحدى مهامنا الحاسمة.

إن النسيج الذي تُشكّله العلاقات المتبادلة بيننا باستمرار غنيٌّ ومعقدٌ إلى ما لا نهاية. هناك دائمًا روابط جديدة لاكتشافها، وكل ذلك يتطلب عناية فائقة وعطفًا بالغًا. "إن أعظم ما في الرعاية أنها تُتيح حدوث الكثير: الإخلاص، والخدمة، والرعاية. أين كنا سنكون لولاها؟" في هذه المرحلة من التطور، كما يُشير برايان، نبحث عن دورنا في الكون. علينا أن نتطلع إلى إمكانية " أن تسعى الرعاية إلى التوسع لتشمل دورًا شاملًا على هذا الكوكب". يمكن للوعي التأملي للبشر أن يُوفّر الوسائل اللازمة لتحقيق ذلك. الرعاية، "المنتشرة في الكون منذ البداية"، تتطلع إلينا لإيجاد طرق جديدة للتعبير عن طاقتها وتوسيع نطاقها.