On Ne Peut Pas Faire Plus Clair

C'est devenu un lieu commun instantané, la pandémie ayant révélé la fragilité de notre société : les personnes véritablement indispensables à notre quotidien sont souvent celles qui occupent les emplois les plus précaires et les moins bien rémunérés. Si je suis reconnaissant d'avoir des professionnels dans ma vie, je suis totalement dépendant de ceux qui cultivent, récoltent et distribuent les aliments. De ceux qui remplissent les rayons des supermarchés et nous encaissent. De ceux qui font les courses pour les personnes âgées et immunodéprimées. De ceux qui ramassent nos ordures, qui gèrent les réseaux d'eau et d'assainissement. Et, bien sûr, des soignants.

Il n'est pas nécessaire d'avoir une pandémie pour constater que notre culture a des valeurs et un système de récompenses pervertis. Mais il faudra peut-être une pandémie pour nous révéler notre totale dépendance à des écosystèmes sains, où des virus comme le nouveau coronavirus n'ont aucune raison de s'éloigner de leur niche écologique. Détruisez cette niche et ils migreront vers d'autres milieux. Tirer sur un seul fil, c'est tirer sur tout l'édifice. Tirer sur plusieurs fils simultanément et l'édifice perd toute sa solidité. Il faudra des années avant que nous comprenions pleinement l'impact de cette pandémie. Mais nous pouvons déjà constater que nous sommes tous profondément, intimement et parfois désespérément interdépendants.

L'interdépendance est l'un des pouvoirs de l'univers selon Brian Swimme, que je médite . J'aurais pu illustrer cette réflexion avec n'importe quelle image. Chaque fleur, chaque feuille, chaque tronc d'arbre, chaque champignon n'existe que grâce à un réseau complexe de relations. Avec l'air, l'eau, les champignons, les microbes, les insectes. Avec les autres plantes, le sol que leurs racines pénètrent, les êtres vivants qui s'y développent, la pierre qui se dissout lentement et forme le sol . Et ils ont conscience de ces relations. Ils se sentent, communiquent, se font des signaux, s'avertissent du danger. Les arbres nourrissent et protègent leurs jeunes pousses. Ils envoient des messages via d'ingénieux réseaux fongiques. Une graine n'ouvrira sa coque que si elle perçoit la présence des éléments nécessaires à sa croissance. Elle attendra des décennies, voire des siècles, pour cela.

J'ai choisi des photos d' insectes , que le biologiste E.O. Wilson appelle « les petites choses qui font tourner le monde naturel ». Le mycologue Paul Stamets dit sensiblement la même chose des champignons. Je suis certain que les scientifiques qui étudient les microbes feraient une offre pour leurs milliards de sujets d'étude. Chaque spécialité pourrait y prétendre. La liste est interminable. Sans plantes à fleurs, il n'y aurait ni légumes, ni fruits, ni noix, ni aliments permettant aux animaux d'évoluer et de prospérer. Sans plantes à feuilles, il n'y aurait pas d'oxygène. Sans lesminuscules et brillants chloroplastes contenus dans les milliards de feuilles vertes qui ondulent à la surface du globe, les plantes ne pourraient pas pousser.

Sans l'évolution des bactéries primitives en chloroplastes, puis en tous les êtres vivants, la Terre serait faite de pierre et d'eau. Si elle n'avait jamais interagi avec le Soleil, il n'y aurait qu'un amas de roches flottantes dans notre coin de galaxie. Si les galaxies ne s'étaient jamais formées, en donnant naissance à des étoiles, le Soleil n'aurait jamais existé.

Dans son exposé sur l'interdépendance, Brian tient pour acquis ce vaste enchaînement de relations. Il s'intéresse plutôt à un merveilleux mystère : pour que la vie sur Terre prospère, il faut un élément qui favorise ce réseau complexe de liens. Il l'appelle la bienveillance : la capacité des êtres vivants à prendre soin les uns des autres.

D'où vient la bienveillance ? Ce n'est pas une invention humaine. Les arbres mères prennent soin de leurs petits. Les poissons et les reptiles, en luttant contre les prédateurs, font preuve de soins parentaux. Les mammifères de toutes sortes — comme les ourses — sont réputés pour cela. Les primates pleurent les décès au sein de leur communauté. Les humains sont capables d'étendre leur bienveillance bien au-delà de leur famille et de leur tribu, jusqu'aux générations futures.

Il est logique que l'évolution ait favorisé le développement des hormones et des neurotransmetteurs nécessaires aux soins parentaux. Les êtres vivants auraient ainsi bien plus de chances de survivre et de se reproduire, assurant la pérennité de l'espèce. L'évolution des émotions favorisant la vie en communauté accroît la prospérité de toutes les formes de vie. La coopération permet aux groupes de vivre plus longtemps et en meilleure santé, et de surmonter les obstacles. Et c'est précisément ce qui s'est produit.

Mais Brian explore ici plus en profondeur le mystère. Il avance que pour que la sollicitude existe, pour qu'elle ait évolué, elle devait être inhérente à la force créatrice que nous appelons le cosmos. Pour qu'elle existe aujourd'hui, le plasma tourbillonnant à l'origine de l'univers devait contenir la possibilité de la vie, de la conscience, de la sollicitude. « Il fut un temps où la sollicitude parentale n'existait pas, puis elle a été inventée dans l'univers. L'univers lui accorde une grande valeur. »

D'une part, cela n'a rien de nouveau. Nos récits ancestraux, nos histoires de dieux et de déesses, nos diverses cultures religieuses, présupposent tous une énergie bienveillante à l'œuvre dans le monde. Les traditions qui nous animent aujourd'hui nous invitent à incarner la compassion et la bienveillance. L'éthique juive de la compassion est un principe fondamental de la foi de Jésus. Cinq siècles plus tôt, le Bouddha en avait fait l'un des deux piliers du bouddhisme, avec la sagesse. Deux mille ans plus tard, le dalaï-lama nous rappelle que sans compassion, la survie est impossible. Les traditions autochtones partagent une compassion encore plus vaste, qui englobe la Terre elle-même, tous ses êtres et tous ses éléments.

Toutes ces traditions sont nées d'une époque où nos récits de l'origine de l'univers étaient ancrés dans la Terre. Les récits de la genèse abrahamiques, faisant écho à des récits sumériens encore plus anciens. Les chants traditionnels aborigènes. Les dieux égyptiens façonnant les enfants d'argile et leur insufflant la vie. Les agents de la genèse étaient des êtres qui nous étaient familiers — des versions grandioses des humains et de nos ancêtres, parmi lesquels on peut citer les rivières, les montagnes, les tortues, les coyotes.

Mais ces dernières décennies, le récit de nos origines s'est estompé dans le temps, se perdant dans l'immensité froide et obscure du cosmos. Nos ancêtres sont devenus étoiles, plasma, énergie. L'idée révolutionnaire de Brian est que la bienveillance que nous ressentons aujourd'hui était inhérente à ce commencement lointain. « J'imagine l'univers composé uniquement de neutrons et de protons », dit-il . « Puis un processus s'est opéré, aboutissant à ce que les poissons prennent soin les uns des autres. Le pouvoir de la bienveillance jaillit du plasma de l'univers primordial. »

J'imagine sans peine plus d'un sourcil levé, que ce soit du côté scientifique ou religieux. Brian y fait allusion dans son discours.   Je partage son interrogation sur ce que signifie pour nous laisser guider par la force d'interdépendance de l'univers. Nos traditions en témoignent, nous le faisons depuis des millénaires. Si cette force semble si peu présente dans notre culture, ce n'est pas par refus de la compassion. Bien au contraire, et beaucoup y excellent. Mais notre culture industrielle repose sur des récits qui n'encouragent pas la bienveillance, mais l'usage. « L'usage présuppose que les choses n'ont pas de sens en soi. Leur sens découle de leur intégration dans notre processus de fabrication. »

Bien avant l'industrialisation, nos récits ont alimenté le militarisme, les inégalités, le pouvoir et l'argent. Et c'est encore le cas aujourd'hui. Ainsi est née la Silicon Valley, immensément riche grâce à la production de biens de consommation non essentiels. Juste au-delà d'un col, on trouve des fermes où les travailleurs véritablement indispensables sont si mal payés qu'ils ne peuvent même pas s'offrir les produits qu'ils récoltent. « Comme il est incroyable que cette humanité, qui parcourt la planète, prenne la décision de savoir quelles espèces vivront et lesquelles mourront. » Qui prospérera et qui ne prospérera pas.

Ce sont des décisions que nous prenons. « Chacune relève de l'imagination, car nous pouvons déterminer la relation que nous souhaitons entretenir avec les différents êtres. » Bien que nos récits nous apprennent « que les autres êtres sont là pour nous servir, il existe d'autres manières d'imaginer leur raison d'être. Je cherche à proposer une nouvelle voie, une nouvelle valeur, pour amorcer une réorientation de notre société. »

C’est par cette imagination que nous nous ouvrons à la force de l’interdépendance et la laissons agir pleinement en nous. Notre imagination élargit la notion de soin. Elle redéfinit les priorités et les valeurs. Elle englobe la Terre entière, et non une seule espèce. Elle entrevoit un monde possible.

Là encore, il ne s'agit pas d'activités nouvelles. Nos histoires religieuses, politiques et philosophiques regorgent de telles fantaisies. Mais l'urgence est aujourd'hui criante. Les récits que nous devons abandonner ne sont pas seulement dépassés, ils sont mortels. La pandémie l'illustre de façon frappante par sa rapidité dévastatrice. Le changement climatique est tout aussi urgent et résulte lui aussi de notre indifférence face à l'interdépendance des choses. Il en va de même pour la pauvreté, la faim et tant d'autres problèmes auxquels nous sommes confrontés. Mais nos récits nous ont permis de repousser sans cesse le moment d'y faire face.

Si le monde regorge de personnes bienveillantes et compatissantes, comment avons-nous pu laisser notre destin être dicté par ceux qui sont indifférents ? Comment avons-nous permis que nos récits deviennent des justifications pour les puissants, les avides et les cruels ? Comment pouvons-nous y adhérer ? Pourquoi le tolérons-nous ? Ce sont les questions que la force de l'interdépendance nous pousse à nous poser. Comment avons-nous failli à cette énergie profonde, organisatrice et vitale ? En avons-nous limité la portée ? En avons-nous ignoré les implications ? Quelle révolution pourrions-nous initier en incarnant cette force ? Que perdrons-nous en l'ignorant ?

Tout. Si nous ne prenons pas conscience des vastes implications du pouvoir de l'interdépendance, nous risquons tout. Nous tirons constamment sur trop de fils. La pandémie nous montre que nous ne sommes pas préparés aux conséquences de la destruction du tissu social mondial. Elle nous montre l'ampleur du chemin qu'il nous reste à parcourir.

Comment appréhender l'immensité de la tâche ? L'ampleur des changements nécessaires pour instaurer une culture juste et durable ? En nous engageant. Toutes les forces de l'univers nous invitent à mobiliser les énergies dont elles nous inondent ; l'interdépendance, peut-être, est primordiale. Chacun fait ce qu'il peut. Individuellement, cela peut paraître dérisoire face à un tel champ de besoins urgents. Mais les tissus ne sont pas tissés de fils héroïques. Ils résultent du tissage patient d'innombrables fils fins. Tous les fils interdépendants qui composent la tapisserie de la vie sur Terre sont essentiels. Le tronc le plus robuste ne peut survivre sans les plus fins filaments fongiques à ses racines.

Il est fascinant de constater que certaines des divinités les plus puissantes de nos ancêtres étaient des déesses du tissage. Athéna, la déesse grecque de la sagesse, en était une. Selon une version de son histoire, Nit, déesse égyptienne de Basse-Égypte et source du soleil, aurait tissé le monde pour lui donner vie et serait restée la gardienne du tissage. Parmi ses nombreux domaines, incluant la médecine, l'obstétrique et la terre elle-même, Ixchel, la déesse maya, incluait le tissage. Hineteiwaiwa, la déesse maorie, associe également la naissance, les femmes et le tissage. Les tâches d'Arianrhod, déesse celtique de la Roue d'Argent, comprenaient le tissage de la tapisserie de la vie. Ainsi, il est admis depuis longtemps que la tâche lente, répétitive et souvent laborieuse de tisser notre destin à partir des fils que nous donnons à la vie est l'une de nos missions essentielles.

La tapisserie que l'interdépendance nous pousse à tisser sans cesse est d'une richesse et d'une complexité infinies. Il y a toujours de nouvelles connexions à découvrir. Le tout avec le plus grand soin et la plus grande compassion. « Ce qui est formidable avec le soin, c'est qu'il permet tant de choses. Dévouement, service, bienveillance. Où serions-nous sans lui ? » À ce stade de l'évolution, suggère Brian, nous cherchons notre place dans le cosmos. Nous devrions envisager la possibilité « que le soin cherche à s'étendre à un rôle plus global sur cette planète ». La conscience réflexive des êtres humains peut leur en fournir les moyens. Le soin, « omniprésent dans l'univers depuis le commencement », attend de nous de nouvelles façons d'exprimer et d'amplifier son énergie.