Sellest on saanud kohe klišee, kuna pandeemia paljastab meie kultuuri kulunud kanga: tõeliselt olulised inimesed, kes teevad igapäevaelu võimalikuks, on sageli need, kes töötavad kõige ebakindlamal ja halvemini tasustatud töökohal. Kuigi olen tänulik, et mu elus on professionaalsed inimesed, olen ma täiesti sõltuv inimestest, kes toitu kasvatavad, koristavad ja jagavad. Inimestest, kes täidavad toidupoeriiuleid ja meid välja käivad. Inimestest, kes on valmis eakatele ja nõrgenenud immuunsüsteemiga inimestele poes käima. Inimestest, kes koristavad meie prügi, hooldavad vee- ja kanalisatsioonisüsteeme. Ja muidugi tervishoiutöötajatest.
Pandeemiat pole vaja, et öelda meile, et meie kultuuri väärtused ja hüved on pea peale pööratud. Kuid pandeemia võib vaja minna, et näidata meile, et oleme täielikult sõltuvad ka tervetest ökosüsteemidest, kus viirustel, näiteks uuel koroonaviirusel, pole põhjust oma evolutsioonilisest nišist lahku lüüa. Hävitage see nišš ja nad hakkavad teistesse kohtadesse rändama. Tõmmake ühest nöörist ja tõmbate kogu kangast. Tõmmake piisavalt paljudest nööridest korraga ja kangas kaotab igasuguse terviklikkuse. Läheb aastaid, enne kui me selle pandeemia täielikust mõjust aru saame. Kuid me näeme juba praegu, et me kõik oleme täielikult, lähedalt ja mõnikord meeleheitlikult omavahel seotud.
Omavaheline seotus on üks Brian Swimme'i universumi vägedest, mille üle olen mõtisklenud . Oleksin võinud selle konkreetse uurimistöö juurde lisada ükskõik millise pildi, mis mul on. Iga lill, iga leht, iga puutüvi, iga seen on siin ainult tänu suhete võrgustikule. Õhu, vee, seente, mikroobide, putukatega. Oma kaastaimedega, mullaga, millesse nende juured tungivad, nendel juurtel kasvavate olenditega, aeglaselt lahustuva kiviga, mis moodustab mulla . Ja nad teavad, et neil on need suhted. Nad nuusutavad üksteist, sirutavad üksteise poole käe, annavad üksteisele märku, hoiatavad ohu eest. Puud hoolitsevad ja kaitsevad oma järglasi. Nad saadavad sõnumeid nutikate seenvõrgustike kaudu. Seeme ei ava oma kesta, kui ta ei tunne, et tema kasvuks vajalikud kohordid on paigas. See ootab aastakümneid, isegi sajandeid, et see juhtuks.

Valisin fotod putukatega , keda bioloog EO Wilson nimetab „väikesteks asjadeks, mis loodusmaailma juhivad“. Mükoloog Paul Stamets ütleb seente kohta üsna sama. Olen kindel, et mikroobide uurijad teeksid oma miljardite katsealuste nimel pakkumise. Iga eriala võiks oma väite esitada. Nimekiri on lõputu. Ilma õistaimedeta poleks köögivilju, puuvilju, pähkleid – toiduaineid, mis võimaldavad loomadel areneda ja edeneda. Ilma lehte ajavate taimedeta poleks hapnikku. Ilma pisikeste, säravate kloroplastideta triljonites rohelistes lehtedes, mis üle maakera tiirlevad, poleks taimedel mingit võimalust kasvada.

Kui poleks olnud primitiivseid baktereid, mis arenesid kloroplastideks ja lõpuks kõigiks elusolenditeks, oleks planeet kivist ja veest. Kui Maa poleks kunagi Päikesega suhtesse astunud, oleks meie galaktika kaelas vaid hulk hõljuvaid kive. Kui galaktikad poleks kunagi moodustunud ja tähti välja pööreldes, poleks ka Päikest kunagi olnud.
Oma seotust käsitlevas ettekandes peab Brian seda laiaulatuslikku ja omavahel seotud järgnevust enesestmõistetavaks. Ta keskendub hoopis imelisele müsteeriumile. Selleks, et elav planeet saaks edeneda, peab olema midagi, mis seda keerulist suhetevõrgustikku soodustab. Ta nimetab seda hoolivuseks: elusolendite võimeks teiste elusolendite elu eest hoolitseda.
Kust tuli hoolivus? See pole inimese leiutis. Emapuud hoolitsevad oma poegade eest. Kalad ja roomajad näitavad kiskjate vastu võideldes üles vanemlikku hoolitsust. Igasugused imetajad – näiteks emakarud – on selle poolest kuulsad. Primaadid leinavad surma oma laiemas kogukonnas. Inimesed on võimelised oma hoolivust laiendama kaugemale kui nende perekonnad ja hõimud, isegi tulevastele põlvedele.
On loogiline, et evolutsioon soosib hormoonide ja neurotransmitterite arendamist, mis soodustaksid vanemlikku hoolitsust. Elusolendid suudaksid palju tõenäolisemalt ellu jääda ja paljuneda, hoides seeläbi liiki elus. Emotsioonide arendamine kogukonna edendamiseks suurendab kõigi eluvormide õitsengut. Koostöö võimaldab gruppidel elada pikemat ja tervemat elu, aidates ületada kõik teel olevad takistused. Ja just see ongi juhtunud.
Aga siin süveneb Brian müsteeriumisse sügavamale. Ta väidab, et selleks, et hoolitsus saaks eksisteerida, areneda, pidi see olema omane loomingulisele jõule, mida me nimetame kosmoseks. Et need tänapäeval eksisteeriksid, pidi universumi alguses keerlev plasma kandma endas elu, teadvuse ja hoolivuse võimalust. „Oli aeg, mil vanemlikku hoolitsust ei olnud, ja siis leiutati universumis vanemlik hoolitsus. Universum väärtustab seda.“
Ühelt poolt pole see uudis. Meie lood meie esivanematest, meie jumalatest ja jumalannadest, meie mitmekesistest religioossetest kultuuridest eeldavad kõik hooliva energia toimimist maailmas. Traditsioonid, millega me tänapäeval elame, paluvad meil kehastada kaastunnet ja hoolivust. Juudi kaastundeeetika on Jeesuse keskne põhimõte. Viis sajandit varem tegi Buddha sellest koos tarkusega ühe budismi kahest sambast. Kaks tuhat aastat hiljem ütleb dalai-laama meile, et ilma kaastundeta ei saa me ellu jääda. Põlisrahvaste traditsioonidel on veelgi laiem kaastunne, mis hõlmab maad ennast ja kõiki selle olendeid ja elemente.
Kõik need traditsioonid kasvasid välja aegadest, mil meie universumi päritolu lood olid maised. Aabrahami loomislood, mis kajastavad veelgi iidsemaid Sumeri omasid. Aborigeenide lauluread . Egiptuse jumalad vormisid savist lapsi ja hingasid neile elu sisse. Loomise tegijad olid olendid, kellega olime tuttavad – inimeste ja esivanemate suursugused versioonid, kelle hulka võivad kuuluda jõed, mäed, kilpkonnad, koiotid.
Kuid viimastel aastakümnetel on meie päritolulugu ajas taandunud, jõudnud tohutu kosmose külma ja pimedusse. Meie esivanematest on saanud tähed, plasma, energia. Briani revolutsiooniline idee on see, et hoolivus, mida me praegu tunneme, oli omane sellele kaugele algusele. „Ma kujutan ette, et universum koosneb lihtsalt neutronitest ja prootonitest,“ ütleb ta . „Seejärel toimus protsess, mille tulemuseks olid kalad, kes hoolitsesid üksteise eest. Hoolivuse jõud tuleb esile varase universumi plasmast.“
Ma võin kergesti ette kujutada paljude teaduslike või religioossete kulmude kergitamist. Brian noogutab oma kõnes neile. Aga ma ühinen temaga mõtiskluses, mida tähendab meie jaoks lasta universumi vastastikuse seotuse väel end juhtida. Nagu meie traditsioonid näitavad, oleme seda teinud aastatuhandeid. Põhjus, miks see meie kultuuris nii nõrgalt toimib, ei ole see, et me ei tahaks, et kaastunne oleks osa elust Maal. Me tahame ja paljud inimesed on selles tõesti head. Kuid meie industriaalne kultuur põhineb lugudel, mis ei edenda hoolivust. Need edendavad kasutamist. „Kasutamine eeldab, et asjadel pole iseenesest tähendust. Nende tähendus tuleb sellest, kuidas nad meie tootmisprotsessi sisenevad.“
Juba ammu enne industrialiseerimist soodustasid meie lood militarismi, ebavõrdsust, võimu ja raha. Ja teevad seda siiani. Nii on meil Silicon Valley, mis on mõõtmatult rikas oma huvitavate mittevajalike kaupade pakkumisega. Veidi lühikese mäekuru taga asuvad talud, kus tõeliselt olulistele töötajatele makstakse nii vähe, et nad ei saa endale lubada isegi korjatavat saaki. „Kui hämmastav, et see inimkonna kest ümber planeedi langetab otsuse, millised liigid jäävad ellu ja millised mitte.“ Kes õitseb ja kes mitte.

Need on otsused, mida me teeme. „Igaüks neist on kujutlusvõime tegu, sest me saame otsustada, kuidas me tahame erinevate olenditega suhestuda.“ Kuigi meie lood räägivad meile , „et teised olendid on olemas meie tarbeks, on ka teisi võimalikke viise, kuidas ette kujutada, milleks need olendid olemas on. Ma püüan pakkuda välja uut viisi, uut väärtust, et hakata meie ühiskonda ümber orienteerima.“
Just selle kujutlusvõime kaudu avame end vastastikuse seotuse väele ja laseme sel meie kaudu üha täielikumalt toimida. Meie kujutlusvõime avardab hoolivuse mõistet. See määratleb uuesti prioriteedid ja väärtused. See hõlmab kogu maakera, mitte ainult ühte liiki. See näeb maailma, mis võiks olla.
Jällegi, need pole uued tegevused. Meie religioosne, poliitiline ja filosoofiline ajalugu on täis selliseid kujutluspilte. Kuid pakilisus on nüüd nii kohutav. Lood, mis me peame maha jätma, pole lihtsalt kulunud, vaid surmavad. Pandeemia näitab seda ilmekalt, sest see laastab nii kiiresti. Kliimamuutused on sama pakilised ja samavõrd omavahel seotud ignoreerimise tulemus. Nagu ka vaesus ja nälg ning nii paljud teised probleemid, millega me silmitsi seisame. Kuid meie lood on võimaldanud meil nendega tegelikku arvestamist edasi lükata.
Kui maailm on täis hoolivaid ja kaastundlikke inimesi, kuidas me lasime oma tegevuskava paika panna neil, keda ei huvita? Kuidas me lasime oma lugudel saada nendeks, mis õigustavad võimsaid, ahneid ja julmi? Kuidas me sellesse usume? Miks me sellega leppime? Need on küsimused, mida vastastikuse seotuse jõud meid esitama sunnib. Kuidas me oleme selle sügava, elu korraldava ja eluandva energia alt vedanud? Piiranud selle ulatust? Eiranud selle tagajärgi? Millise revolutsiooni me selle jõu kehastamisega käivitaksime? Mida me kaotame, kui seda ignoreerime?
Kõik. Kui me ei ava end vastastikuse seotuse jõu tohututele tagajärgedele, riskime kõigega. Me sikutame kogu aeg liiga paljusid niite. Pandeemia näitab meile, et me pole valmis maailma kanga lammutamise tagajärgedeks. See näitab meile, kui palju meil veel teha on.
Kuidas me saame hakkama sellega, kui palju on vaja teha? Kui palju on vaja muuta, et luua õiglane ja jätkusuutlik kultuur? Me kaasame. Kõik universumi jõud paluvad meil kaasa lüüa energiatega, millega nad meid üle külvavad; ehk kõige enam omavahelist seotust. Igaüks meist teeb, mida suudab. Individuaalselt võib see tunduda tühise summana nii suurel pakilise vajaduse väljal. Kuid kangad ei ole kootud kangelaslikest niitidest. Need tulenevad lugematute õhukeste niitide kannatlikust punumisest. Omavahel seotud niidid, mis moodustavad elu gobelääni Maal, on kõik üliolulised. Kõige võimsam puutüvi ei saa elada ilma peenikeste seeneniidita oma juurtes.
On põnev, et mõned meie esivanemate kõige võimsamad jumalused olid kudumisjumalannad. Kreeka tarkusejumalanna Athena oli üks neist. Tema loo ühes versioonis öeldakse, et Egiptuse Nit, päikese allikas ja Alam-Egiptuse jumalanna, kudus maailma ellu ja jäi kudumise kaitsjaks. Tema paljude valduste hulgas, sealhulgas meditsiin, ämmaemand ja maa ise, hõlmas maiade Ixchel ka kudumist. Samuti ühendab maooride Hineteiwaiwa sünnituse, naised ja kudumise. Keldi Arianrhodi, hõbedase ratta jumalanna, ülesannete hulka kuulus elu gobelääni kudumine. Seega on juba ammu tunnistatud, et meie saatuse kudumine ellu äratatud niitidest on aeglane, korduv ja sageli töömahukas ülesanne.
Vaip, mida vastastikune seotus meid pidevalt kujundab, on lõpmatult rikkalik ja keerukas. Alati on uusi seoseid, mida avastada. Kõike tuleb teha äärmise hoole ja kaastundega. „Hoolitsemise juures on suurepärane see, et see võimaldab nii paljudel asjadel toimuda. Pühendumus, teenimine, hoolitsus. Kus me küll ilma selleta oleksime?“ Brian soovitab, et evolutsiooni selles etapis otsime oma rolli kosmoses. Peaksime vaatama võimalust, „ et hoolivus püüab laieneda igakülgseks rolliks sellel planeedil“. Inimeste peegeldav teadvus saab pakkuda selleks vahendeid. Hoolitsus, mis on „universumis algusest peale läbiv“, otsib meilt uusi viise oma energia väljendamiseks ja laiendamiseks.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
God is the scientist,
We are Their experiment.
}:- a.m.
. . . and The Universe is a Green Dragon (Brian Swimme)