No podría Estar más Claro

Se ha convertido en un cliché instantáneo, ya que la pandemia ha revelado las fragilidades de nuestra cultura: las personas verdaderamente esenciales que hacen posible el día a día suelen ser las que desempeñan los trabajos más precarios y peor pagados. Por mucho que agradezca tener profesionales en mi vida, dependo completamente de quienes cultivan, cosechan y distribuyen los alimentos. De quienes reponen los estantes de los supermercados y nos atienden en caja. De quienes hacen la compra para los ancianos y las personas inmunodeprimidas. De quienes recogen nuestra basura y gestionan los sistemas de agua y alcantarillado. Y, por supuesto, del personal sanitario.

No hace falta una pandemia para darnos cuenta de que nuestra cultura tiene sus valores y recompensas al revés. Pero sí puede hacer falta una pandemia para mostrarnos que también dependemos completamente de ecosistemas saludables, donde virus como el nuevo coronavirus no tienen motivos para abandonar su nicho evolutivo. Si se destruye ese nicho, comenzarán a migrar a otros lugares. Si se tira de un solo hilo, se desgarra todo el tejido. Si se tiran de varios hilos a la vez, el tejido pierde toda su integridad. Pasarán años antes de que comprendamos el impacto total de esta pandemia. Pero ya podemos ver que todos estamos completamente, íntimamente y, a veces, desesperadamente interrelacionados.

La interrelación es uno de los poderes del universo de Brian Swimme que he estado contemplando . Podría haber acompañado esta exploración con cualquier imagen que tuviera. Cada flor, cada hoja, cada tronco de árbol, cada hongo existe solo gracias a una red de relaciones. Con el aire, el agua, los hongos, los microbios, los insectos. Con sus congéneres, el suelo que penetran sus raíces, los seres que crecen en esas raíces, la piedra que se disuelve lentamente formando el suelo . Y son conscientes de estas relaciones. Se huelen entre sí, se comunican, se hacen señales, advierten del peligro. Los árboles nutren y protegen a sus retoños. Envían mensajes a través de ingeniosas redes fúngicas. Una semilla no abrirá su cápsula a menos que sienta que sus compañeros necesarios para crecer están presentes. Esperará décadas, incluso siglos, para que eso suceda.

Elegí fotos de insectos , a los que el biólogo E.O. Wilson llama "las pequeñas criaturas que rigen el mundo natural". El micólogo Paul Stamets dice algo muy parecido de los hongos. Estoy seguro de que los científicos que estudian los microbios se disputarían sus miles de millones de sujetos de estudio. Cada especialidad podría reclamar su lugar. La lista es interminable. Sin plantas con flores, no habría verduras, frutas, frutos secos, los alimentos que permiten a los animales evolucionar y prosperar. Sin plantas con hojas, no habría oxígeno. Sin losdiminutos y brillantes cloroplastos en los billones de hojas verdes que se mecen por todo el planeta, las plantas no tendrían forma de crecer.

Si no fuera por las bacterias primitivas que evolucionaron hasta convertirse en cloroplastos y, finalmente, en todos los seres vivos, el planeta sería piedra y agua. Si la Tierra nunca hubiera interactuado con el Sol, no habría más que rocas flotantes en nuestra región de la galaxia. Si las galaxias nunca se hubieran formado, dando origen a las estrellas en el proceso, nunca habría existido el Sol.

En su charla sobre la interrelación, Brian da por sentada esta vasta secuencia interdependiente. En cambio, se centra en un maravilloso misterio. Para que el planeta prospere, debe existir algo que fomente esta intrincada red de relaciones. Él lo llama cuidado: la capacidad de los seres vivos para nutrir la vida de otros seres vivos.

¿De dónde proviene el cuidado? No es una invención humana. Los árboles madre cuidan de sus crías. Los peces y reptiles, al defenderse de los depredadores, demuestran cuidado parental. Los mamíferos de todo tipo —pensemos en las osas— son famosos por ello. Los primates lloran las muertes en su comunidad. Los humanos somos capaces de extender nuestro cuidado mucho más allá de nuestras familias y tribus, incluso a las generaciones futuras.

Es lógico que la evolución favoreciera el desarrollo de hormonas y neurotransmisores que impulsaran el cuidado parental. Los seres vivos tendrían muchas más probabilidades de sobrevivir y reproducirse, asegurando así la supervivencia de la especie. La evolución de las emociones para fomentar la comunidad aumenta la prosperidad de todas las formas de vida. El trabajo en equipo permite a los grupos vivir vidas más largas y saludables, superando cualquier obstáculo. Y eso es precisamente lo que ha sucedido.

Pero aquí Brian profundiza más en el misterio. Postula que, para que el cuidado existiera y evolucionara, debía ser inherente a la fuerza creativa que llamamos cosmos. Para que existiera hoy, el plasma turbulento al comienzo del universo debía albergar la posibilidad de la vida, de la conciencia, del cuidado. «Hubo un tiempo en que no existía el cuidado parental, y luego se inventó en el universo. El universo lo valora».

Por un lado, esto no es ninguna novedad. Nuestras historias sobre nuestros ancestros, nuestros dioses y diosas, nuestras diversas culturas religiosas, presuponen una energía de cuidado que opera en el mundo. Las tradiciones con las que convivimos hoy nos invitan a encarnar la compasión y el cuidado. La ética judía de la compasión es el principio central de Jesús. Cinco siglos antes, Buda la convirtió en uno de los dos pilares del budismo, junto con la sabiduría. Dos mil años después, el Dalai Lama nos dice que sin compasión no podemos sobrevivir. Las tradiciones indígenas comparten una compasión aún más amplia, que abarca la tierra misma y todos sus seres y elementos.

Todas estas tradiciones surgieron en épocas en que nuestros relatos sobre el origen del universo se basaban en la Tierra. Los relatos del Génesis abrahámico, que se hacen eco de los aún más antiguos relatos sumerios. Los cantos ancestrales. Los dioses egipcios que formaban bebés de arcilla y les infundían vida. Los agentes del Génesis eran seres que nos resultaban familiares: versiones grandiosas de humanos y ancestros, que podían incluir ríos, montañas, tortugas y coyotes.

Pero en las últimas décadas, nuestra historia de origen se ha desvanecido en el tiempo, adentrándose en la frialdad y la oscuridad del vasto cosmos. Nuestros ancestros se han convertido en estrellas, plasma, energía. La revolucionaria idea de Brian es que el cuidado que sentimos ahora era inherente a ese remoto comienzo. « Imagino el universo compuesto únicamente de neutrones y protones», dice . «Luego tuvo lugar un proceso que culminó en que los peces se cuidaran unos a otros. El poder del cuidado surge del plasma del universo primitivo».

Me imagino fácilmente que muchos científicos o religiosos levantarán una ceja. Brian hace un guiño a esas reacciones en su charla.   Pero me uno a él en la reflexión sobre lo que significa permitir que el poder de la interconexión del universo nos guíe. Como demuestran nuestras tradiciones, lo hemos hecho durante milenios. La razón por la que parece operar tan débilmente en nuestra cultura no es que no queramos que la compasión forme parte de la vida en la Tierra. Sí la queremos, y muchas personas son realmente buenas en ello. Pero nuestra cultura industrial se basa en narrativas que no fomentan el cuidado, sino el uso. «El uso presupone que las cosas no tienen significado en sí mismas. Su significado proviene de cómo se incorporan a nuestro proceso de fabricación».

Mucho antes de la industrialización, nuestras historias fomentaron el militarismo, la desigualdad, el poder y el dinero. Y aún lo hacen. Así, tenemos Silicon Valley, inmensamente rico gracias a la producción de bienes superfluos pero interesantes. Justo al otro lado de un pequeño puerto de montaña se encuentran las granjas donde a los trabajadores verdaderamente esenciales se les paga tan poco que no pueden permitirse comprar los productos que cosechan. «Qué asombroso que esta masa de humanidad alrededor del planeta esté decidiendo qué especies vivirán y cuáles no». Quién prosperará y quién no.

Estas son decisiones que tomamos. “Cada una es un acto de imaginación porque podemos determinar cómo queremos relacionarnos con los distintos seres”. Si bien nuestras historias nos dicen que “otros seres están ahí para nuestro uso, existen otras maneras posibles de imaginar para qué están ahí. Intento proponer una nueva forma, un nuevo valor para comenzar a reorientar nuestra sociedad”.

Es a través de esta imaginación que nos abrimos al poder de la interconexión y permitimos que opere cada vez más plenamente en nosotros. Nuestra imaginación expande el concepto de cuidado. Redefine prioridades y valores. Incluye a toda la Tierra, no solo a una especie. Visualiza un mundo que podría ser.

Repito, estas no son actividades nuevas. Nuestras historias religiosas, políticas y filosóficas están repletas de este tipo de reflexiones. Pero la urgencia es ahora apremiante. Las historias que debemos dejar atrás no solo están desgastadas, sino que son mortales. La pandemia lo demuestra vívidamente por su devastación vertiginosa. El cambio climático es igualmente urgente y, a su vez, producto de ignorar la interconexión. Lo mismo ocurre con la pobreza, el hambre y tantos otros problemas a los que nos enfrentamos. Pero nuestras narrativas nos han permitido posponer la confrontación real con ellos.

Si el mundo está lleno de personas compasivas y solidarias, ¿cómo permitimos que quienes no se preocupan por los demás dicten nuestra agenda? ¿Cómo permitimos que nuestras historias se convirtieran en justificaciones para los poderosos, los codiciosos y los crueles? ¿Cómo lo aceptamos? ¿Por qué lo toleramos? Estas son las preguntas que el poder de la interconexión nos impulsa a plantearnos. ¿Cómo hemos fallado a esta energía profunda, organizadora y dadora de vida? ¿Hemos limitado su alcance? ¿Hemos ignorado sus implicaciones? ¿Qué tipo de revolución emprenderíamos al encarnar este poder? ¿Qué perderemos al ignorarlo?

Todo. Si no nos abrimos a las vastas implicaciones del poder de la interconexión, lo arriesgamos todo. Tiramos de demasiados hilos constantemente. La pandemia nos demuestra que no estamos preparados para las consecuencias de desmantelar el tejido del mundo. Nos muestra cuánto nos queda por hacer.

¿Cómo afrontamos la inmensidad del trabajo por hacer? ¿Cómo gestionamos la necesidad de tantos cambios para crear una cultura justa y sostenible? Nos comprometemos. Todas las fuerzas del universo nos invitan a conectar con las energías que nos brindan; la interconexión, quizás más que ninguna otra. Cada uno de nosotros hace lo que puede. Individualmente, esto puede parecer insignificante en un campo tan vasto y lleno de necesidades urgentes. Pero los tejidos no se tejen con hilos heroicos. Son el resultado del paciente entrelazado de innumerables hebras finas. Los hilos interrelacionados que conforman el tapiz de la vida en la Tierra son cruciales. El tronco del árbol más robusto no puede vivir sin los delicados hilos de hongos en sus raíces.

Resulta fascinante que algunas de las deidades más poderosas de nuestros ancestros fueran diosas del tejido. Atenea, la diosa griega de la sabiduría, era una de ellas. En una versión de su historia, se decía que Nit, la diosa egipcia del sol y del Bajo Egipto, había tejido el mundo y permanecía como guardiana del tejido. Entre sus muchos dominios, que incluían la medicina, la obstetricia y la tierra misma, la diosa maya Ixchel incluía el tejido. La diosa maorí Hineteiwaiwa también combina el nacimiento, la mujer y el tejido. Las tareas de la celta Arianrhod, diosa de la rueda de plata, incluían tejer el tapiz de la vida. Así pues, se reconoce desde hace mucho tiempo que la tarea lenta, repetitiva y a menudo laboriosa de tejer nuestro destino con los hilos que traemos a la vida es una de nuestras tareas cruciales.

El tapiz que la interconexión nos lleva a formar constantemente es infinitamente rico y complejo. Siempre hay nuevas conexiones por descubrir. Todo debe hacerse con el máximo cuidado y compasión. «Lo maravilloso del cuidado es que posibilita que sucedan tantas cosas: devoción, servicio, crianza. ¿Qué sería de nosotros sin él?». En esta etapa de la evolución, sugiere Brian, buscamos nuestro papel en el cosmos. Deberíamos considerar la posibilidad de que el cuidado busque expandirse hacia un rol integral en este planeta. La conciencia reflexiva de los seres humanos puede proporcionar los medios para que esto ocurra. El cuidado, omnipresente en el universo desde el principio, busca en nosotros nuevas formas de expresar y expandir su energía.