Es könnte Nicht Deutlicher Sein

Es ist längst ein Klischee geworden, seit die Pandemie die Schwächen unserer Gesellschaft offenbart hat: Die wirklich unverzichtbaren Menschen, die den Alltag ermöglichen, sind oft diejenigen in den unsichersten und am schlechtesten bezahlten Jobs. So dankbar ich auch für die professionellen Menschen in meinem Leben bin, bin ich doch völlig abhängig von denjenigen, die Lebensmittel anbauen, ernten und verteilen. Von denjenigen, die Supermarktregale einräumen und an der Kasse arbeiten. Von denjenigen, die bereit sind, für ältere und immungeschwächte Menschen einzukaufen. Von denjenigen, die unseren Müll abholen und die Wasser- und Abwasserversorgung instand halten. Und natürlich von den Beschäftigten im Gesundheitswesen.

Man braucht keine Pandemie, um zu erkennen, dass unsere Kultur ihre Werte und Belohnungen auf den Kopf gestellt hat. Doch vielleicht braucht es eine Pandemie, um uns zu zeigen, dass wir auch vollständig von intakten Ökosystemen abhängig sind, in denen Viren wie das neue Coronavirus keinen Grund haben, ihre evolutionäre Nische zu verlassen. Zerstört man diese Nische, wandern sie ab. Zieht man an einem Faden, gerät das gesamte Gefüge ins Wanken. Zieht man an genug Fäden gleichzeitig, verliert das Gefüge seine gesamte Stabilität. Es wird Jahre dauern, bis wir die vollen Auswirkungen dieser Pandemie begreifen. Doch wir erkennen bereits jetzt, dass wir alle auf engste, innigste und manchmal verzweifelte Weise miteinander verbunden sind.

Die Vernetzung aller Lebewesen ist eine der Kräfte des Universums, die Brian Swimme beschreibt und über die ich nachgedacht habe . Ich hätte diese Betrachtung mit jedem beliebigen Bild untermalen können. Jede Blume, jedes Blatt, jeder Baumstamm, jeder Pilz existiert nur dank eines Netzes von Beziehungen. Mit Luft, Wasser, Pilzen, Mikroben, Insekten. Mit anderen Pflanzen, dem Boden, in den ihre Wurzeln eindringen, den Lebewesen, die auf diesen Wurzeln wachsen, dem sich langsam auflösenden Gestein, aus dem der Boden besteht . Und sie wissen um diese Beziehungen. Sie riechen einander, reichen einander die Hände, senden Signale und warnen vor Gefahren. Bäume nähren und beschützen ihren Nachwuchs. Sie senden Botschaften über ausgeklügelte Pilznetzwerke. Ein Samen öffnet seine Hülle erst, wenn er spürt, dass alle notwendigen Bedingungen für sein Wachstum gegeben sind. Er wartet Jahrzehnte, ja sogar Jahrhunderte darauf.

Ich habe Fotos mit Insekten ausgewählt, die der Biologe E.O. Wilson als „die kleinen Dinger, die die Natur am Laufen halten“ bezeichnet. Der Mykologe Paul Stamets sagt Ähnliches über Pilze. Ich bin sicher, die Mikrobenforscher würden sich mit ihren Milliarden von Forschungsobjekten sofort für diese Fotos einsetzen. Jede Fachrichtung könnte Ansprüche erheben. Die Liste ist endlos. Ohne Blütenpflanzen gäbe es kein Gemüse, keine Früchte, keine Nüsse – die Nahrung, die Tieren die Evolution und das Überleben ermöglicht. Ohne Blätter gäbe es keinen Sauerstoff. Ohne diewinzigen, leuchtenden Chloroplasten in den Billionen grüner Blätter, die sich über den Globus erstrecken, könnten Pflanzen nicht wachsen.

Ohne die Entwicklung primitiver Bakterien zu Chloroplasten und schließlich zu allen Lebewesen bestünde die Erde aus Stein und Wasser. Wäre die Erde nie mit der Sonne in Beziehung getreten, gäbe es in unserer Galaxie nur eine Ansammlung von herumtreibenden Felsen. Und hätten sich Galaxien nie gebildet und dabei Sterne hervorgebracht, gäbe es auch keine Sonne.

In seinem Vortrag über Vernetzung setzt Brian diese weitreichende, voneinander abhängige Abfolge als gegeben voraus. Stattdessen konzentriert er sich auf ein faszinierendes Geheimnis. Damit der lebendige Planet gedeihen kann, muss es etwas geben, das dieses komplexe Beziehungsgeflecht fördert. Er nennt es Fürsorge: die Fähigkeit von Lebewesen, das Leben anderer Lebewesen zu nähren.

Woher kommt Fürsorge? Sie ist keine menschliche Erfindung. Mutterbäume kümmern sich um ihren Nachwuchs. Fische und Reptilien zeigen elterliche Fürsorge, indem sie sich gegen Fressfeinde verteidigen. Säugetiere aller Art – man denke nur an Bärenmütter – sind dafür bekannt. Primaten trauern um Tote in ihrer Gemeinschaft. Menschen sind fähig, ihre Fürsorge weit über ihre Familien und Stämme hinaus auszudehnen, sogar auf zukünftige Generationen.

Es ist einleuchtend, dass die Evolution die Entwicklung von Hormonen und Neurotransmittern zur Förderung elterlicher Fürsorge begünstigt. Lebewesen hätten dadurch eine deutlich höhere Überlebens- und Fortpflanzungschance und könnten so das Überleben der Art sichern. Die Entwicklung von Emotionen zur Förderung des Gemeinschaftssinns steigert den Wohlstand aller Lebensformen. Zusammenarbeit ermöglicht es Gruppen, länger und gesünder zu leben und Hindernisse zu überwinden. Und genau das ist geschehen.

Doch hier dringt Brian tiefer in das Mysterium ein. Er postuliert, dass Fürsorge, um existieren und sich entwickeln zu können, der schöpferischen Kraft, die wir Kosmos nennen, innewohnen musste. Damit sie heute existieren kann, musste das wirbelnde Plasma am Anfang des Universums die Möglichkeit für Leben, Bewusstsein und Fürsorge in sich tragen. „Es gab eine Zeit ohne elterliche Fürsorge, und dann wurde sie im Universum erfunden. Sie wird vom Universum geschätzt.“

Einerseits ist das nichts Neues. Unsere Geschichten über unsere Vorfahren, unsere Götter und Göttinnen, unsere vielfältigen religiösen Kulturen – sie alle setzen eine fürsorgliche Energie in der Welt voraus. Die Traditionen, mit denen wir heute leben, fordern uns auf, Mitgefühl und Fürsorge zu verkörpern. Die jüdische Ethik des Mitgefühls ist Jesu zentrale Lehre. Fünf Jahrhunderte zuvor machte Buddha sie neben der Weisheit zu einer der beiden Säulen des Buddhismus. Zweitausend Jahre später lehrt uns der Dalai Lama, dass wir ohne Mitgefühl nicht überleben können. Indigene Traditionen teilen ein noch umfassenderes Mitgefühl, das die Erde selbst und all ihre Lebewesen und Elemente einschließt.

All diese Traditionen stammen aus Zeiten, in denen unsere Erzählungen über den Ursprung des Universums auf der Erde basierten. Die abrahamitischen Schöpfungsmythen, die an noch ältere sumerische Erzählungen erinnern. Die Traumzeitgeschichten der Ureinwohner. Die ägyptischen Götter, die Kinder aus Lehm formten und ihnen Leben einhauchten. Die Urheber der Schöpfung waren Wesen, die uns vertraut waren – überirdische Versionen von Menschen und Vorfahren, darunter Flüsse, Berge, Schildkröten und Kojoten.

Doch in den letzten Jahrzehnten ist unsere Ursprungsgeschichte in die Ferne gerückt, hinaus in die Kälte und Dunkelheit des unermesslichen Kosmos. Unsere Vorfahren sind zu Sternen, Plasma, Energie geworden. Brians revolutionäre Idee ist, dass die Fürsorge, die wir heute empfinden, bereits in diesem fernen Anfang angelegt war. „Ich stelle mir das Universum nur aus Neutronen und Protonen vor“, sagt er . „Dann fand ein Prozess statt, der dazu führte, dass Fische füreinander sorgten. Die Kraft der Fürsorge entspringt dem Plasma des frühen Universums.“

Ich kann mir gut vorstellen, dass das bei manchen Wissenschaftlern oder Religionswissenschaftlern für hochgezogene Augenbrauen sorgt. Brian geht in seinem Vortrag darauf ein.   Aber ich teile seine Überlegungen dazu, was es für uns bedeutet, uns von der Kraft der Verbundenheit des Universums leiten zu lassen. Wie unsere Traditionen zeigen, tun wir dies seit Jahrtausenden. Der Grund, warum diese Kraft in unserer Kultur so schwach zu wirken scheint, liegt nicht darin, dass wir Mitgefühl nicht Teil des Lebens auf der Erde haben wollen. Im Gegenteil, viele Menschen sind darin sehr gut. Doch unsere Industriekultur basiert auf Erzählungen, die keine Fürsorge fördern, sondern den Konsum. „Der Konsum setzt voraus, dass Dinge keinen Sinn an sich haben. Ihr Sinn entsteht erst dadurch, wie sie in unseren Produktionsprozess gelangen.“

Lange vor der Industrialisierung förderten unsere Erzählungen Militarismus, Ungleichheit, Macht und Geld. Und das tun sie noch immer. So haben wir das Silicon Valley, das durch die Produktion interessanter, aber nicht lebensnotwendiger Produkte unermesslich reich geworden ist. Gleich hinter einem kurzen Gebirgspass liegen die Farmen, wo die wirklich unverzichtbaren Arbeiter so wenig verdienen, dass sie sich die Ernte nicht leisten können. „Wie erstaunlich, dass dieser Teil der Menschheit, der den Planeten umspannt, darüber entscheidet, welche Arten leben werden und welche nicht.“ Wer gedeihen wird und wer nicht.

Das sind Entscheidungen, die wir treffen. „Jede einzelne ist ein Akt der Vorstellungskraft, denn wir können selbst bestimmen, wie wir mit verschiedenen Wesen umgehen wollen.“ Obwohl unsere Geschichten uns suggerieren , „dass andere Wesen uns dienen, gibt es andere Möglichkeiten, uns vorzustellen, wozu diese Wesen da sind. Ich versuche, einen neuen Weg, einen neuen Wert vorzuschlagen, um unsere Gesellschaft neu auszurichten.“

Durch diese Vorstellungskraft öffnen wir uns der Kraft der Verbundenheit und lassen sie immer stärker durch uns wirken. Unsere Vorstellungskraft erweitert den Begriff der Fürsorge. Sie definiert Prioritäten und Werte neu. Sie schließt die gesamte Erde ein, nicht nur eine einzelne Spezies. Sie sieht eine Welt, die sein könnte.

Auch dies sind keine neuen Praktiken. Unsere religiöse, politische und philosophische Geschichte ist voll von solchen Vorstellungen. Doch die Dringlichkeit ist heute so groß, dass sie uns immens erscheint. Die Geschichten, die wir hinter uns lassen müssen, sind nicht nur dürftig, sondern tödlich. Die Pandemie verdeutlicht dies auf drastische Weise, da sie so schnell verheerende Folgen hat. Der Klimawandel ist ebenso dringlich und ebenso eine Folge der Ignorierung von Wechselwirkungen. Dasselbe gilt für Armut, Hunger und so viele andere Probleme, mit denen wir konfrontiert sind. Doch unsere Erzählungen haben es uns ermöglicht, die Auseinandersetzung mit ihnen hinauszuzögern.

Wenn die Welt voller fürsorglicher und mitfühlender Menschen ist, wie konnten wir zulassen, dass unsere Ziele von denen bestimmt werden, denen alles egal ist? Wie konnten wir zulassen, dass unsere Geschichten die Mächtigen, die Gierigen, die Grausamen rechtfertigen? Wie können wir das akzeptieren? Warum dulden wir das? Diese Fragen drängt uns die Kraft unserer Verbundenheit auf. Wie konnten wir dieser tiefgreifenden, lebensbestimmenden und lebensspendenden Energie nicht gerecht werden? Ihre Reichweite einschränken? Ihre Tragweite ignorieren? Welche Revolution könnten wir auslösen, wenn wir diese Kraft verkörpern? Was werden wir verlieren, wenn wir sie ignorieren?

Alles. Wenn wir uns den weitreichenden Konsequenzen der Macht der Vernetzung nicht öffnen, riskieren wir alles. Wir ziehen ständig an zu vielen Fäden. Die Pandemie zeigt uns, dass wir auf die Folgen des Zerfalls des globalen Gefüges nicht vorbereitet sind. Sie zeigt uns, wie viel noch zu tun ist.

Wie bewältigen wir die schiere Menge an Aufgaben? Wie viel muss sich ändern, um eine gerechte und nachhaltige Kultur zu schaffen? Wir engagieren uns. Alle Kräfte des Universums fordern uns auf, uns mit den Energien auseinanderzusetzen, mit denen sie uns überschütten; allen voran vielleicht mit der Vernetzung. Jeder von uns tut, was er kann. Einzeln betrachtet mag das angesichts der immensen Notlage wie ein Tropfen auf den heißen Stein erscheinen. Doch Stoffe werden nicht aus heldenhaften Fäden gewoben. Sie entstehen durch das geduldige Verweben unzähliger dünner Fäden. Die miteinander verbundenen Fäden, aus denen der Teppich des Lebens auf der Erde besteht, sind alle von entscheidender Bedeutung. Selbst der mächtigste Baumstamm kann ohne die feinsten Pilzfäden an seinen Wurzeln nicht leben.

Es ist faszinierend, dass einige der mächtigsten Gottheiten unserer Vorfahren Göttinnen des Webens waren. Athene, die griechische Göttin der Weisheit, war eine davon. In einer Version ihrer Geschichte soll die ägyptische Nit, Quelle der Sonne und Göttin Unterägyptens, die Welt erschaffen haben und die Hüterin des Webens geblieben sein. Zu ihren vielen Wirkungsbereichen, darunter Medizin, Geburtshilfe und die Erde selbst, gehörte auch das Weben, wie es die Maya-Göttin Ixchel verehrte. Auch die Maori-Göttin Hineteiwaiwa verbindet Geburt, Frauen und Weben. Zu den Aufgaben der keltischen Arianrhod, Göttin des Silbernen Rades, gehörte das Weben des Lebensteppichs. So ist es seit Langem anerkannt, dass die langsame, sich wiederholende und oft mühsame Aufgabe, unser Schicksal aus den Fäden zu weben, die wir ins Leben bringen, eine unserer wichtigsten Aufgaben ist.

Das Netz der Verbundenheit, das wir durch unsere ständige Vernetzung weben, ist unendlich reich und komplex. Es gibt immer neue Verbindungen zu entdecken. Alles geschieht mit größter Sorgfalt und Mitgefühl. „Das Großartige an der Fürsorge ist, dass sie so vieles ermöglicht. Hingabe, Dienst, Fürsorge. Wo wären wir ohne sie?“ In dieser Phase der Evolution, so Brian, suchen wir nach unserer Rolle im Kosmos. Wir sollten die Möglichkeit in Betracht ziehen, „ dass die Fürsorge danach strebt, sich zu einer umfassenden Rolle auf diesem Planeten auszudehnen“. Das reflektierende Bewusstsein der Menschen kann die Mittel dafür bereitstellen. Die Fürsorge, „die seit Anbeginn des Universums allgegenwärtig ist“, sucht bei uns nach neuen Wegen, ihre Energie auszudrücken und zu entfalten.