Back to Stories

العوالم الداخلية

يعيش كلٌّ منا في عوالم متعددة. هناك عالم العمل، وعالم العائلة، وعوالمنا الداخلية. هذه العوالم الداخلية هي التي نتحمل مسؤوليتها الأكبر، لأنه لا أحد غيرنا قادر على رعايتها. لذا علينا أن نتعلم كيف نجعلها مغذية. فإذا كانت مهملة، وإذا لم نتحدث مع أنفسنا إلا عن مدى بؤسنا وفقرنا وخطرنا، فإن ذلك سينعكس على عوالمنا الأخرى أيضاً. لذا، فرغم أننا نركز في التأمل على ذواتنا، إلا أنه ليس نشاطاً أنانياً. فعندما نتعلم كيف ننمي عالماً داخلياً مغذياً، فإننا لا نغذي أنفسنا في هذا العالم فحسب، بل نغذي أيضاً سلوكنا في العوالم الخارجية.

لذا، دع كل شيء جانبًا مؤقتًا. ركّز على اللحظة الحالية. انتبه لكيفية تنفسك، وكيف تُحدث نفسك، والمشاعر التي تُركّز عليها، والأفكار التي تُسيطر على ذهنك. حاول أن تُوازن بين هذه الأمور بطريقة إيجابية: تنفّس بعمق، وتحدث إلى نفسك بلطف. إذا أثقلت عليك الأفكار السلبية، وأثقلت كاهلك، وجعلتك تُلقي باللوم على عوامل خارجية، فعليك أن تُقاومها. ابحث عن طرق جديدة للتحدث إلى نفسك.

هذا أحد الأسباب التي تجعلنا نردد الترانيم في بداية التأمل: حسن النية لجميع الكائنات، وحسن النية لأنفسنا، والتأمل في الشيخوخة والمرض والموت، وحقيقة أنها أمور طبيعية وأن بقاء الجسد ليس هو غاية حياتنا.

لو كان البقاء الجسدي هو كل شيء، لكانت الجائحة الحالية مصدر قلق حقيقي، ولَكان عليك تركيز كل طاقتك على ضمان عدم حدوث أي شيء يُعرّضك لأي خطر جسدي. لكن عليك أن تتذكر أن سلامة العقل أمر مختلف تمامًا، بل وأكثر أهمية. العقل يتخلص من الجسد كما نتخلص من الملابس. نرتدي الملابس حتى تبلى وتتلف، ثم نتخلص منها. سيأتي وقتٌ عليك فيه التخلص من الجسد. قد يأتي ذلك أسرع مما تتمنى، لكنه أمر لا مفر منه. أما سلامة العقل فهي أمرٌ عليك الحفاظ عليه مهما كان، لأنها ستلازمك أينما ذهبت. لذا، عليك أن تعيش حياتك بطريقة تُخاطب فيها نفسك وتتنفس بطريقة مُغذية، بطريقة يكون فيها عقلك في حالة جيدة ويستطيع التعايش مع ذاته.

لقد زرتُ مستشفياتٍ حيث يحتضر الناس، والتلفاز يعمل في الخلفية، وكنتُ دائمًا أقول في نفسي: "هذا مروع: أنت تستعد للموت، والمشتتات تحيط بك من كل جانب، ثم تضيف إليها المزيد". لكنني أدركتُ لاحقًا أن معظم الناس يفتقرون إلى المهارات اللازمة. لم يُعلَّموا كيف يُهيئون عقولهم بشكل صحيح، وكيف يُحسنون عيش اللحظة الحاضرة، وكيف يُنمّون عالمهم الداخلي بطريقة مُغذية. ولذلك، فإن عالمهم الداخلي غير مُريح. فيبحثون عن مهربٍ في مكانٍ آخر.

لكننا هنا نمتلك المهارات، وقد اكتسبناها. لذا فلنستغلها. وإلا، فلن يكون هناك مفر حقيقي من المعاناة التي نسببها لأنفسنا.

[...] المعاناة التي تثقل كاهل العقل هي المعاناة التي تنبع من الداخل، لا من الخارج. إذا ركزنا باستمرار على الأمور الخارجية - "هذا خطأ، وذاك خطأ" - فإننا نغفل المغزى الحقيقي. المغزى هو أننا نُعذّب أنفسنا بسبب هذا الأمر أو ذاك، وليس علينا أن نتحمل ذلك.

للعقل إمكانية للتحرر. نلمس شيئًا من ذلك عندما يهدأ العقل، ولو بتركيز شديد، فنستطيع توجيه كل انتباهنا إلى عالمنا الداخلي. إذا أحسنا فعل ذلك، فلن يكون للعالم الخارجي أي وجود بالنسبة لنا. لا يهم. نحتاج إلى مساحة في العقل لا تُعير فيها الأمور الخارجية أي اهتمام، وإلا سيصبح العقل أسيرًا لها، خادمًا لها. يحتاج إلى وقتٍ خاص به، حيث لا يُبالي بصخب العالم الخارجي. المهم هو الحفاظ على جوهرنا الطيب، وقدرتنا على التعايش مع ذواتنا. وهذا يتطلب جهدًا.

لذا اغتنم هذه الفرصة لخلق مساحة داخلية هادئة، حيث لا أهمية للأمور الخارجية، ولا حتى لأمور الجسد. المهم هو بقاء جوهرك الطيب، وسلامتك الداخلية. هنا تكمن أهمية ممارسة التركيز، فهي تتضمن في جوهرها عنصر التمييز، متأصلًا في قيمها، لخلق هذه المساحة، ثم الحفاظ على شعورك بالراحة وأنت تعود إلى عوالم أخرى.

يتطلب هذا عزيمةً وبصيرةً، لأنه كلما توغلتَ في عوالم أخرى، يسهل عليك اكتساب عاداتهم وقيمهم وهمومهم، فتنسى الخير الذي نمّيته في داخلك، والشعور بالراحة الذي يمكنك حمله معك إلى مواقف قد لا تكون جيدة أو داعمة. عليك أن تتعلم كيف تحافظ على هذا الشعور بالراحة في داخلك.

يتطلب الأمر قدراً من التحرر من قيود العالم، ولكنه تحرر صحي. إنه تحرر لا يعتمد فيه حُسنك على أمور خارجية، لأنك تمتلك هذا الغذاء الداخلي. ومن خلال هذا التحرر، يمكنك التعامل مع مشاكل العالم الخارجي بمهارة أكبر.

لذا، حتى وإن كنا نركز على ذواتنا ونتجاهل العالم الخارجي ونقول إنه لا يهمنا في الوقت الراهن، فإننا لا نتصرف بإهمال. بل نغذي عالمنا الداخلي. وعندما يتغذى هذا العالم ونتعلم كيف نحافظ على هذا التغذية، فإننا في تعاملاتنا مع العالم الخارجي لن نشعر بالجوع، ولن نفرغ إحباطنا على الآخرين.

لقد رأينا هذا الأمر مع الطيور الطنانة. في الأيام التي تكون فيها مغذيات الطيور فارغة، لا تهاجم الطيور البشر الذين نسوا ملء المغذيات، بل تهاجم بعضها بعضًا. تقول: "أنتم السبب في جوعي". ذلك لأنها نسيت الأزهار وغيرها من الأماكن التي يمكنها الذهاب إليها للحصول على طعامها.

وبالمثل، نفرغ غضبنا على بعضنا البعض لأننا نسينا أين يكمن غذاؤنا الحقيقي: في داخلنا. وهذا أمرٌ يقع على عاتقنا، فلا أحد يستطيع القيام به نيابةً عنا.

لذا، انتبه لطريقة تنفسك، وانظر إلى حديثك مع نفسك عن التنفس، وعن أي مشاكل أخرى قد تؤثر عليه. تأمل في تصوراتك المسبقة - مرة أخرى، عن التنفس نفسه، وعن الأمور التي قد تجذب انتباهك - وتعلم كيف تتخلص منها.

عندما تُمارس هذه التخيّلات بوعي، يمكنك وضع حدٍّ للمعاناة. أما إذا فعلت ذلك عن جهل، فستُسبّب المزيد من المعاناة. الخيار لك. وجزء من المعرفة هو إدراك أهمية خياراتك: الفرص، والخيارات المتاحة لك. يمكنك بناء عالم داخليّ جيّد، والحفاظ عليه، ولكن عليك منحه الأولوية. وإلا، فإنّ القيم التي اكتسبتها من العالم الخارجيّ ستتغلغل وتستحوذ على زمام الأمور، مُدمّرةً ما أنجزته في داخلك. يحدث ذلك بسبب نقص المهارة. يحدث ذلك لأنك سمحت بحدوثه.

حاول أن تُعزز عزيمتك على إيجاد الغذاء الداخلي. إذا كانت هناك أي مشاكل في عقلك، فابحث عن أسبابها في داخلك وعالجها من الداخل. لأنه عندما تُعالج من الداخل، لن يكون هناك شيء خارجي يُثقل كاهل العقل، ولا شيء خارجي يُؤذيه.

انظر إذن إلى العالم الذي تُنشئه الآن. امنحه كامل انتباهك. وتذكر أنه إن لم يكن على ما يُرام، فهناك مهارات يمكنك تطويرها لتحسينه. ابذل قصارى جهدك لإتقان هذه المهارات. سيكون هذا مفيدًا لك ولكل من حولك.
Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
Cynthia Apr 8, 2024
Wow! This is just what I needed to read. Thank you. I am having to go daily to the hospital for the next six weeks and it is easy to get caught up in its demands and forget my own inner well-being. So much so that I find myself doing just what the speaker, Thanissaro Bhikkhu cautioned against: taking my frustration out on my partner who is my ally and advocate in the health care system.