हममें से प्रत्येक व्यक्ति अनेक अलग-अलग दुनियाओं में रहता है। एक है काम की दुनिया, एक है परिवार की दुनिया, और एक है हमारी आंतरिक दुनिया। ये आंतरिक दुनियाएँ ही हमारी सबसे बड़ी ज़िम्मेदारी हैं, क्योंकि कोई और इनकी देखभाल नहीं कर सकता। इसलिए हमें इन्हें पोषित करना सीखना होगा। यदि ये दुनियाएँ पोषित नहीं होतीं, यदि हम केवल अपने आप से अपनी दुखीियों, अपनी दरिद्रता और अपने ऊपर मंडरा रहे खतरों के बारे में ही बात करते रहते हैं, तो इसका प्रभाव हमारी अन्य दुनियाओं पर भी पड़ता है। इसलिए, भले ही ध्यान करते समय हम भीतर की ओर ध्यान केंद्रित कर रहे हों, यह स्वार्थी गतिविधि नहीं है। जब आप यहाँ एक पोषित आंतरिक दुनिया विकसित करना सीखते हैं, तो आप न केवल इस दुनिया में स्वयं को पोषित करते हैं, बल्कि बाहरी दुनिया में अपने व्यवहार को भी बेहतर बनाते हैं।
इसलिए फिलहाल बाकी सब कुछ एक तरफ रख दें। बस यहीं, अभी पर ध्यान दें। अपनी सांसों पर ध्यान दें। अपने आप से बात करने के तरीके पर ध्यान दें। अपने मन में चल रही भावनाओं और धारणाओं पर ध्यान दें। इन सभी चीजों को एक अच्छे तरीके से जोड़ने की कोशिश करें: ऐसी सांस लें जो आपको सुकून दे। ऐसी बातें करें जो आपको सुकून दें। अगर मन की बकबक आपको बोझिल कर रही है, आपको निराश कर रही है, हर चीज के लिए बाहरी चीजों को दोष दे रही है, तो आपको इसका मुकाबला करना होगा। अपने आप से बात करने के नए तरीके खोजें।
ध्यान की शुरुआत में हम जिन मंत्रों का जाप करते हैं, उनमें से एक कारण यह भी है: सभी प्राणियों के प्रति सद्भावना, स्वयं के प्रति सद्भावना, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु पर चिंतन, और यह तथ्य कि ये सामान्य हैं और शरीर का अस्तित्व ही हमारे जीवन का सब कुछ नहीं है।
अगर शारीरिक सुरक्षा ही सब कुछ होती, तो मौजूदा महामारी वाकई चिंता का विषय होती और आपको अपनी सारी ऊर्जा इस बात पर लगानी पड़ती कि कोई भी ऐसी घटना न हो जिससे आपको शारीरिक खतरा हो। लेकिन आपको याद रखना होगा कि मन की सुरक्षा एक अलग ही चीज़ है—और कहीं ज़्यादा महत्वपूर्ण। मन शरीर को वैसे ही त्याग देता है जैसे हम कपड़े त्याग देते हैं। हम कपड़े तब तक पहनते हैं जब तक वे पुराने और घिसे-पिटे न हो जाएं, और फिर हम उन्हें फेंक देते हैं। एक समय आएगा जब आपको शरीर को त्यागना होगा। हो सकता है यह आपकी इच्छा से पहले आ जाए, लेकिन ऐसा होना तय है। लेकिन मन की स्थिति ऐसी है जिसे आपको हर हाल में बनाए रखना होगा, क्योंकि यह हमेशा आपके साथ रहेगी। यह आपके साथ हर जगह जाएगी। इसलिए आप जीवन को इस तरह जीना चाहते हैं कि आप खुद से बात कर सकें और इस तरह सांस ले सकें जो आपको पोषण दे, इस तरह कि मन स्वस्थ रहे और खुद के साथ रह सके।
मैं ऐसे अस्पतालों में गया हूँ जहाँ लोग मर रहे होते हैं और बैकग्राउंड में टीवी चल रहा होता है, और मैंने हमेशा सोचा है: “यह कितना भयानक है: आप यहाँ हैं, मरने की तैयारी कर रहे हैं, आपके चारों ओर पहले से ही बहुत सारी परेशानियाँ हैं, और आप उसमें और भी जोड़ रहे हैं।” लेकिन फिर मुझे एहसास हुआ कि ज़्यादातर लोगों में कोई कौशल नहीं होता। उन्हें अपने मन को सही ढंग से ढालना, वर्तमान क्षण को सही ढंग से जीना, अपने आंतरिक जगत को पोषण देने वाले तरीके से आकार देना नहीं सिखाया गया है। और इसलिए उनका आंतरिक जगत रहने लायक नहीं होता। इसलिए वे कहीं और राहत की तलाश करते हैं।
लेकिन यहाँ हमारे पास कौशल हैं, हमने कौशल सीख लिए हैं। इसलिए इनका लाभ उठाएँ। क्योंकि अन्यथा, हम स्वयं द्वारा उत्पन्न पीड़ा से वास्तव में बच नहीं सकते।
[...] मन को बोझिल करने वाला दुख भीतर से आता है, बाहरी चीजों से नहीं। अगर हम लगातार बाहरी चीजों पर ध्यान केंद्रित करते रहें—"यह गलत है, वह गलत है"—तो हम असल मुद्दे से भटक रहे हैं। असल मुद्दा यह है कि हम खुद को इस या उस चीज से पीड़ित कर रहे हैं। और हमें ऐसा करने की जरूरत नहीं है।
मन में स्वतंत्रता की अपार क्षमता होती है। इसका अनुभव हमें तब होता है जब मन शांत हो जाता है, यहाँ तक कि एकाग्रता में भी, जब हम अपना सारा ध्यान अपने भीतर के संसार पर केंद्रित कर पाते हैं। यदि आप इसे अच्छे से कर पाते हैं, तो आपके लिए बाहरी दुनिया का कोई अस्तित्व ही नहीं रह जाता। उसका कोई महत्व नहीं रह जाता। मन में एक ऐसी जगह होनी चाहिए जहाँ बाहरी बातों का कोई महत्व न हो, क्योंकि अन्यथा मन बाहरी बातों का गुलाम बन जाता है। वह उनका सेवक बन जाता है। उसे एकांत में समय चाहिए जहाँ बाहरी दुनिया का शोरगुल मायने न रखे। जो मायने रखता है वह है आपकी अच्छाई का अस्तित्व, स्वयं के साथ जीने की आपकी क्षमता। और इसके लिए प्रयास करना पड़ता है।
इसलिए इस अवसर का लाभ उठाकर अपने भीतर एक ऐसा सुकून भरा स्थान बनाएं जहां बाहरी बातें मायने न रखें, यहां तक कि शरीर के भीतर की बातें भी मायने न रखें। केवल आपकी अच्छाई का अस्तित्व ही मायने रखता है—आपके आंतरिक कल्याण का अस्तित्व। एकाग्रता के अभ्यास में मूल्यों की समझ के रूप में ही विवेक का तत्व निहित होता है, जो इस स्थान को बनाने और फिर अन्य लोकों में लौटते समय कल्याण की भावना को बनाए रखने में सहायक होता है।
इसके लिए दृढ़ संकल्प और विवेक दोनों की आवश्यकता होती है, क्योंकि जब आप दूसरे संसारों में प्रवेश करते हैं, तो उनके दृष्टिकोण, उनके मूल्यों, उनकी चिंताओं को अपना लेना और अपने भीतर विकसित अच्छाई, उस सुखबोध को भुला देना बहुत आसान हो जाता है जिसे आप उन परिस्थितियों में भी बनाए रख सकते हैं जो शायद उतनी अच्छी न हों, उतनी सहायक न हों। आपको अपने भीतर इस सुखबोध को बनाए रखना सीखना होगा।
इसके लिए दुनिया से कुछ हद तक अलगाव की आवश्यकता होती है, लेकिन यह एक स्वस्थ अलगाव है। यह ऐसा अलगाव है जहाँ आपकी अच्छाई बाहरी चीजों पर निर्भर नहीं करती क्योंकि आपको आंतरिक पोषण प्राप्त होता है। और, इस अलगाव से कार्य करते हुए, आप बाहरी मुद्दों से अधिक कुशलता से निपट सकते हैं।
इसलिए, भले ही हम अपने भीतर ध्यान केंद्रित करते हुए बाहरी दुनिया को एक तरफ रख देते हैं और कहते हैं कि फिलहाल इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, फिर भी हम गैर-जिम्मेदार नहीं हैं। हम मन में बाहरी दुनिया का पोषण कर रहे हैं। जब यह दुनिया पोषित हो जाती है और आप इस पोषण को बनाए रखना सीख जाते हैं, तो बाहरी दुनिया के साथ व्यवहार करते समय आप इतने भूखे नहीं रहते। और आप अपनी निराशा दूसरों पर नहीं निकालते।
हमने यह नन्ही चिड़ियों में देखा है। जिन दिनों दाना चुगने वाले बर्तन खाली होते हैं, वे दाना चुगने वाले इंसानों पर हमला करने नहीं आतीं। वे आपस में ही हमला करती हैं। वे कहती हैं, "तुम्हारी गलती है कि मैं भूखी हूँ।" ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वे फूल और अन्य ऐसी जगहें भूल जाती हैं जहाँ से वे अपना भोजन प्राप्त कर सकती हैं।
इसी तरह, हम एक-दूसरे पर अपना गुस्सा निकालते हैं क्योंकि हम भूल गए हैं कि हमारा असली पोषण कहाँ से आना चाहिए: हमारे भीतर से। और यह हमारी स्वयं की जिम्मेदारी है। कोई और यह काम हमारे लिए नहीं कर सकता।
इसलिए, अपनी सांस लेने के तरीके पर ध्यान दें, सांस के बारे में अपने आप से बात करने के तरीके पर ध्यान दें, उन अन्य मुद्दों पर ध्यान दें जो सांस लेने में बाधा डाल सकते हैं। अपने मन में मौजूद धारणाओं पर ध्यान दें - फिर से, सांस के बारे में और उन चीजों के बारे में भी जो आपको अपनी ओर खींचती हैं - और उन्हें सुलझाने का तरीका सीखें।
जब आप ज्ञान के साथ इन कल्पनाओं में संलग्न होते हैं, तो आप दुख का अंत कर सकते हैं। यदि आप अज्ञानता में ऐसा करते हैं, तो आप और अधिक दुख उत्पन्न करेंगे। यह आपकी पसंद है। और ज्ञान का एक हिस्सा आपके विकल्पों के महत्व को समझना है: आपके लिए उपलब्ध अवसर, विकल्प। आप अपने भीतर एक अच्छी दुनिया बना सकते हैं, आप अपने भीतर एक अच्छी दुनिया बनाए रख सकते हैं, लेकिन आपको इसे प्राथमिकता देनी होगी। अन्यथा, बाहरी दुनिया से प्राप्त मूल्य अंदर घुसकर प्राथमिकता ले लेते हैं, और आपके भीतर किए गए कार्यों को नष्ट कर देते हैं। ऐसा कौशल की कमी के कारण होता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि आप इसे होने देते हैं।
अपने इस संकल्प को मजबूत करें कि आपको पोषण अपने भीतर ही मिलेगा। यदि मन में कोई समस्या है, तो उसके कारणों को भीतर ही खोजें और उसका समाधान भी भीतर ही करें। क्योंकि जब उसका समाधान भीतर ही हो जाता है, तब बाहर से मन पर कोई बोझ नहीं पड़ता, कोई पीड़ा नहीं होती।
इसलिए, अभी आप जिस दुनिया का निर्माण कर रहे हैं, उस पर ध्यान दें। इसे अपना पूरा ध्यान दें। और याद रखें कि अगर यह अच्छी स्थिति में नहीं है, तो ऐसे कौशल हैं जिन्हें विकसित करके आप इसे अच्छी स्थिति में ला सकते हैं। उन कौशलों में महारत हासिल करने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करें। यह आपके लिए और आपके आस-पास के सभी लोगों के लिए अच्छा होगा।
इसलिए फिलहाल बाकी सब कुछ एक तरफ रख दें। बस यहीं, अभी पर ध्यान दें। अपनी सांसों पर ध्यान दें। अपने आप से बात करने के तरीके पर ध्यान दें। अपने मन में चल रही भावनाओं और धारणाओं पर ध्यान दें। इन सभी चीजों को एक अच्छे तरीके से जोड़ने की कोशिश करें: ऐसी सांस लें जो आपको सुकून दे। ऐसी बातें करें जो आपको सुकून दें। अगर मन की बकबक आपको बोझिल कर रही है, आपको निराश कर रही है, हर चीज के लिए बाहरी चीजों को दोष दे रही है, तो आपको इसका मुकाबला करना होगा। अपने आप से बात करने के नए तरीके खोजें।
ध्यान की शुरुआत में हम जिन मंत्रों का जाप करते हैं, उनमें से एक कारण यह भी है: सभी प्राणियों के प्रति सद्भावना, स्वयं के प्रति सद्भावना, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु पर चिंतन, और यह तथ्य कि ये सामान्य हैं और शरीर का अस्तित्व ही हमारे जीवन का सब कुछ नहीं है।
अगर शारीरिक सुरक्षा ही सब कुछ होती, तो मौजूदा महामारी वाकई चिंता का विषय होती और आपको अपनी सारी ऊर्जा इस बात पर लगानी पड़ती कि कोई भी ऐसी घटना न हो जिससे आपको शारीरिक खतरा हो। लेकिन आपको याद रखना होगा कि मन की सुरक्षा एक अलग ही चीज़ है—और कहीं ज़्यादा महत्वपूर्ण। मन शरीर को वैसे ही त्याग देता है जैसे हम कपड़े त्याग देते हैं। हम कपड़े तब तक पहनते हैं जब तक वे पुराने और घिसे-पिटे न हो जाएं, और फिर हम उन्हें फेंक देते हैं। एक समय आएगा जब आपको शरीर को त्यागना होगा। हो सकता है यह आपकी इच्छा से पहले आ जाए, लेकिन ऐसा होना तय है। लेकिन मन की स्थिति ऐसी है जिसे आपको हर हाल में बनाए रखना होगा, क्योंकि यह हमेशा आपके साथ रहेगी। यह आपके साथ हर जगह जाएगी। इसलिए आप जीवन को इस तरह जीना चाहते हैं कि आप खुद से बात कर सकें और इस तरह सांस ले सकें जो आपको पोषण दे, इस तरह कि मन स्वस्थ रहे और खुद के साथ रह सके।
मैं ऐसे अस्पतालों में गया हूँ जहाँ लोग मर रहे होते हैं और बैकग्राउंड में टीवी चल रहा होता है, और मैंने हमेशा सोचा है: “यह कितना भयानक है: आप यहाँ हैं, मरने की तैयारी कर रहे हैं, आपके चारों ओर पहले से ही बहुत सारी परेशानियाँ हैं, और आप उसमें और भी जोड़ रहे हैं।” लेकिन फिर मुझे एहसास हुआ कि ज़्यादातर लोगों में कोई कौशल नहीं होता। उन्हें अपने मन को सही ढंग से ढालना, वर्तमान क्षण को सही ढंग से जीना, अपने आंतरिक जगत को पोषण देने वाले तरीके से आकार देना नहीं सिखाया गया है। और इसलिए उनका आंतरिक जगत रहने लायक नहीं होता। इसलिए वे कहीं और राहत की तलाश करते हैं।
लेकिन यहाँ हमारे पास कौशल हैं, हमने कौशल सीख लिए हैं। इसलिए इनका लाभ उठाएँ। क्योंकि अन्यथा, हम स्वयं द्वारा उत्पन्न पीड़ा से वास्तव में बच नहीं सकते।
[...] मन को बोझिल करने वाला दुख भीतर से आता है, बाहरी चीजों से नहीं। अगर हम लगातार बाहरी चीजों पर ध्यान केंद्रित करते रहें—"यह गलत है, वह गलत है"—तो हम असल मुद्दे से भटक रहे हैं। असल मुद्दा यह है कि हम खुद को इस या उस चीज से पीड़ित कर रहे हैं। और हमें ऐसा करने की जरूरत नहीं है।
मन में स्वतंत्रता की अपार क्षमता होती है। इसका अनुभव हमें तब होता है जब मन शांत हो जाता है, यहाँ तक कि एकाग्रता में भी, जब हम अपना सारा ध्यान अपने भीतर के संसार पर केंद्रित कर पाते हैं। यदि आप इसे अच्छे से कर पाते हैं, तो आपके लिए बाहरी दुनिया का कोई अस्तित्व ही नहीं रह जाता। उसका कोई महत्व नहीं रह जाता। मन में एक ऐसी जगह होनी चाहिए जहाँ बाहरी बातों का कोई महत्व न हो, क्योंकि अन्यथा मन बाहरी बातों का गुलाम बन जाता है। वह उनका सेवक बन जाता है। उसे एकांत में समय चाहिए जहाँ बाहरी दुनिया का शोरगुल मायने न रखे। जो मायने रखता है वह है आपकी अच्छाई का अस्तित्व, स्वयं के साथ जीने की आपकी क्षमता। और इसके लिए प्रयास करना पड़ता है।
इसलिए इस अवसर का लाभ उठाकर अपने भीतर एक ऐसा सुकून भरा स्थान बनाएं जहां बाहरी बातें मायने न रखें, यहां तक कि शरीर के भीतर की बातें भी मायने न रखें। केवल आपकी अच्छाई का अस्तित्व ही मायने रखता है—आपके आंतरिक कल्याण का अस्तित्व। एकाग्रता के अभ्यास में मूल्यों की समझ के रूप में ही विवेक का तत्व निहित होता है, जो इस स्थान को बनाने और फिर अन्य लोकों में लौटते समय कल्याण की भावना को बनाए रखने में सहायक होता है।
इसके लिए दृढ़ संकल्प और विवेक दोनों की आवश्यकता होती है, क्योंकि जब आप दूसरे संसारों में प्रवेश करते हैं, तो उनके दृष्टिकोण, उनके मूल्यों, उनकी चिंताओं को अपना लेना और अपने भीतर विकसित अच्छाई, उस सुखबोध को भुला देना बहुत आसान हो जाता है जिसे आप उन परिस्थितियों में भी बनाए रख सकते हैं जो शायद उतनी अच्छी न हों, उतनी सहायक न हों। आपको अपने भीतर इस सुखबोध को बनाए रखना सीखना होगा।
इसके लिए दुनिया से कुछ हद तक अलगाव की आवश्यकता होती है, लेकिन यह एक स्वस्थ अलगाव है। यह ऐसा अलगाव है जहाँ आपकी अच्छाई बाहरी चीजों पर निर्भर नहीं करती क्योंकि आपको आंतरिक पोषण प्राप्त होता है। और, इस अलगाव से कार्य करते हुए, आप बाहरी मुद्दों से अधिक कुशलता से निपट सकते हैं।
इसलिए, भले ही हम अपने भीतर ध्यान केंद्रित करते हुए बाहरी दुनिया को एक तरफ रख देते हैं और कहते हैं कि फिलहाल इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, फिर भी हम गैर-जिम्मेदार नहीं हैं। हम मन में बाहरी दुनिया का पोषण कर रहे हैं। जब यह दुनिया पोषित हो जाती है और आप इस पोषण को बनाए रखना सीख जाते हैं, तो बाहरी दुनिया के साथ व्यवहार करते समय आप इतने भूखे नहीं रहते। और आप अपनी निराशा दूसरों पर नहीं निकालते।
हमने यह नन्ही चिड़ियों में देखा है। जिन दिनों दाना चुगने वाले बर्तन खाली होते हैं, वे दाना चुगने वाले इंसानों पर हमला करने नहीं आतीं। वे आपस में ही हमला करती हैं। वे कहती हैं, "तुम्हारी गलती है कि मैं भूखी हूँ।" ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वे फूल और अन्य ऐसी जगहें भूल जाती हैं जहाँ से वे अपना भोजन प्राप्त कर सकती हैं।
इसी तरह, हम एक-दूसरे पर अपना गुस्सा निकालते हैं क्योंकि हम भूल गए हैं कि हमारा असली पोषण कहाँ से आना चाहिए: हमारे भीतर से। और यह हमारी स्वयं की जिम्मेदारी है। कोई और यह काम हमारे लिए नहीं कर सकता।
इसलिए, अपनी सांस लेने के तरीके पर ध्यान दें, सांस के बारे में अपने आप से बात करने के तरीके पर ध्यान दें, उन अन्य मुद्दों पर ध्यान दें जो सांस लेने में बाधा डाल सकते हैं। अपने मन में मौजूद धारणाओं पर ध्यान दें - फिर से, सांस के बारे में और उन चीजों के बारे में भी जो आपको अपनी ओर खींचती हैं - और उन्हें सुलझाने का तरीका सीखें।
जब आप ज्ञान के साथ इन कल्पनाओं में संलग्न होते हैं, तो आप दुख का अंत कर सकते हैं। यदि आप अज्ञानता में ऐसा करते हैं, तो आप और अधिक दुख उत्पन्न करेंगे। यह आपकी पसंद है। और ज्ञान का एक हिस्सा आपके विकल्पों के महत्व को समझना है: आपके लिए उपलब्ध अवसर, विकल्प। आप अपने भीतर एक अच्छी दुनिया बना सकते हैं, आप अपने भीतर एक अच्छी दुनिया बनाए रख सकते हैं, लेकिन आपको इसे प्राथमिकता देनी होगी। अन्यथा, बाहरी दुनिया से प्राप्त मूल्य अंदर घुसकर प्राथमिकता ले लेते हैं, और आपके भीतर किए गए कार्यों को नष्ट कर देते हैं। ऐसा कौशल की कमी के कारण होता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि आप इसे होने देते हैं।
अपने इस संकल्प को मजबूत करें कि आपको पोषण अपने भीतर ही मिलेगा। यदि मन में कोई समस्या है, तो उसके कारणों को भीतर ही खोजें और उसका समाधान भी भीतर ही करें। क्योंकि जब उसका समाधान भीतर ही हो जाता है, तब बाहर से मन पर कोई बोझ नहीं पड़ता, कोई पीड़ा नहीं होती।
इसलिए, अभी आप जिस दुनिया का निर्माण कर रहे हैं, उस पर ध्यान दें। इसे अपना पूरा ध्यान दें। और याद रखें कि अगर यह अच्छी स्थिति में नहीं है, तो ऐसे कौशल हैं जिन्हें विकसित करके आप इसे अच्छी स्थिति में ला सकते हैं। उन कौशलों में महारत हासिल करने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करें। यह आपके लिए और आपके आस-पास के सभी लोगों के लिए अच्छा होगा।
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