あなたにとっての時間哲学とは何ですか？

西洋では、時間は金なり。労働者は時給制、弁護士は分単位、広告は秒単位で販売される（今年のスーパーボウルでは1秒あたり11万7000ドル）。考えてみてほしい。文明社会は、あらゆる無形物の中で最も曖昧で捉えどころのない時間を、あらゆる量の中で最も客観的な量、つまりお金に還元してしまったのだ。時間と物の価値が同じ尺度で測れるようになったことで、私が今使っているコンピューターの価格が、私の労働時間何時間に相当するのかを、あなたに教えてあげられるようになった。

本当にそう言えるのでしょうか？社会科学者として、私は過去25年間、場所の「個性」を研究することに多くの時間を費やしてきました。この研究の多くは、そうした場所に住む人々が時間に対して抱く態度に焦点を当てています。私と同僚たちは、早い時間や遅い時間、待つことや急ぐこと、過去、現在、未来といったものの定義において、文化的な大きな違いがあることを発見しました。

おそらく最も大きな衝突は、時計の時間に基づいて行動する文化と、イベントの時間に基づいて行動する文化との間の衝突でしょう。時計の時間に基づいて行動する場合、時計の時刻が活動の開始と終了を決定します。昼食は12時に始まり、1時に終わります。時間厳守が支配的な原則です。イベントの時間が主流の場合、スケジュールは自発的です。イベントは、参加者が相互の合意に基づいて、適切な時間だと「感じた」ときに開始および終了します。多くの国では、イベントの時間を人生哲学として推奨しています。たとえば、メキシコには「時間に時間を与えよ」（Darle tiempo al tiempo）という有名な格言があります。リベリアでは、「時間さえも時間を要する」と言われています。トリニダードでは、「いつでもトリニダード時間である」というのが文化的な基盤となっています。

我々の研究では、さまざまな都市における生活ペースを比較しました。初期の研究では、31か国それぞれの最大都市または主要都市でフィールド実験を実施しました。例えば、ある実験では、無作為に選ばれた歩行者の平均歩行速度を60フィートの距離で計測しました。別の実験では、職場でのスピード、具体的には郵便局員が切手の標準的な注文を処理するのにかかる時間を測定しました。すべての測定は、主要な繁華街で、同様の条件下で、主な営業時間中に実施されました。最近では、同僚のスティーブン・レイセンと私が、米国全土の24都市でこれらの実験を再現しました。

これらの研究では、大きな違いが見られました。例えば、国際的な調査では、最も速い大都市は西ヨーロッパや繁栄しているアジア諸国に集中している傾向があり、一方、伝統的なイベントタイム制を採用している国（メキシコ、ブラジル、インドネシアなど）の都市は最も遅い傾向がありました。その差はしばしば顕著でした。例えば、歩行速度の測定では、リオデジャネイロの歩行者はスイスのチューリッヒの歩行者のわずか3分の2の速さで歩いていることがわかりました（詳細は、例えばLevine著『A Geography of Time』（Basic Books刊）を参照）。これらの違いは、少なくともある程度は、その地域の人口統計学的、経済的、環境的特性によって予測可能であり、さらに重要なことに、個人やコミュニティの幸福に影響を与えることがわかりました。

結果は一概には言えません。良い面としては、生活のスピードが速い地域に住む人々は、人生に満足していると答える傾向があります。これは、あらゆる時間を「生産的」に使うことで得られる経済的恩恵を反映していると考えられます。私たちの調査では、生活のスピードが速い都市ほど経済が健全な傾向があり、他の研究からも、最低限の生活必需品を満たすのに苦労する人は幸福度が低いことが分かっています。（補足：ただし、お金は貧困層以外では幸福度に影響を与えないようです。中程度の富裕層と非常に裕福な人々の幸福度にはほとんど差がありません。）

しかし、生活のペースが速いと、それなりの代償も伴います。同じ都市の多くで行われた別の実験シリーズでは、通行人が困っている見知らぬ人を助ける可能性を比較しました。例えば、ある実験では、うっかり落としてしまったペンをわざわざ返してくれる人の割合を観察しました。別の実験では、足を負傷した男性が落とした雑誌を拾おうとしているのを手伝う人の割合を観察しました。当然のことながら、都市によって大きな違いが見られました（「 見知らぬ人の親切」を参照）。おそらく最も注目すべき発見は、生活のペースと援助行動の間に負の相関関係があったことです。生活のペースが速い場所に住む人は、困っている見知らぬ人を助けるために時間を割く可能性が低いのです。

問題はスピードそのものというより、むしろ焦りにあるのかもしれない。今では古典的な実験となっているが、ジョン・ダーリーとダニエル・バトソンは、宗教教育に関する研究だと理解していたプリンストン大学神学校の学生たちを集めた。学生たちは、神学校卒業生が適している仕事の種類、あるいは「善きサマリア人」のたとえ話のどちらかについて短いスピーチをするように言われた。その後、キャンパスを横切ってレコーディングスタジオまで歩くように指示された。途中で、彼らは入り口に倒れ込み、激しく咳き込み、うめき声​​を上げている男性を見かけた。学生たちは2つのグループに分けられた。半数の学生には、レコーディングスタジオまで急ぐ必要はないと言われた。このグループのほぼ3分の2が、苦しんでいる男性を助けるために立ち止まった。残りの半数の学生には、遅刻しているのでスタジオまで急ぐ必要があると言われた。このグループでは、助けたのはわずか10パーセントだった。90パーセントは、どうやら忙しすぎて立ち止まることができなかったようだ。 「実際、何度か、善きサマリア人のたとえ話について講演をするために向かっていた神学生が、急いでいる途中で文字通り被害者をまたいで通ったことがあった」とダーリーとバットソンは回想している。

人々が見知らぬ人を無視する理由は様々だ。忙しすぎて気づかない、あるいは気にかけていないのかもしれない。見知らぬ人がどう反応するかを恐れているのかもしれない。あるいは、単に無神経な人間なのかもしれない。しかし、困っている見知らぬ人にとって、理由は重要ではない。大切なのは、助けが得られるかどうかだけだ。

アメリカではいつから、見知らぬ人を助けることを「時間の無駄」とみなすようになったのだろうか？世界中の誰もが、少なくともそうあるべきだが、時間は私たちにとって最も貴重な資源であることに同意するはずだ。しかし、「無駄」という言葉の定義は、文化的な大きな分断を生み出すもう一つの要因である。時間を金銭と捉える人にとって、それは目の前の仕事から気を散らすあらゆるものを指す。一方、イベントを重視する人にとって、人生を融通の利かない無機質な単位に分割することほど無駄なことはない。

東アフリカのブルキナファソ出身の交換留学生と交わした会話は決して忘れられない。私はカフェで午前中を無駄にしてしまい、仕事をしなかったと愚痴をこぼしていた。彼は困惑した表情で言った。「どうして時間を無駄にするんですか？何かをしていない時は、必ず何か別のことをしているでしょう。たとえ友達と話したり、ただ座っていたりするだけでも、それは時間を使っているということです。」彼は、無駄なこと、つまり人によっては罪深いこととは、自分の人生に関わる人々のために十分な時間を割かないことだと教えられてきた、と言った。

スケジュールが目の前の生活よりも優先され、時計の針が刻々と過ぎていくことが思いやりのある行動を阻害するような文化は、一体何を物語っているのでしょうか？アメリカには、日々の計画をより効率的に立てる手助けをしてくれる専門家がたくさんいます。もう一つ提案があります。ブルネイでよく聞かれる質問、「今日は何が起こらないだろうか？」で一日を始めてみてください。そして、その際、時間にゆとりを持つことも忘れないでください。