أهمية وقت الهدوء

في عام ٢٠١٦، نشر عالم الأحياء والطبيعة الفخري بجامعة هارفارد، إي. أو. ويلسون (محاضرة تيد: نصيحة لعالم شاب ) ، كتابه "نصف الأرض: صراع كوكبنا من أجل الحياة" ، الذي يقترح فيه تخصيص نصف سطح الأرض كمحميات طبيعية. فمنذ عام ١٩٧٠ فقط، دمر البشر أكثر من ٣٠٪ من الغابات والنظام البيئي البحري، وفقًا للصندوق العالمي للطبيعة. وكان هذا التدمير نتيجة غير مقصودة للنمو السكاني، والرغبة في زيادة الثروة المادية والرفاهية، وما يرتبط بذلك من حاجة متزايدة للطاقة. كما كان مدفوعًا أيضًا بالحتمية التي لا هوادة فيها للرأسمالية، والرغبة الجامحة لدى بعض الأفراد في زيادة ثرواتهم الشخصية. قد يكون تحقيق اقتراح ويلسون صعبًا، ولكنه يُمثل اعترافًا بأهمية بيئتنا الطبيعية والقوى التي تُهددها.

إن تدمير ذواتنا الداخلية عبر العالم الرقمي ظاهرة أحدث عهدًا وأكثر دقة. فقدان التمهل، وفقدان وقت التأمل والتفكر، وفقدان الخصوصية والعزلة، وفقدان الصمت، وفقدان القدرة على الجلوس بهدوء على كرسي لمدة خمس عشرة دقيقة دون أي مؤثرات خارجية - كل ذلك حدث بسرعة وبشكل شبه خفي. قبل مئة وخمسين عامًا، لم يكن الهاتف موجودًا. قبل خمسين عامًا، لم يكن الإنترنت موجودًا. قبل خمسة وعشرين عامًا، لم يكن جوجل موجودًا.

الوضع خطير. وكما هو الحال مع الاحتباس الحراري، ربما نكون قد اقتربنا بالفعل من نقطة اللاعودة. نفقد أنفسنا تدريجيًا، دون أن نشعر تقريبًا. نفقد قدرتنا على معرفة من نحن وما هو مهم بالنسبة لنا. نخلق آلة عالمية يصبح فيها كل واحد منا مجرد ترس آلي بلا وعي، مدفوعًا بلا هوادة بسرعة وضجيج وإلحاح العالم الرقمي المصطنع.

ما الذي يمكننا فعله؟ نحتاج، كأفراد وكمجتمع، إلى خلق عادة فكرية جديدة. نحتاج إلى عقلية تُقدّر وتحمي السكون والخصوصية والعزلة والهدوء والتأمل الشخصي؛ عقلية تُجلّ الذات الداخلية؛ عقلية تسمح لكلٍّ منا بالتجول بحرية في أعماق نفسه دون قيود.

إن اقتراح ويلسون جريء، وأود أن أطرح اقتراحًا مماثلاً في جرأته: تخصيص نصف وقت اليقظة للتأمل الهادئ. وإلا، فإننا ندمر ذواتنا الداخلية وقدراتنا الإبداعية. يمكن تخصيص أوقات مختلفة خلال اليوم للتأمل والسكينة، بعيدًا عن صخب العالم الخارجي.

كيف نُنمّي عادة التأمل الذهني؟ قبل عشرين عامًا، بدأت صديقة لي، كانت تُدرّس في مدرسة ثانوية في أرلينغتون، ماساتشوستس، شيئًا جديدًا مع طلابها. في بداية كل حصة، كانت تدق جرسًا وتطلب منهم التزام الصمت لأربع دقائق. وكما كتبت لاحقًا: "شرحتُ [لطلابي] أنني أشعر أن أيامنا الدراسية سريعة الوتيرة ومليئة بالضجيج، وأن الصمت يُمكن أن يُساعدنا على نسيان الحصة السابقة، والاستعداد للتركيز التام على هذه الحصة. إنه وقت لتصفية أذهاننا. قلتُ إننا نسعى إلى السكون الداخلي والخارجي". كانت النتائج مُذهلة، كما أخبرتني. فقد أصبح كلٌّ من هي والطلاب أكثر هدوءًا وتركيزًا.

في السنوات الأخيرة، ظهرت العديد من المنظمات، مثل " مدارس اليقظة الذهنية" و "التعليم الواعي "، لإدخال فترات من الهدوء والتأمل في المدارس الابتدائية والثانوية. فعلى سبيل المثال، في عام ٢٠١٥، أطلقت ستيسي سيمز، المتخصصة في تعليم العقل والجسم، برنامجًا بعنوان "لحظات الموسيقى الواعية"، حيث يستمع الطلاب إلى أربع دقائق من الموسيقى الكلاسيكية خلال فترة الإذاعة الصباحية، وهو برنامج مشابه لفكرة صديقتي في ماساتشوستس. يُطبّق برنامج "لحظات الموسيقى الواعية" حاليًا في ٦٥ مدرسة من رياض الأطفال وحتى الصف الثاني عشر، بالإضافة إلى المخيمات ومنظمات الخدمات الاجتماعية، معظمها في سينسيناتي.

لتطوير عادات فكرية جديدة، يجب على المجموعات المختلفة استخدام أساليب مختلفة. لدي بعض التوصيات، والتي ينبغي اعتبارها نقاط انطلاق وليست حلولاً شاملة:

بالنسبة لطلاب المراحل الدراسية من الروضة وحتى الصف الثاني عشر، يُخصص وقتٌ للصمت لمدة عشر دقائق خلال اليوم الدراسي. يمكن للطلاب خلال هذا الوقت تدوين أفكارهم بهدوء في دفتر ملاحظات. تختلف ثقافات المدارس، ولكل مدرسة طريقتها الخاصة لتطبيق هذا الصمت.

بالنسبة لطلاب الجامعات، تُقدم كل كلية دورات "تأملية مكثفة". ويُشترط على كل طالب التسجيل في دورة واحدة على الأقل من هذه الدورات في كل فصل دراسي. ورغم أن هذه الدورات ترتكز على تخصص الكلية - كالتاريخ أو الكيمياء مثلاً - إلا أنها تتميز بقلة القراءة والواجبات، وتشجع الطلاب على استغلال وقت فراغهم للتأمل فيما يتعلمونه وربطه بحياتهم وأهدافهم.

في مكان العمل، يُخصص مكان هادئ، كغرفة هادئة أو مساحة مماثلة، يُسمح للموظفين فيها، بل ويُشجعون، على قضاء نصف ساعة يوميًا في التأمل أو التفكير أو مجرد الاسترخاء في صمت. ويُمنع استخدام الهواتف الذكية وأجهزة الكمبيوتر في هذه الغرفة. ولن تُحتسب هذه الفترة الهادئة ضمن استراحة الغداء المعتادة.

بالنسبة للعائلات، يُنصح بتخصيص ساعة مسائية خالية من الأجهزة الإلكترونية، ربما أثناء العشاء، حيث يتم إطفاء جميع الهواتف الذكية وأجهزة الكمبيوتر وغيرها من الأجهزة. يجب أن يكون العشاء وقتاً للحوار الهادئ.

ينبغي على الأفراد التفكير في كيفية قضاء وقتهم كل يوم ومحاولة تخصيص نصف ساعة بعيداً عن العالم المتصل بالإنترنت، مثل المشي دون استخدام الأجهزة الإلكترونية، أو القراءة، أو الجلوس بهدوء.

بالنسبة للمجتمع ككل، يجب فرض مناطق خالية من الشاشات في الأماكن العامة، حيث يُحظر استخدام الأجهزة الرقمية، وقوانين العمل التي تضمن للعمال نصف ساعة من الهدوء في مكان العمل كل يوم.

أعتقد أننا قادرون على تنمية عادة تفكير جديدة تجاه العالم الرقمي، لكن ذلك سيستغرق وقتًا. علينا أولًا أن ندرك الخطر. لا شك أن على الشباب تحمّل جزء من مسؤولية إدمانهم لهذا العالم على حساب ذواتهم. لكن ألا يجب علينا نحن، الذين خلقنا هذا العالم، تحمّل مسؤولية أكبر؟ نحن ضحايا، لكننا أيضًا الجناة. ألا ندين لأبنائنا جميعًا بعالم تُقدّر فيه حياتهم التأملية وتُدعم؟ ألا ندين بذلك لأنفسنا؟

رغم صعوبة تغيير عادات التفكير، إلا أنه ممكن. بقليل من العزيمة، يستطيع كلٌّ منا إيجاد نصف ساعة يوميًا لترويح نفسه. وعندما نفعل ذلك، نُهدي أنفسنا هديةً ثمينة، هديةً لأرواحنا، تكريمًا لذلك الصوت الهادئ الهامس، تحررًا من قيود العالم الرقمي، إنها الحرية. قبل عقود، حين كنتُ ذلك الصبيّ العائد من المدرسة عائدًا إلى المنزل عبر الغابة، أتبع السلاحف وهي تتهادى ببطء على طريق ترابي، أُضيّع ساعاتٍ وأنا أُشاهد صغار الضفادع في المياه الضحلة أو تمايل الأعشاب المائية في الريح، كنتُ حرًا. لا يُمكننا العودة إلى ذلك العالم، ولا نرغب بالضرورة في ذلك، لكن يُمكننا اليوم خلق مساحةٍ من ذلك في عالمنا. يُمكننا إنشاء ملاذٍ داخل عقولنا.

مقتطف من كتاب " في مديح إضاعة الوقت" الجديد للمؤلف آلان لايتمان. أُعيد طبعه بإذن من دار نشر TED Books/Simon & Schuster. © 2018 آلان لايتمان.

شاهدوا محاضرة آلان لايتمان في مؤتمر TEDxWellesleyCollege هنا: