നിശബ്ദ സമയത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം

2016-ൽ, ഹാർവാർഡ് ജീവശാസ്ത്രജ്ഞനും പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ ഇ.ഒ. വിൽസൺ (TED Talk: ഒരു യുവ ശാസ്ത്രജ്ഞനുള്ള ഉപദേശം ) പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഹാഫ്-എർത്ത്: നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം (Half-Earth: Our Planet's Fight for Life) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഭൂമിയുടെ ഉപരിതലത്തിന്റെ പകുതിയും സംരക്ഷണ ഭൂമിയായി നിയോഗിക്കണമെന്നും സംരക്ഷിക്കണമെന്നും അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. 1970 മുതൽ, മനുഷ്യർ 30 ശതമാനത്തിലധികം വനങ്ങളും സമുദ്ര ആവാസവ്യവസ്ഥയും നശിപ്പിച്ചതായി വേൾഡ് വൈഡ് ഫണ്ട് ഫോർ നേച്ചർ പറയുന്നു. ജനസംഖ്യാ വളർച്ച, ഭൗതിക സമ്പത്തും സുഖസൗകര്യങ്ങളും വർദ്ധിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, കൂടുതൽ ഊർജ്ജത്തിന്റെ അനുബന്ധ ആവശ്യകത എന്നിവയുടെ അപ്രതീക്ഷിത പരിണതഫലമാണ് ഈ നാശം. മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത അനിവാര്യതയും ചില വ്യക്തികൾ അവരുടെ സ്വകാര്യ സമ്പത്ത് വർദ്ധിപ്പിക്കാനുള്ള ശക്തമായ ആഗ്രഹവും ഇതിന് കാരണമായിട്ടുണ്ട്. വിൽസന്റെ നിർദ്ദേശം നേടിയെടുക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് നമ്മുടെ പ്രകൃതി പരിസ്ഥിതിയുടെയും അതിനെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തികളുടെയും പ്രാധാന്യത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

കമ്പിയോടുകൂടിയ ലോകത്തിലൂടെ നമ്മുടെ ആന്തരിക വ്യക്തിത്വം നശിക്കുന്നത് കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മവും പുതിയതുമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്. മന്ദത, ധ്യാനത്തിനും ധ്യാനത്തിനും സമയക്കുറവ്, സ്വകാര്യത, ഏകാന്തത, നിശബ്ദത, ബാഹ്യ ഉത്തേജനമില്ലാതെ പതിനഞ്ച് മിനിറ്റ് കസേരയിൽ നിശബ്ദമായി ഇരിക്കാനുള്ള കഴിവ് - ഇതെല്ലാം സംഭവിച്ചത് വേഗത്തിലും മിക്കവാറും അദൃശ്യമായും ആണ്. നൂറ്റമ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ടെലിഫോൺ നിലവിലില്ലായിരുന്നു. അമ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഇന്റർനെറ്റ് നിലവിലില്ലായിരുന്നു. ഇരുപത്തിയഞ്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഗൂഗിൾ നിലവിലില്ലായിരുന്നു.

സ്ഥിതി വളരെ ഗുരുതരമാണ്. ആഗോളതാപനത്തിലെന്നപോലെ, തിരിച്ചുവരവ് അസാധ്യമായ ഒരു അവസ്ഥയിലേക്ക് നമ്മൾ എത്തിയിരിക്കാം. അദൃശ്യമായി, മിക്കവാറും മുന്നറിയിപ്പില്ലാതെ, നമ്മൾ നമ്മെത്തന്നെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയാണ്. നമ്മൾ ആരാണെന്നും നമുക്ക് എന്താണ് പ്രധാനമെന്നും അറിയാനുള്ള കഴിവ് നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടുകയാണ്. നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും ബുദ്ധിശൂന്യരും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നവരുമായ ഒരു ചക്രപ്പല്ല് പോലെ, വയർ ലൈനുകളുള്ള ലോകത്തിന്റെ വേഗത, ശബ്ദം, കൃത്രിമമായ അടിയന്തിരത എന്നിവയാൽ നിരന്തരം നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ആഗോള യന്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്.

നമുക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും? എങ്ങനെയെങ്കിലും വ്യക്തികൾ എന്ന നിലയിലും സമൂഹം എന്ന നിലയിലും നമുക്ക് മനസ്സിന്റെ ഒരു പുതിയ ശീലം സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിശ്ചലത, സ്വകാര്യത, ഏകാന്തത, മന്ദത, വ്യക്തിപരമായ പ്രതിഫലനം എന്നിവയെ വിലമതിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മാനസിക മനോഭാവം നമുക്ക് ആവശ്യമാണ്; അത് ആന്തരിക സ്വത്വത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നു; അത് നമ്മളെ ഓരോരുത്തരെയും നമ്മുടെ സ്വന്തം മനസ്സിൽ ഒരു ഷെഡ്യൂളില്ലാതെ അലഞ്ഞുതിരിയാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

വിൽസന്റെ നിർദ്ദേശം ധീരമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ ധീരമായ ഒരു നിർദ്ദേശം ഞാൻ മുന്നോട്ടുവയ്ക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: നമ്മുടെ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ പകുതിയും നിശബ്ദമായ ധ്യാനത്തിനായി നീക്കിവയ്ക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുക. അല്ലെങ്കിൽ, നമ്മൾ നമ്മുടെ ആന്തരിക വ്യക്തിത്വങ്ങളെയും സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവുകളെയും നശിപ്പിക്കുകയാണ്. ബാഹ്യ ലോകത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമായി, ദിവസം മുഴുവൻ വ്യത്യസ്ത നിമിഷങ്ങൾ ധ്യാനത്തിനും നിശ്ചലതയ്ക്കും വേണ്ടി നീക്കിവയ്ക്കാം.

ധ്യാനാത്മകമായ ഒരു മനസ്സിന്റെ ശീലം എങ്ങനെ വളർത്തിയെടുക്കാം? ഇരുപത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, മസാച്യുസെറ്റ്സിലെ ആർലിംഗ്ടണിൽ ഹൈസ്കൂൾ പഠിപ്പിച്ചിരുന്ന ഒരു സുഹൃത്ത് തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളുമായി പുതിയ എന്തെങ്കിലും ആരംഭിച്ചു. ഓരോ ക്ലാസിന്റെയും തുടക്കത്തിൽ, അവൾ ഒരു മണി മുഴക്കി നാല് മിനിറ്റ് നിശബ്ദത പാലിക്കാൻ അവരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. അവൾ പിന്നീട് എഴുതിയതുപോലെ, “നമ്മുടെ സ്കൂൾ ദിവസങ്ങൾ വളരെ വേഗതയുള്ളതും ശബ്ദങ്ങൾ നിറഞ്ഞതുമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നിയതായി ഞാൻ [എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക്] വിശദീകരിച്ചു, ആ നിശബ്ദത മുൻ ക്ലാസിനെ പിന്നിലാക്കി, ഇത്തവണ സന്നിഹിതരാകാൻ നമ്മെ സഹായിക്കും. നമ്മുടെ മനസ്സുകൾ വൃത്തിയാക്കാനുള്ള സമയമാണിതെന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞു. ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ നിശ്ചലതയാണ് ഞങ്ങൾ ലക്ഷ്യമിടുന്നതെന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞു. ഫലങ്ങൾ അത്ഭുതകരമായിരുന്നു, അവൾ എന്നോട് പറഞ്ഞു. അവളും വിദ്യാർത്ഥികളും കൂടുതൽ ശാന്തരും കൂടുതൽ കേന്ദ്രീകൃതരുമായിരുന്നു.

സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, പ്രൈമറി, സെക്കൻഡറി സ്കൂളുകളിൽ നിശബ്ദതയുടെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും കാലഘട്ടങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനായി മൈൻഡ്ഫുൾ സ്കൂളുകൾ , മൈൻഡ്ഫുൾ എഡ്യൂക്കേഷൻ പോലുള്ള നിരവധി സംഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, 2015-ൽ, മൈൻഡ്ഫുൾ മ്യൂസിക് മൊമെന്റ്സ് എന്ന പേരിൽ മൈൻഡ്ഫുൾ മ്യൂസിക് മൊമെന്റ്സ് എന്ന പേരിൽ ഒരു പരിപാടി ആരംഭിച്ചു, അതിൽ മസാച്യുസെറ്റ്സിലെ എന്റെ സുഹൃത്തിന്റെ ആശയത്തിന് സമാനമായി, രാവിലെ അനൗൺസ്മെന്റ് സമയത്ത് വിദ്യാർത്ഥികൾ നാല് മിനിറ്റ് ക്ലാസിക്കൽ സംഗീതം കേൾക്കുന്നു. മൈൻഡ്ഫുൾ മ്യൂസിക് മൊമെന്റ്സ് ഇപ്പോൾ 65 കെ-12 സ്കൂളുകളിലും ക്യാമ്പുകളിലും സാമൂഹിക സേവന സംഘടനകളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവയിൽ ഭൂരിഭാഗവും സിൻസിനാറ്റിയിലാണ്.

പുതിയ മനസ്സിന്റെ ശീലങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കാൻ, വ്യത്യസ്ത ഗ്രൂപ്പുകൾ വ്യത്യസ്ത രീതികൾ ഉപയോഗിക്കണം. സമഗ്രമായ പരിഹാരങ്ങൾ എന്നതിലുപരി ആരംഭ പോയിന്റുകളായി കാണേണ്ട ചില ശുപാർശകൾ എനിക്കുണ്ട്:

K-12 വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക്, സ്കൂൾ ദിനത്തിൽ എപ്പോഴെങ്കിലും പത്ത് മിനിറ്റ് മൗനമാചരിക്കുക. ഈ സമയത്ത് വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് നിശബ്ദമായി ഒരു നോട്ട്ബുക്കിൽ ചിന്തകൾ എഴുതാം. വ്യത്യസ്ത സ്കൂളുകൾക്ക് വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളുണ്ട്, കൂടാതെ ഈ നിശബ്ദതയുടെ കാലയളവ് എങ്ങനെ മികച്ച രീതിയിൽ സ്ഥാപിക്കണമെന്ന് ഓരോ സ്കൂളിനും അറിയാം.

കോളേജ് വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക്, ഓരോ അക്കാദമിക് വകുപ്പും സൃഷ്ടിക്കുന്ന "ആത്മപരിശോധനാ തീവ്രമായ" കോഴ്സുകൾ. ഓരോ വിദ്യാർത്ഥിയും ഓരോ സെമസ്റ്ററിലും കുറഞ്ഞത് ഒരു അത്തരം കോഴ്സെങ്കിലും എടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. ചരിത്രമോ രസതന്ത്രമോ പോലുള്ള വകുപ്പിന്റെ പ്രത്യേക വിഷയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ആത്മപരിശോധനാ കോഴ്സുകൾക്ക് വായനയുടെയും അസൈൻമെന്റുകളുടെയും ഭാരം കുറവായിരിക്കും, കൂടാതെ വിദ്യാർത്ഥികൾ ഒഴിവു സമയം പഠിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും അത് അവരുടെ ജീവിതവുമായും ജീവിത ലക്ഷ്യങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെടുത്താനും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കും.

ജോലിസ്ഥലത്ത്, ജീവനക്കാർക്ക് ദിവസവും അര മണിക്കൂർ ധ്യാനിക്കാനും, ധ്യാനിക്കാനും, അല്ലെങ്കിൽ നിശബ്ദത പാലിക്കാനും അനുവാദമുള്ളതും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു ശാന്തമായ മുറി അല്ലെങ്കിൽ സമാനമായ സ്ഥലം. നിശബ്ദമായ മുറിയിൽ സ്മാർട്ട്‌ഫോണുകളും കമ്പ്യൂട്ടറുകളും അനുവദിക്കില്ല. ഈ നിശബ്ദ സമയം പതിവ് ഉച്ചഭക്ഷണ ഇടവേളയുടെ ഭാഗമാകില്ല.

കുടുംബങ്ങൾക്ക്, വൈകുന്നേരം ഒരു അൺപ്ലഗ്ഡ് മണിക്കൂർ, ഒരുപക്ഷേ അത്താഴ സമയത്ത്, എല്ലാ ഫോണുകളും, സ്മാർട്ട്‌ഫോണുകളും, കമ്പ്യൂട്ടറുകളും, മറ്റ് ഉപകരണങ്ങളും ഓഫാക്കിയിരിക്കും. അത്താഴം നിശബ്ദ സംഭാഷണത്തിനുള്ള സമയമായിരിക്കണം.

വ്യക്തികൾ ഓരോ ദിവസവും തങ്ങളുടെ സമയം എങ്ങനെ ചെലവഴിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും കമ്പികളുടെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് അര മണിക്കൂർ അകലെയായി പണിയെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും വേണം, ഉദാഹരണത്തിന് പ്ലഗ് ഓഫ് ചെയ്തിരിക്കുമ്പോൾ നടക്കുക, വായിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ നിശബ്ദമായി ഇരിക്കുക.

സമൂഹത്തിന് മൊത്തത്തിൽ, ഡിജിറ്റൽ ഉപകരണങ്ങൾ നിരോധിച്ചിരിക്കുന്ന പൊതു ഇടങ്ങളിൽ സ്‌ക്രീൻ രഹിത മേഖലകൾ നിർബന്ധമാക്കിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ തൊഴിലാളികൾക്ക് ജോലിസ്ഥലത്ത് ദിവസവും അര മണിക്കൂർ ശാന്തമായ സമയം ഉറപ്പുനൽകുന്ന തൊഴിൽ നിയമങ്ങളും.

കമ്പിയോടുകൂടിയ ലോകത്തോട് നമുക്ക് ഒരു പുതിയ ശീലം വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിന് സമയമെടുക്കും. ആദ്യം നമ്മൾ അപകടം തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്. തീർച്ചയായും, ചെറുപ്പക്കാർ കമ്പിയോടുകൂടിയ ലോകത്തോടുള്ള ആസക്തിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം അവരുടെ ആന്തരിക സ്വത്വത്തിന്റെ ചെലവിൽ ഏറ്റെടുക്കണം. എന്നാൽ ആ ലോകം സൃഷ്ടിച്ച നമ്മൾ കൂടുതൽ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കേണ്ടതല്ലേ? നമ്മൾ സ്വയം ഇരകളാണ്, പക്ഷേ നമ്മൾ കുറ്റവാളികളുമാണ്. നമ്മുടെ എല്ലാ കുട്ടികൾക്കും അവരുടെ ധ്യാനാത്മക ജീവിതത്തെ വിലമതിക്കുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ലോകം ഉണ്ടാകാൻ നാം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നില്ലേ? അതിന് നമ്മൾ നമ്മോട് തന്നെ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നില്ലേ?

മനസ്സിന്റെ ശീലങ്ങൾ മാറ്റുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണെങ്കിലും, അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും. അൽപ്പം ദൃഢനിശ്ചയമുണ്ടെങ്കിൽ, നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും ദിവസം അര മണിക്കൂർ സമയം പാഴാക്കാൻ കഴിയും. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, നമ്മൾ സ്വയം ഒരു സമ്മാനം നൽകുന്നു. അത് നമ്മുടെ ആത്മാവിനുള്ള ഒരു സമ്മാനമാണ്. അത് ആ ശാന്തവും മന്ത്രിക്കുന്നതുമായ ശബ്ദത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നു. കമ്പിയ ലോകത്തിന്റെ കൂട്ടിൽ നിന്നുള്ള ഒരു മോചനമാണ്. അത് സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്. പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ്, ഞാൻ ആ കുട്ടിയായിരുന്നപ്പോൾ സ്കൂളിൽ നിന്ന് കാട്ടിലൂടെ വീട്ടിലേക്ക് നടന്നു, ആമകൾ ഒരു മൺപാതയിലൂടെ പതുക്കെ പറന്നുയരുമ്പോൾ, ആഴം കുറഞ്ഞ പ്രദേശങ്ങളിലെ ടാഡ്‌പോളുകളെയോ കാറ്റിലെ വെള്ളപ്പുല്ലുകളുടെ ആടലിനെയോ നോക്കി മണിക്കൂറുകൾ പാഴാക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ സ്വതന്ത്രനായിരുന്നു. നമുക്ക് ആ ലോകത്തേക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിയില്ല, നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുകയുമില്ല, പക്ഷേ ഇന്ന് നമ്മുടെ ലോകത്തിനുള്ളിൽ ആ ഇടത്തിൽ ചിലത് സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ സ്വന്തം മനസ്സിൽ നമുക്ക് ഒരു സംരക്ഷണ കേന്ദ്രം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും.

അലൻ ലൈറ്റ്മാൻ എഴുതിയ "ഇൻ പ്രൈസ് ഓഫ് വേസ്റ്റിംഗ് ടൈം" എന്ന പുതിയ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ധരിച്ചത് . TED ബുക്സ്/സൈമൺ & ഷുസ്റ്ററിന്റെ അനുമതിയോടെ പുനഃപ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. © 2018 അലൻ ലൈറ്റ്മാൻ.

അലൻ ലൈറ്റ്മാന്റെ TEDxWellesleyCollege Talk ഇവിടെ കാണുക: