Back to Stories

لسنوات، كاد الوضع الطبيعي أن ينهار، كحبلٍ يُشدّ أكثر فأكثر، في انتظار أن يقطعه منقار البجعة السوداء. والآن وقد انقطع الحبل، هل نعيد ربط طرفيه معًا، أم نفكّ خيوطه المتدلية أكثر، لنرى ما يمكننا أن ننسجه منها؟

هذا ينكر ذلك. على الجانب الآخر من الخوف، نرى الحب الذي يحرره الموت. فليتدفق. فليغمر تربة ثقافتنا ويملأ ينابيعها الجوفية حتى يتسرب عبر شقوق مؤسساتنا المتحجرة وأنظمتنا وعاداتنا. قد يموت بعضها أيضًا.

في أي عالم سنعيش؟

إلى أي مدى نحن مستعدون للتضحية بأرواحنا على مذبح الأمن؟ هل نرغب، إن كان ذلك سيُحسّن سلامتنا، في العيش في عالمٍ لا يجتمع فيه البشر؟ هل نرغب في ارتداء الكمامات في الأماكن العامة طوال الوقت؟ هل نرغب في الخضوع لفحص طبي في كل مرة نسافر فيها، إن كان ذلك سينقذ بعض الأرواح سنويًا؟ هل نحن مستعدون لتقبّل تسييس الحياة بشكل عام، وتسليم زمام الأمور في أجسادنا إلى السلطات الطبية (التي تختارها السلطات السياسية)؟ هل نرغب في أن يكون كل حدثٍ افتراضيًا؟ إلى أي مدى نحن مستعدون للعيش في خوف؟

سينحسر كوفيد-19 في نهاية المطاف، لكن خطر الأمراض المعدية قائمٌ دائمًا. واستجابتنا له تُحدد مسار المستقبل. لقد تضاءلت الحياة العامة، والحياة الجماعية، والحياة التي تتسم بالتفاعل الجسدي المشترك على مرّ الأجيال. فبدلًا من التسوّق في المتاجر، نتلقّى مشترياتنا في منازلنا. وبدلًا من لعب الأطفال في الهواء الطلق، نلتقي في لقاءاتٍ افتراضية ومغامراتٍ رقمية. وبدلًا من الساحات العامة، لدينا المنتديات الإلكترونية. هل نريد الاستمرار في عزل أنفسنا أكثر فأكثر عن بعضنا البعض وعن العالم؟

ليس من الصعب تخيّل، خاصةً إذا نجح التباعد الاجتماعي، أن يستمر كوفيد-19 لأكثر من 18 شهرًا، وهي المدة المتوقعة لانحساره. ليس من الصعب تخيّل ظهور فيروسات جديدة خلال تلك الفترة. ليس من الصعب تخيّل أن تصبح إجراءات الطوارئ أمرًا معتادًا (لتجنب احتمال تفشي المرض مجددًا)، تمامًا كما هو الحال مع حالة الطوارئ التي أُعلنت بعد أحداث 11 سبتمبر والتي لا تزال سارية حتى اليوم. ليس من الصعب تخيّل (كما يُقال لنا) إمكانية الإصابة مرة أخرى، ما يعني أن المرض لن ينحسر أبدًا. هذا يعني أن التغييرات المؤقتة في نمط حياتنا قد تصبح دائمة.

لتقليل خطر جائحة أخرى، هل نختار العيش في مجتمع بلا أحضان ومصافحات وتهاني، إلى الأبد؟ هل نختار العيش في مجتمع لم نعد نجتمع فيه بأعداد غفيرة؟ هل ستصبح الحفلات الموسيقية والمنافسات الرياضية والمهرجانات من الماضي؟ هل سيتوقف الأطفال عن اللعب مع أقرانهم؟ هل سيُصبح التواصل البشري كله عبر الحواسيب والكمامات؟ لا مزيد من دروس الرقص، ولا مزيد من دروس الكاراتيه، ولا مزيد من المؤتمرات، ولا مزيد من الكنائس؟ هل سيكون خفض الوفيات هو المعيار الذي يُقاس به التقدم؟ هل يعني التقدم البشري الانفصال؟ هل هذا هو المستقبل؟

ينطبق السؤال نفسه على الأدوات الإدارية اللازمة للتحكم في حركة الأفراد وتدفق المعلومات. في الوقت الراهن، تتجه البلاد بأكملها نحو الإغلاق التام. في بعض الدول، يُشترط طباعة استمارة من موقع حكومي إلكتروني للخروج من المنزل. يُذكرني هذا بالمدرسة، حيث يجب توثيق موقع الشخص في جميع الأوقات. أو بالسجن. هل نتصور مستقبلًا لتصاريح إلكترونية، نظامًا تُحكم فيه حرية التنقل من قِبل مسؤولي الدولة وبرامجهم بشكل دائم؟ حيث تُراقب كل حركة، وتُسمح أو تُمنع؟ ولحمايتنا، تُحجب المعلومات التي تُهدد صحتنا (كما تُقررها السلطات المختلفة) حفاظًا على سلامتنا؟ في مواجهة حالة طوارئ، أشبه بحالة حرب، نقبل هذه القيود ونتنازل مؤقتًا عن حرياتنا. وكما حدث في أحداث 11 سبتمبر، يتغلب كوفيد-19 على كل الاعتراضات.

لأول مرة في التاريخ، تتوفر الوسائل التكنولوجية لتحقيق هذه الرؤية، على الأقل في العالم المتقدم (على سبيل المثال، استخدام بيانات موقع الهاتف المحمول لفرض التباعد الاجتماعي؛ انظر هنا أيضًا). بعد مرحلة انتقالية صعبة، قد نعيش في مجتمع تجري فيه معظم أنشطة الحياة عبر الإنترنت: التسوق، والاجتماعات، والترفيه، والتواصل الاجتماعي، والعمل، وحتى المواعدة. هل هذا ما نريده؟ كم من الأرواح تستحق إنقاذها؟

أنا متأكد من أن العديد من الضوابط السارية اليوم ستُخفف جزئيًا في غضون أشهر قليلة. تخفيف جزئي، لكن مع الاستعداد. فطالما بقيت الأمراض المعدية بيننا، فمن المرجح أن تُعاد فرض هذه الضوابط مرارًا وتكرارًا في المستقبل، أو أن نفرضها على أنفسنا كعادات. وكما تقول ديبورا تانين، في مقال لها في موقع بوليتيكو حول كيف سيغير فيروس كورونا العالم بشكل دائم: "نعلم الآن أن لمس الأشياء، والتواجد مع الآخرين، واستنشاق الهواء في مكان مغلق قد يكون محفوفًا بالمخاطر... قد يصبح النفور من المصافحة أو لمس وجوهنا أمرًا طبيعيًا، وقد نرث جميعًا وسواسًا قهريًا اجتماعيًا، إذ لا يستطيع أحد منا التوقف عن غسل يديه". بعد آلاف، بل ملايين السنين، من اللمس والتواصل والترابط، هل ذروة التقدم البشري هي أن نتوقف عن هذه الأنشطة لأنها محفوفة بالمخاطر؟

الحياة مجتمع

تكمن مفارقة برنامج السيطرة في أن تقدمه نادرًا ما يقربنا من هدفه. فعلى الرغم من وجود أنظمة أمنية في كل منزل تقريبًا من منازل الطبقة المتوسطة العليا، إلا أن الناس لا يزالون يشعرون بالقلق وانعدام الأمان كما كانوا عليه قبل جيل. وعلى الرغم من الإجراءات الأمنية المُحكمة، فإن المدارس لا تشهد انخفاضًا في حوادث إطلاق النار الجماعي. وعلى الرغم من التقدم الهائل في التكنولوجيا الطبية، فقد تدهورت صحة الناس، إن لم يكن أسوأ، خلال الثلاثين عامًا الماضية، حيث انتشرت الأمراض المزمنة وتراجع متوسط ​​العمر المتوقع، بل وبدأ في الانخفاض في الولايات المتحدة وبريطانيا.

قد تُؤدي الإجراءات المُتخذة للسيطرة على كوفيد-19، بدورها، إلى معاناة ووفيات أكثر مما تمنع. إن تقليل الوفيات يعني تقليل الوفيات التي يُمكننا التنبؤ بها وقياسها. من المستحيل قياس الوفيات الإضافية التي قد تنجم عن الاكتئاب الناجم عن العزلة، على سبيل المثال، أو اليأس الناتج عن البطالة، أو ضعف المناعة وتدهور الصحة الذي يُمكن أن يُسببه الخوف المُزمن. وقد ثبت أن الشعور بالوحدة وقلة التواصل الاجتماعي يزيدان من الالتهابات والاكتئاب والخرف. ووفقًا للدكتورة ليسا رانكين، يزيد تلوث الهواء من خطر الوفاة بنسبة 6%، والسمنة بنسبة 23%، وإدمان الكحول بنسبة 37%، والشعور بالوحدة بنسبة 45%.

ثمة خطر آخر غير مُعلن، وهو تدهور المناعة الناتج عن الإفراط في النظافة والتباعد الاجتماعي. فالصحة لا تقتصر على التواصل الاجتماعي فحسب، بل تشمل أيضاً التفاعل مع عالم الميكروبات. وبشكل عام، لا تُعدّ الميكروبات أعداءً لنا، بل هي حلفاء في الحفاظ على صحتنا. فالتنوع الميكروبي في الأمعاء، الذي يشمل البكتيريا والفيروسات والخمائر وغيرها من الكائنات الحية، ضروري لجهاز مناعي سليم، ويُحافظ على هذا التنوع من خلال التواصل مع الآخرين ومع الكائنات الحية. وقد يُلحق الإفراط في غسل اليدين، والإفراط في استخدام المضادات الحيوية، والنظافة المُفرطة، وقلة التواصل البشري ضرراً أكبر من النفع. وقد تكون الحساسية واضطرابات المناعة الذاتية الناتجة أسوأ من المرض المُعدي نفسه. فالصحة، اجتماعياً وبيولوجياً، تنبع من المجتمع، والحياة لا تزدهر في العزلة.

إن النظر إلى العالم بمنطق "نحن ضدّهم" يُعمي أبصارنا عن حقيقة أن الحياة والصحة تتحققان في إطار مجتمعي. ولنأخذ الأمراض المعدية مثالاً، فنحن لا ننظر إلى ما هو أبعد من مسببات الأمراض الخبيثة، ولا نسأل: ما هو دور الفيروسات في الميكروبيوم؟ (انظر أيضاً هنا). ما هي الظروف الجسدية التي تتكاثر فيها الفيروسات الضارة؟ لماذا يعاني بعض الناس من أعراض خفيفة بينما يعاني آخرون من أعراض حادة (بغض النظر عن التفسير العام غير الدقيق لـ"ضعف المناعة")؟ ما هو الدور الإيجابي الذي قد تلعبه الإنفلونزا ونزلات البرد وغيرها من الأمراض غير المميتة في الحفاظ على الصحة؟

إنّ التفكير القائم على الحرب على الجراثيم يُفضي إلى نتائج شبيهة بنتائج الحرب على الإرهاب، والحرب على الجريمة، والحرب على الأعشاب الضارة، والحروب التي لا تنتهي والتي نخوضها سياسياً وشخصياً. أولاً، يُولّد هذا التفكير حروباً لا تنتهي؛ ثانياً، يُحوّل الانتباه عن الظروف الأساسية التي تُؤدي إلى انتشار الأمراض والإرهاب والجريمة والأعشاب الضارة، وغيرها.

على الرغم من ادعاء السياسيين الدائم بأنهم يسعون إلى الحرب من أجل السلام، فإن الحرب حتمًا لا تُولد إلا المزيد من الحروب. إن قصف الدول لقتل الإرهابيين لا يتجاهل فقط الظروف الأرضية للإرهاب، بل يُفاقم تلك الظروف. كما أن سجن المجرمين لا يتجاهل فقط الظروف التي تُولد الجريمة، بل يخلق تلك الظروف عندما يُفكك الأسر والمجتمعات ويُعوّد ​​السجناء على الإجرام. وتُلحق أنظمة المضادات الحيوية واللقاحات ومضادات الفيروسات وغيرها من الأدوية أضرارًا بالغة بالتوازن البيئي للجسم، وهو أساس المناعة القوية. وخارج الجسم، ستُلحق حملات الرش المكثفة التي أشعلتها فيروسات زيكا وحمى الضنك، والآن كوفيد-19، أضرارًا جسيمة بالنظام البيئي الطبيعي. هل فكر أحد في آثار إغراق النظام البيئي بمركبات مضادة للفيروسات؟ إن مثل هذه السياسة (التي طُبقت في أماكن متفرقة في الصين والهند) لا يُمكن تصورها إلا من منظور الانفصال، الذي لا يُدرك أن الفيروسات جزء لا يتجزأ من نسيج الحياة.

لفهم مسألة الظروف الأرضية، لننظر إلى بعض إحصاءات الوفيات في إيطاليا (من معهد الصحة الوطني الإيطالي)، استنادًا إلى تحليل مئات الوفيات الناجمة عن كوفيد-19. من بين هؤلاء، كان أقل من 1% خالين من أمراض مزمنة خطيرة. عانى حوالي 75% من ارتفاع ضغط الدم، و35% من داء السكري، و33% من نقص تروية القلب، و24% من الرجفان الأذيني، و18% من قصور وظائف الكلى، بالإضافة إلى أمراض أخرى لم أتمكن من تحديدها من التقرير الإيطالي.

✓ تعديل التوقيع

كان لدى ما يقرب من نصف المتوفين ثلاثة أمراض خطيرة أو أكثر من هذه الأمراض. الأمريكيون، الذين يعانون من السمنة والسكري وأمراض مزمنة أخرى، معرضون للخطر على الأقل مثل الإيطاليين. فهل نلوم الفيروس إذن (الذي لم يقتل سوى عدد قليل من الأصحاء)، أم نلوم سوء الحالة الصحية الكامنة؟ هنا ينطبق تشبيه الحبل المشدود مرة أخرى. ملايين الناس في العالم الحديث يعيشون في حالة صحية هشة، ينتظرون فقط شيئًا قد يبدو تافهًا ليدفعهم إلى حافة الهاوية. بالطبع، نريد على المدى القصير إنقاذ حياتهم؛ لكن الخطر يكمن في أن نغرق في سلسلة لا تنتهي من الحلول قصيرة الأجل، نحارب مرضًا معديًا تلو الآخر، دون أن نتطرق أبدًا إلى الأسباب الجذرية التي تجعل الناس عرضة للخطر. هذه مشكلة أصعب بكثير، لأن هذه الأسباب الجذرية لن تتغير بالمواجهة. لا يوجد مسبب مرضي يسبب السكري أو السمنة أو الإدمان أو الاكتئاب أو اضطراب ما بعد الصدمة. أسبابها ليست شيئًا غريبًا، وليست فيروسًا منفصلًا عنا، ونحن ضحاياه.

حتى في أمراض مثل كوفيد-19، التي يمكننا فيها تحديد الفيروس الممرض، فإن الأمور ليست بهذه البساطة، فهي ليست مجرد حرب بين الفيروس والضحية. ثمة نظرية بديلة لنظرية الجراثيم، ترى أن الجراثيم جزء من عملية أوسع. فعندما تكون الظروف مواتية، تتكاثر الجراثيم في الجسم، وقد تؤدي أحيانًا إلى موت الكائن الحي، ولكنها قد تُحسّن أيضًا الظروف التي ساعدتها على التكاثر في البداية، على سبيل المثال عن طريق تنظيف الفضلات السامة المتراكمة عبر إفراز المخاط، أو (مجازيًا) حرقها بالحمى. تُعرف هذه النظرية أحيانًا باسم "نظرية البيئة"، وتقول إن الجراثيم هي عرض أكثر منها سبب للمرض. وكما يُوضح أحد الصور الساخرة: "سمكتك مريضة. نظرية الجراثيم: اعزل السمكة. نظرية البيئة: نظّف الحوض."

يعاني مفهوم الصحة المعاصر من ازدواجية في الرؤية. فمن جهة، هناك حركة متنامية للعافية تتبنى الطب البديل والشمولي، وتدعو إلى استخدام الأعشاب والتأمل واليوغا لتعزيز المناعة، وتؤكد على أهمية الأبعاد العاطفية والروحية للصحة، مثل قدرة المواقف والمعتقدات على التسبب بالمرض أو الشفاء. ويبدو أن كل هذا قد اختفى تحت وطأة جائحة كوفيد-19، حيث عاد المجتمع إلى المفاهيم التقليدية القديمة.

خير مثال على ذلك: أُجبر أخصائيو الوخز بالإبر في كاليفورنيا على إغلاق عياداتهم، بعد تصنيفهم ضمن "غير الضروريين". وهذا أمر مفهوم تمامًا من منظور علم الفيروسات التقليدي. ولكن كما لاحظ أحد أخصائيي الوخز بالإبر على فيسبوك: "ماذا عن مريضي الذي أساعده على التخلص من المسكنات الأفيونية لآلام ظهره؟ سيضطر إلى استخدامها مجددًا". من وجهة نظر السلطة الطبية، تُعتبر الطرق البديلة، والتفاعل الاجتماعي، ودروس اليوغا، والمكملات الغذائية، وما إلى ذلك، أمورًا غير ضرورية عندما يتعلق الأمر بأمراض حقيقية تسببها فيروسات حقيقية. تُحصر هذه الأمور في عالم "العافية" النظري في مواجهة الأزمات. إن عودة الطب التقليدي بقوة في ظل جائحة كوفيد-19 شديدة لدرجة أن أي شيء غير تقليدي، مثل فيتامين سي عن طريق الوريد، كان مستبعدًا تمامًا في الولايات المتحدة حتى قبل يومين (ولا تزال المقالات منتشرة بكثرة "تفند" "الخرافة" القائلة بأن فيتامين سي يمكن أن يساعد في مكافحة كوفيد-19). لم أسمع مركز السيطرة على الأمراض والوقاية منها يُروّج لفوائد مستخلص البلسان، أو الفطر الطبي، أو تقليل استهلاك السكر، أو NAC (إن-أسيتيل إل-سيستين)، أو عشبة الأستراغالوس، أو فيتامين د. هذه ليست مجرد تكهنات غير مؤكدة حول "الصحة العامة"، بل هي مدعومة بأبحاث واسعة النطاق وتفسيرات فسيولوجية. على سبيل المثال، أظهرت الدراسات أن NAC (معلومات عامة، دراسة مزدوجة التعمية مضبوطة بالغفل) يُقلل بشكل كبير من حدوث وشدة أعراض الأمراض الشبيهة بالإنفلونزا.

كما تشير الإحصائيات التي عرضتها سابقًا حول أمراض المناعة الذاتية والسمنة وغيرها، فإن أمريكا والعالم الحديث عمومًا يواجهان أزمة صحية. هل يكمن الحل في الاستمرار على النهج المتبع، ولكن بشكل أكثر شمولًا؟ كانت الاستجابة لجائحة كوفيد-19 حتى الآن هي التمسك بالأساليب التقليدية وتجاهل الممارسات غير التقليدية ووجهات النظر المخالفة. لكن ثمة استجابة أخرى تتمثل في توسيع نطاق رؤيتنا ودراسة النظام الصحي برمته، بما في ذلك الجهة الممولة، وكيفية منح الوصول إليه، وكيفية تمويل البحوث، مع التوسع ليشمل مجالات هامشية كالطب العشبي والطب الوظيفي وطب الطاقة. لعلنا نغتنم هذه الفرصة لإعادة تقييم النظريات السائدة حول المرض والصحة والجسم. نعم، فلنحرص على حماية الأسماك المريضة قدر الإمكان الآن، ولكن ربما في المرة القادمة لن نضطر إلى عزل هذا العدد الكبير من الأسماك وتسميمها، إذا استطعنا تنظيف الحوض.

لا أدعوكم إلى التسرع الآن لشراء NAC أو أي مكمل غذائي آخر، ولا أدعو مجتمعنا إلى تغيير استجابته فجأة، والتوقف عن التباعد الاجتماعي فورًا، والبدء بتناول المكملات الغذائية. لكن بإمكاننا استغلال هذا التوقف المؤقت، هذه اللحظة الفاصلة، لنختار بوعي المسار الذي سنتبعه مستقبلًا: أي نوع من نظام الرعاية الصحية، أي نموذج للصحة، أي نوع من المجتمع. هذه المراجعة جارية بالفعل، حيث تكتسب أفكار مثل الرعاية الصحية المجانية الشاملة في الولايات المتحدة زخمًا جديدًا. وهذا المسار بدوره يؤدي إلى خيارات متعددة. أي نوع من الرعاية الصحية سيتم تعميمه؟ هل سيكون متاحًا للجميع فحسب، أم إلزاميًا للجميع - كل مواطن مريض، ربما يحمل وشمًا برمز شريطي غير مرئي يثبت حصوله على جميع اللقاحات والفحوصات الإلزامية. حينها يمكنك الذهاب إلى المدرسة، أو ركوب الطائرة، أو دخول المطعم. هذا أحد المسارات المتاحة لنا نحو المستقبل.

ثمة خيار آخر متاح الآن أيضاً. فبدلاً من التمسك بالسيطرة، يمكننا أخيراً تبني النماذج والممارسات الشاملة التي كانت تنتظر على الهامش، منتظرةً زوال المركز حتى نتمكن، في حالتنا المتواضعة، من إدخالها في المركز وبناء نظام جديد حولها.

حفل التتويج

ثمة بديلٌ عن جنة السيطرة المطلقة التي طالما سعت إليها حضارتنا، والتي تتلاشى بسرعة تقدمنا، كسرابٍ في الأفق. أجل، بإمكاننا المضيّ قدماً على درب العزلة والانغلاق والهيمنة والانفصال. بإمكاننا تطبيع مستوياتٍ عالية من الانفصال والسيطرة، والاعتقاد بأنها ضرورية لحمايتنا، وقبول عالمٍ نخشى فيه التقارب. أو بإمكاننا استغلال هذه الاستراحة، هذا الانقطاع عن المألوف، لننطلق نحو طريق التلاحم، والشمولية، وإعادة بناء الروابط المفقودة، وإصلاح المجتمع، وإعادة ربط نسيج الحياة.

هل نُصرّ على حماية ذواتنا المنفصلة، ​​أم نقبل دعوة عالمٍ نتشارك فيه جميعًا؟ لا يقتصر هذا السؤال على الطب فحسب، بل يتردد صداه في حياتنا السياسية والاقتصادية والشخصية أيضًا. لنأخذ على سبيل المثال مسألة الاكتناز، التي تُجسّد فكرة: "لن يكفي الجميع، لذا سأحرص على أن يكفيني". وقد يكون ردّ آخر: "بعضهم لا يملك ما يكفي، لذا سأشاركهم ما لديّ". هل نكون مُكتفين بالبقاء أم مُعينين؟ ما الغاية من الحياة؟

على نطاق أوسع، يطرح الناس أسئلة كانت حتى الآن حبيسة هوامش النشاط المدني. ماذا نفعل حيال المشردين؟ ماذا نفعل حيال نزلاء السجون؟ في الأحياء الفقيرة في العالم الثالث؟ ماذا نفعل حيال العاطلين عن العمل؟ ماذا عن جميع عاملات الفنادق، وسائقي أوبر، والسباكين، وعمال النظافة، وسائقي الحافلات، وأمناء الصناديق الذين لا يستطيعون العمل من المنزل؟ وهكذا، أخيرًا، بدأت أفكار مثل تخفيف أعباء ديون الطلاب والدخل الأساسي الشامل تتبلور. "كيف نحمي المعرضين للإصابة بكوفيد؟" يدعونا إلى التساؤل: "كيف نرعى الفئات الضعيفة عمومًا؟"

هذا هو الدافع الذي يحركنا، بغض النظر عن سطحية آرائنا حول خطورة كوفيد-19، أو منشأه، أو أفضل سياسة لمواجهته. إنه يقول: دعونا نأخذ الأمر على محمل الجد ونهتم ببعضنا البعض. دعونا نتذكر كم نحن جميعًا ثمينون، وكم هي الحياة ثمينة. دعونا نقيم حضارتنا، ونحللها إلى جوهرها، ونرى إن كان بإمكاننا بناء حضارة أجمل.

مع تزايد مشاعر التعاطف التي تثيرها جائحة كوفيد-19، يدرك الكثيرون منا أننا لا نرغب بالعودة إلى وضع طبيعي يفتقر بشدة إلى التعاطف. لدينا الآن فرصة لبناء وضع طبيعي جديد أكثر تعاطفاً.

تتعدد المؤشرات المبشرة التي تدل على حدوث ذلك. فقد أطلقت حكومة الولايات المتحدة، التي لطالما بدت أسيرة لمصالح الشركات عديمة الرحمة، مئات المليارات من الدولارات كمدفوعات مباشرة للأسر. كما فرض دونالد ترامب، المعروف عنه عدم إظهار الرحمة، تجميدًا مؤقتًا لعمليات الحجز على المنازل والإخلاء. لا شك أن المرء قد ينظر إلى هذين التطورين بنظرة تشاؤمية، إلا أنهما يجسدان مبدأ رعاية الفئات الضعيفة.

نسمع من جميع أنحاء العالم قصصًا عن التضامن والتعافي. روى أحد الأصدقاء كيف أرسل 100 دولار لكل واحد من عشرة غرباء كانوا في أمسّ الحاجة للمساعدة. قال ابني، الذي كان يعمل حتى أيام قليلة مضت في دانكن دونتس، إن الناس كانوا يدفعون بقشيشًا يزيد خمسة أضعاف عن المعدل المعتاد - وهؤلاء من الطبقة العاملة، وكثير منهم سائقو شاحنات من أصول لاتينية، يعانون هم أنفسهم من عدم الاستقرار الاقتصادي. يخاطر الأطباء والممرضون و"العاملون الأساسيون" في مهن أخرى بحياتهم لخدمة الجمهور. إليكم بعض الأمثلة الأخرى على فيض المحبة والعطاء، مقدمة من سيرفيس سبيس:

ربما نعيش الآن أحداث تلك القصة الجديدة. تخيّلوا سلاح الجو الإيطالي يستعين بباڤوراتي، والجيش الإسباني يُقدّم خدمات جليلة، وشرطة الشوارع تعزف على الغيتار - لإلهام الآخرين. شركات تُقدّم زيادات غير متوقعة في الأجور. كنديون يُطلقون حملات "نشر اللطف". طفلة أسترالية في السادسة من عمرها تُهدي جنية الأسنان نقودًا، وطالب في الصف الثامن في اليابان يصنع 612 كمامة، وطلاب جامعيون في كل مكان يشترون البقالة لكبار السن. كوبا تُرسل جيشًا من الأطباء لمساعدة إيطاليا. مالك عقار يسمح للمستأجرين بالبقاء دون دفع إيجار، وقصيدة لكاهن أيرلندي تنتشر بسرعة، ونشطاء من ذوي الاحتياجات الخاصة يُنتجون مُعقّمًا لليدين. تخيّلوا. أحيانًا تُعكس الأزمات أعمق دوافعنا - أننا نستطيع دائمًا الاستجابة بتعاطف.

كما تصف ريبيكا سولنيت في كتابها الرائع " جنة مبنية في الجحيم" ، فإن الكوارث غالباً ما تحرر التضامن. عالم أجمل يتلألأ تحت السطح مباشرة، ويطفو كلما خففت الأنظمة التي تحجبه قبضتها.

لطالما وقفنا، كمجتمع، عاجزين أمام مجتمع يزداد مرضاً. سواءً أكان ذلك تدهوراً في الصحة، أو بنية تحتية متداعية، أو اكتئاباً، أو انتحاراً، أو إدماناً، أو تدهوراً بيئياً، أو تركزاً للثروة، فإن أعراض الداء الحضاري في العالم المتقدم واضحة للعيان، لكننا ظللنا عالقين في الأنظمة والأنماط التي تسببها. والآن، منحنا كوفيد فرصة لإعادة ضبط أنفسنا.

أمامنا ملايين المسارات المتشعبة. قد يعني الدخل الأساسي الشامل نهايةً لانعدام الأمن الاقتصادي وازدهار الإبداع، إذ يتحرر الملايين من العمل الذي أظهر لنا كوفيد-19 أنه أقل ضرورة مما كنا نظن. أو قد يعني، مع تدمير الشركات الصغيرة، الاعتماد على الدولة للحصول على إعانة بشروط صارمة. قد تُفضي الأزمة إلى الشمولية أو التضامن؛ إلى الأحكام العرفية الطبية أو نهضة شاملة؛ إلى خوف أكبر من عالم الميكروبات، أو إلى مرونة أكبر في التعامل معه؛ إلى معايير دائمة للتباعد الاجتماعي، أو إلى رغبة متجددة في التكاتف.

ما الذي يُمكن أن يُرشدنا، كأفراد وكمجتمع، ونحن نسير في دروب الحياة المتشعبة؟ عند كل مفترق طرق، يُمكننا أن نُدرك ما نتبعه: الخوف أم الحب، الحفاظ على الذات أم الكرم. هل نعيش في خوف ونبني مجتمعًا قائمًا عليه؟ هل نعيش لنحافظ على ذواتنا المنفصلة؟ هل نستخدم الأزمة كسلاح ضد خصومنا السياسيين؟ هذه ليست أسئلة حاسمة، لا خوف مطلق ولا حب مطلق. إنما هي أن خطوة أخرى نحو الحب تلوح أمامنا. إنها تبدو جريئة، لكنها ليست متهورة. إنها تُقدّر الحياة، مع تقبّل الموت. وهي تثق أنه مع كل خطوة، ستتضح الخطوة التالية.

لا تظنوا أن اختيار الحب على الخوف يتحقق بمجرد الإرادة، وأن الخوف نفسه يُمكن التغلب عليه كالفيروس. الفيروس الذي نواجهه هنا هو الخوف، سواء أكان خوفًا من كوفيد-19، أم خوفًا من ردود الفعل الشمولية تجاهه، ولهذا الفيروس أيضًا بيئته الخاصة. يزدهر الخوف، إلى جانب الإدمان والاكتئاب والعديد من الأمراض الجسدية، في بيئة من الانفصال والصدمات: صدمات موروثة، صدمات الطفولة، العنف، الحرب، الإساءة، الإهمال، الخزي، العقاب، الفقر، والصدمات المكبوتة والمُطَبَّعة التي تُصيب كل من يعيش في اقتصاد قائم على المال، أو يتلقى تعليمًا حديثًا، أو يعيش بمعزل عن المجتمع أو الانتماء. يُمكن تغيير هذه البيئة، من خلال التعافي من الصدمات على المستوى الشخصي، ومن خلال تغيير جذري نحو مجتمع أكثر تعاطفًا، ومن خلال تغيير المفهوم الأساسي للانفصال: الذات المنفصلة في عالم من الآخر، أنا منفصل عنك، الإنسانية منفصلة عن الطبيعة. الوحدة خوف فطري، وقد جعلنا المجتمع الحديث أكثر فأكثر وحدة. لكن زمن اللقاء قد حان. كل عمل من أعمال الرحمة أو اللطف أو الشجاعة أو الكرم يشفينا من قصة الانفصال، لأنه يؤكد لكل من الفاعل والشاهد أننا في هذا معًا.

سأختتم حديثي بالإشارة إلى بُعدٍ آخر من أبعاد العلاقة بين الإنسان والفيروسات. فالفيروسات عنصرٌ أساسي في التطور، ليس فقط لدى الإنسان، بل لدى جميع حقيقيات النوى. إذ تستطيع الفيروسات نقل الحمض النووي من كائن حي إلى آخر، وأحيانًا تُدخله في الخلايا التناسلية (حيث يصبح قابلاً للتوريث). تُعرف هذه العملية بالنقل الجيني الأفقي، وهي آليةٌ رئيسيةٌ للتطور، تُتيح للحياة أن تتطور معًا بوتيرةٍ أسرع بكثير مما هو ممكنٌ من خلال الطفرات العشوائية. وكما قالت لين مارغوليس ذات مرة، نحن فيروساتنا.

والآن، دعوني أغوص في منطقة التأمل. لعلّ أمراض الحضارة الكبرى قد سرّعت تطورنا البيولوجي والثقافي، مانحةً إيانا معلومات جينية أساسية، وموفرةً لنا بدايةً فردية وجماعية. هل يمكن أن يكون الوباء الحالي هو ذلك؟ تنتشر شفرات الحمض النووي الريبوزي الجديدة من إنسان إلى آخر، مانحةً إيانا معلومات جينية جديدة؛ وفي الوقت نفسه، نتلقى "شفرات" أخرى، باطنية، تركب على الشفرات البيولوجية، مُعطِّلةً سردياتنا وأنظمتنا بالطريقة نفسها التي يُعطِّل بها المرض وظائف الجسم. تتبع هذه الظاهرة نمط البداية: الانفصال عن الوضع الطبيعي، يليه معضلة أو انهيار أو محنة، ثم (إن أرادت أن تكتمل) إعادة الاندماج والاحتفال.

والآن يطرح السؤال نفسه: بدايةٌ لأي شيء؟ ما هي طبيعة هذه البداية وغايتها بالتحديد؟ الاسم الشائع للجائحة يُقدّم تلميحًا: فيروس كورونا. وكلمة "كورونا" تعني التاج. و"جائحة فيروس كورونا المستجد" تعني "تتويجًا جديدًا للجميع".

بإمكاننا الآن أن نلمس قوة ما قد نصبح عليه. فالحاكم الحقيقي لا يهرب خوفًا من الحياة أو الموت، ولا يهيمن ويغزو (فهذا نموذجٌ باهتٌ، هو الطاغية). الحاكم الحقيقي يخدم شعبه، ويخدم الحياة، ويحترم سيادة جميع الناس. يُمثّل التتويج انبثاق اللاوعي إلى الوعي، وتبلور الفوضى إلى نظام، وتجاوز الإكراه إلى الاختيار. نصبح حكام ما كان يحكمنا. إن النظام العالمي الجديد الذي يخشاه منظرو المؤامرة ليس إلا ظلًا للإمكانات المجيدة المتاحة للكائنات ذات السيادة. لم نعد عبيدًا للخوف، بل نستطيع أن نعيد النظام إلى المملكة، ونبني مجتمعًا واعيًا على الحب الذي يتألق بالفعل من خلال شقوق عالم الانفصال.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

User avatar
Mary Apr 16, 2020

Yes! Looking toward the cause and ultimate prevention of a problem or disease works to much the same extent as oppressing of symptoms does not. Thank you so much for your deeply thoughtful and expressive eloquence!

User avatar
Patrick Watters Apr 16, 2020

Wow! I’m gonna have to “eat” this again, and possibly again in order to truly digest it! But thank you!

User avatar
Kristin Pedemonti Apr 16, 2020

Thank you. I've held so many of these thoughts. I'm grateful for the reframe to coronation; indeed what are we choosing as together, we move forward. ♡