Durante años, La Normalidad Se Ha Estirado Casi Hasta El límite, Como Una Cuerda Que Se Apretaba Cada Vez más, Esperando El Pico Del Cisne Negro Que La Partiera En dos. Ahora Que La Cuerda Se Ha roto, ¿debemos Volver a Unir Sus Extremos O Deshacer aún

que lo niega. Al otro lado del miedo, podemos ver el amor que la muerte libera. Que se derrame. Que sature el suelo de nuestra cultura y llene sus acuíferos para que se filtre por las grietas de nuestras instituciones, sistemas y hábitos arraigados. Algunos de ellos también morirán.

¿En qué mundo viviremos?

¿Cuánto de nuestra vida estamos dispuestos a sacrificar en aras de la seguridad? Si nos mantiene más seguros, ¿queremos vivir en un mundo donde los seres humanos nunca se reúnan? ¿Queremos usar mascarillas en público todo el tiempo? ¿Queremos someternos a un examen médico cada vez que viajamos, si eso salva algunas vidas al año? ¿Estamos dispuestos a aceptar la medicalización de la vida en general, cediendo la soberanía final sobre nuestros cuerpos a las autoridades médicas (elegidas por las políticas)? ¿Queremos que cada evento sea virtual? ¿Cuánto estamos dispuestos a vivir con miedo?

La COVID-19 eventualmente remitirá, pero la amenaza de las enfermedades infecciosas es permanente. Nuestra respuesta a ella marca el rumbo del futuro. La vida pública, la vida comunitaria, la vida de interacción física compartida, se ha ido reduciendo a lo largo de varias generaciones. En lugar de comprar en tiendas, recibimos los productos en casa. En lugar de grupos de niños jugando al aire libre, tenemos encuentros para jugar y aventuras digitales. En lugar de la plaza pública, tenemos el foro en línea. ¿Queremos seguir aislándonos aún más los unos de los otros y del mundo?

No es difícil imaginar, sobre todo si el distanciamiento social tiene éxito, que la COVID-19 persista más allá de los 18 meses que se prevé que dure. No es difícil imaginar que surjan nuevos virus durante ese tiempo. No es difícil imaginar que las medidas de emergencia se normalicen (para prevenir la posibilidad de otro brote), al igual que el estado de emergencia declarado tras el 11-S sigue vigente hoy en día. No es difícil imaginar que (como se nos dice) la reinfección sea posible, de modo que la enfermedad nunca desaparezca. Esto significa que los cambios temporales en nuestra forma de vida podrían volverse permanentes.

Para reducir el riesgo de otra pandemia, ¿debemos optar por vivir en una sociedad sin abrazos, apretones de manos ni saludos efusivos, para siempre? ¿Debemos optar por vivir en una sociedad donde ya no nos reunimos en masa? ¿Deben los conciertos, las competiciones deportivas y los festivales ser cosa del pasado? ¿Deben los niños dejar de jugar con otros niños? ¿Debe todo contacto humano estar mediado por ordenadores y mascarillas? ¿Se acabaron las clases de baile, las clases de kárate, las conferencias, las iglesias? ¿Debe ser la reducción de la mortalidad el criterio para medir el progreso? ¿Significa el progreso humano la separación? ¿Es este el futuro?

La misma pregunta se aplica a las herramientas administrativas necesarias para controlar el movimiento de personas y el flujo de información. Al momento de escribir esto, todo el país se encamina hacia el confinamiento. En algunos países, es necesario imprimir un formulario de un sitio web gubernamental para poder salir de casa. Me recuerda a la escuela, donde la ubicación de cada uno debe estar autorizada en todo momento. O a la cárcel. ¿Acaso imaginamos un futuro con pases electrónicos, un sistema donde la libertad de movimiento esté gobernada permanentemente por administradores estatales y su software? ¿Donde cada movimiento sea rastreado, ya sea permitido o prohibido? ¿Y, para nuestra protección, donde la información que amenaza nuestra salud (según lo decidan, nuevamente, diversas autoridades) sea censurada por nuestro propio bien? Ante una emergencia, como en un estado de guerra, aceptamos tales restricciones y renunciamos temporalmente a nuestras libertades. Al igual que con el 11-S, la COVID-19 supera todas las objeciones.

Por primera vez en la historia, existen los medios tecnológicos para hacer realidad esta visión, al menos en el mundo desarrollado (por ejemplo, el uso de datos de localización de teléfonos móviles para garantizar el distanciamiento social; véase también aquí). Tras una transición complicada, podríamos vivir en una sociedad donde prácticamente toda la vida transcurre en línea: compras, reuniones, entretenimiento, vida social, trabajo e incluso citas. ¿Es eso lo que queremos? ¿Cuántas vidas se salvarían a cambio?

Estoy seguro de que muchas de las medidas de control vigentes hoy se relajarán parcialmente en unos meses. Parcialmente, pero listas para ser implementadas. Mientras las enfermedades infecciosas sigan presentes, es probable que se vuelvan a imponer, una y otra vez, en el futuro, o que se conviertan en hábitos autoimpuestos. Como afirma Deborah Tannen en un artículo de Politico sobre cómo el coronavirus cambiará el mundo para siempre: «Ahora sabemos que tocar objetos, estar con otras personas y respirar el aire en un espacio cerrado puede ser arriesgado... Podría volverse natural evitar dar la mano o tocarnos la cara, y podríamos caer en la trampa de un trastorno obsesivo-compulsivo generalizado, ya que ninguno de nosotros puede dejar de lavarse las manos». Después de miles, millones de años, de contacto físico y convivencia, ¿acaso la cúspide del progreso humano consiste en que dejemos de realizar estas actividades porque son demasiado arriesgadas?

La vida es comunidad.

La paradoja del programa de control reside en que su progreso rara vez nos acerca a su objetivo. A pesar de los sistemas de seguridad en casi todos los hogares de clase media alta, la gente no se siente menos ansiosa ni insegura que hace una generación. A pesar de las elaboradas medidas de seguridad, no se registran menos tiroteos masivos en las escuelas. A pesar del progreso fenomenal en la tecnología médica, la salud de las personas ha empeorado en los últimos treinta años, debido a la proliferación de enfermedades crónicas y al estancamiento de la esperanza de vida, que en Estados Unidos y Gran Bretaña incluso ha comenzado a disminuir.

Las medidas que se están implementando para controlar la COVID-19 también podrían causar más sufrimiento y muertes de las que previenen. Minimizar las muertes implica minimizar las que podemos predecir y cuantificar. Es imposible cuantificar las muertes adicionales que podrían derivarse de la depresión inducida por el aislamiento, por ejemplo, o de la desesperación causada por el desempleo, o de la disminución de la inmunidad y el deterioro de la salud que puede provocar el miedo crónico. Se ha demostrado que la soledad y la falta de contacto social aumentan la inflamación, la depresión y la demencia. Según la Dra. Lissa Rankin, la contaminación del aire incrementa el riesgo de morir en un 6%, la obesidad en un 23%, el abuso del alcohol en un 37% y la soledad en un 45%.

Otro peligro que se ha pasado por alto es el deterioro de la inmunidad causado por la higiene excesiva y el distanciamiento social. Para la salud, no solo es necesario el contacto social, sino también el contacto con el mundo microbiano. En general, los microbios no son nuestros enemigos, sino nuestros aliados para la salud. Un microbioma intestinal diverso, compuesto por bacterias, virus, levaduras y otros organismos, es esencial para un sistema inmunitario que funcione correctamente, y su diversidad se mantiene mediante el contacto con otras personas y con el mundo natural. El lavado excesivo de manos, el uso excesivo de antibióticos, la limpieza aséptica y la falta de contacto humano podrían ser más perjudiciales que beneficiosos. Las alergias y los trastornos autoinmunes resultantes podrían ser peores que las enfermedades infecciosas que reemplazan. Social y biológicamente, la salud proviene de la comunidad. La vida no prospera en el aislamiento.

Ver el mundo en términos de nosotros contra ellos nos ciega ante la realidad de que la vida y la salud se desarrollan en comunidad. Por ejemplo, en el caso de las enfermedades infecciosas, no logramos ir más allá del patógeno dañino y preguntarnos: ¿Cuál es el papel de los virus en el microbioma? (Véase también aquí). ¿Cuáles son las condiciones corporales que favorecen la proliferación de virus dañinos? ¿Por qué algunas personas presentan síntomas leves y otras graves (además de la explicación simplista de la "baja resistencia")? ¿Qué papel positivo podrían desempeñar las gripes, los resfriados y otras enfermedades no letales en el mantenimiento de la salud?

La mentalidad de "guerra contra los gérmenes" produce resultados similares a los de la guerra contra el terrorismo, la guerra contra el crimen, la guerra contra las malas hierbas y las interminables guerras que libramos en el ámbito político e interpersonal. En primer lugar, genera guerras interminables; en segundo lugar, desvía la atención de las causas profundas que generan enfermedades, terrorismo, delincuencia, malas hierbas y demás.

A pesar de la afirmación perenne de los políticos de que buscan la guerra en aras de la paz, la guerra inevitablemente engendra más guerra. Bombardear países para matar terroristas no solo ignora las condiciones subyacentes del terrorismo, sino que las exacerba. Encarcelar a criminales no solo ignora las condiciones que generan delincuencia, sino que las crea al desintegrar familias y comunidades y aculturar a los reclusos a la criminalidad. Y los regímenes de antibióticos, vacunas, antivirales y otros medicamentos causan estragos en la ecología del cuerpo, que es la base de una inmunidad fuerte. Fuera del cuerpo, las campañas masivas de fumigación provocadas por el Zika, el dengue y ahora la COVID-19 causarán daños incalculables a la ecología de la naturaleza. ¿Alguien ha considerado cuáles serán los efectos en el ecosistema cuando lo rociemos con compuestos antivirales? Una política como esta (que se ha implementado en varios lugares de China e India) solo es concebible desde una mentalidad de separación, que no comprende que los virus son parte integral de la red de la vida.

Para comprender la situación sobre el terreno, consideremos algunas estadísticas de mortalidad de Italia (de su Instituto Nacional de Salud), basadas en un análisis de cientos de fallecimientos por Covid-19. De los analizados, menos del 1% no presentaba enfermedades crónicas graves. Aproximadamente el 75% sufría de hipertensión, el 35% de diabetes, el 33% de isquemia cardíaca, el 24% de fibrilación auricular, el 18% de insuficiencia renal, además de otras afecciones que no pude descifrar del informe italiano.

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Casi la mitad de los fallecidos padecían tres o más de estas patologías graves. Los estadounidenses, aquejados por la obesidad, la diabetes y otras dolencias crónicas, son al menos tan vulnerables como los italianos. ¿Deberíamos culpar entonces al virus (que mató a pocas personas sanas) o a la mala salud subyacente? Aquí, de nuevo, se aplica la analogía de la cuerda tensa. Millones de personas en el mundo moderno se encuentran en un estado de salud precario, a la espera de que algo que normalmente sería trivial las lleve al límite. Por supuesto, a corto plazo queremos salvarles la vida; el peligro es que nos perdamos en una sucesión interminable de corto plazos, luchando contra una enfermedad infecciosa tras otra, y nunca abordemos las condiciones subyacentes que hacen que las personas sean tan vulnerables. Ese es un problema mucho más difícil, porque estas condiciones subyacentes no cambiarán mediante la lucha. No existe ningún patógeno que cause diabetes u obesidad, adicción, depresión o TEPT. Sus causas no son un Otro, no algún virus separado de nosotros, y nosotros sus víctimas.

Incluso en enfermedades como la COVID-19, en la que podemos identificar un virus patógeno, la situación no se reduce a una simple guerra entre virus y víctima. Existe una alternativa a la teoría microbiana de las enfermedades que considera a los gérmenes como parte de un proceso más amplio. Cuando las condiciones son favorables, se multiplican en el organismo, a veces matando al huésped, pero también, potencialmente, mejorando las condiciones que los propiciaron inicialmente, por ejemplo, eliminando los desechos tóxicos acumulados mediante la secreción de mucosidad o (metafóricamente hablando) causándoles fiebre. Esta teoría, a veces denominada «teoría del terreno», sostiene que los gérmenes son más un síntoma que la causa de la enfermedad. Como lo explica un meme: «Tu pez está enfermo. Teoría microbiana: aísla al pez. Teoría del terreno: limpia la pecera».

Una especie de esquizofrenia aqueja a la cultura moderna de la salud. Por un lado, existe un floreciente movimiento de bienestar que abraza la medicina alternativa y holística. Promueve el uso de hierbas, la meditación y el yoga para fortalecer el sistema inmunológico. Reconoce las dimensiones emocionales y espirituales de la salud, como el poder de las actitudes y creencias para enfermar o sanar. Todo esto parece haber desaparecido bajo el tsunami de la COVID-19, mientras la sociedad regresa a la antigua ortodoxia.

Un ejemplo claro: los acupunturistas de California se han visto obligados a cerrar sus consultorios al ser considerados "no esenciales". Esto es perfectamente comprensible desde la perspectiva de la virología convencional. Pero como observó un acupunturista en Facebook: "¿Qué pasa con mi paciente, con quien estoy trabajando para dejar los opioides para su dolor de espalda? Va a tener que volver a consumirlos". Desde la perspectiva de la autoridad médica, las terapias alternativas, la interacción social, las clases de yoga, los suplementos, etc., son frívolas cuando se trata de enfermedades reales causadas por virus reales. Se las relega a un plano abstracto de "bienestar" ante una crisis. El resurgimiento de la ortodoxia bajo el Covid-19 es tan intenso que cualquier cosa remotamente poco convencional, como la vitamina C intravenosa, estaba completamente descartada en Estados Unidos hasta hace dos días (aún abundan los artículos que "desmienten" el "mito" de que la vitamina C puede ayudar a combatir el Covid-19). Tampoco he oído a los CDC ensalzar los beneficios del extracto de saúco, los hongos medicinales, la reducción del consumo de azúcar, la N-acetilcisteína (NAC), el astrágalo o la vitamina D. No se trata de meras especulaciones sobre el bienestar, sino que están respaldadas por una amplia investigación y explicaciones fisiológicas. Por ejemplo, se ha demostrado que la NAC (información general, estudio doble ciego controlado con placebo) reduce drásticamente la incidencia y la gravedad de los síntomas de enfermedades similares a la gripe.

Como indican las estadísticas que presenté anteriormente sobre autoinmunidad, obesidad, etc., Estados Unidos y el mundo moderno en general se enfrentan a una crisis sanitaria. ¿La solución es seguir haciendo lo mismo, pero con mayor rigor? La respuesta hasta ahora a la COVID-19 ha sido redoblar la apuesta por la ortodoxia y dejar de lado las prácticas no convencionales y los puntos de vista disidentes. Otra respuesta sería ampliar nuestra perspectiva y examinar todo el sistema, incluyendo quién lo financia, cómo se concede el acceso y cómo se financia la investigación, pero también abarcando campos marginales como la medicina herbaria, la medicina funcional y la medicina energética. Quizás podamos aprovechar esta oportunidad para reevaluar las teorías predominantes sobre la enfermedad, la salud y el cuerpo. Sí, protejamos a los peces enfermos lo mejor que podamos ahora, pero tal vez la próxima vez no tengamos que aislar y medicar a tantos peces, si podemos limpiar el acuario.

No les estoy diciendo que salgan corriendo ahora mismo a comprar NAC ni ningún otro suplemento, ni que como sociedad debamos cambiar drásticamente nuestra respuesta, dejar de practicar el distanciamiento social de inmediato y empezar a tomar suplementos. Pero podemos aprovechar esta ruptura con la normalidad, esta pausa en una encrucijada, para elegir conscientemente qué camino seguiremos de ahora en adelante: qué tipo de sistema de salud, qué paradigma de salud, qué tipo de sociedad. Esta reevaluación ya está ocurriendo, a medida que ideas como la sanidad universal gratuita en Estados Unidos cobran nuevo impulso. Y ese camino también nos lleva a bifurcaciones. ¿Qué tipo de sanidad se universalizará? ¿Será simplemente accesible para todos, o obligatoria para todos? Cada ciudadano sería un paciente, quizás con un código de barras tatuado con tinta invisible que certifique que está al día con todas las vacunas y revisiones obligatorias. Entonces se podría ir a la escuela, subir a un avión o entrar a un restaurante. Este es un camino hacia el futuro que está a nuestro alcance.

Ahora también existe otra opción. En lugar de redoblar nuestros esfuerzos por controlar, podríamos finalmente adoptar los paradigmas y prácticas holísticas que han permanecido al margen, esperando a que el centro se disuelva para que, en nuestra humildad, podamos integrarlos y construir un nuevo sistema a su alrededor.

La coronación

Existe una alternativa al paraíso del control absoluto que nuestra civilización ha perseguido durante tanto tiempo, y que se desvanece tan rápido como nuestro progreso, como un espejismo en el horizonte. Sí, podemos seguir como hasta ahora por el camino hacia un mayor aislamiento, dominación y separación. Podemos normalizar niveles elevados de separación y control, creer que son necesarios para nuestra seguridad y aceptar un mundo en el que tememos estar cerca unos de otros. O podemos aprovechar esta pausa, esta ruptura de la normalidad, para emprender un camino de reencuentro, de holismo, de restauración de las conexiones perdidas, de reparación de la comunidad y de reunificación de la red de la vida.

¿Redoblamos nuestros esfuerzos por proteger el yo individual o aceptamos la invitación a un mundo donde todos estamos juntos en esto? Esta pregunta no solo nos afecta en la medicina: también nos interpela en la política, la economía y nuestra vida personal. Tomemos, por ejemplo, el problema de la acumulación compulsiva, que encarna la idea de: «No habrá suficiente para todos, así que me aseguraré de que haya suficiente para mí». Otra respuesta podría ser: «Algunos no tienen suficiente, así que compartiré lo que tengo con ellos». ¿Debemos ser supervivientes o solidarios? ¿Cuál es el propósito de la vida?

A mayor escala, la gente se plantea preguntas que hasta ahora habían permanecido latentes en los márgenes del activismo. ¿Qué debemos hacer con las personas sin hogar? ¿Qué debemos hacer con las personas encarceladas? ¿Y con las personas en los barrios marginales del Tercer Mundo? ¿Qué debemos hacer con los desempleados? ¿Qué pasa con todas las camareras de hotel, los conductores de Uber, los fontaneros, los conserjes, los conductores de autobús y los cajeros que no pueden trabajar desde casa? Y así, finalmente, florecen ideas como la condonación de la deuda estudiantil y la renta básica universal. La pregunta "¿Cómo protegemos a quienes son vulnerables a la COVID?" nos invita a reflexionar sobre "¿Cómo cuidamos a las personas vulnerables en general?".

Ese es el impulso que nos mueve, independientemente de la superficialidad de nuestras opiniones sobre la gravedad, el origen o la mejor política para afrontar la COVID-19. Es un llamado a tomarnos en serio el cuidado mutuo. Recordemos lo valiosos que somos todos y lo valiosa que es la vida. Analicemos nuestra civilización, desmenuzémosla hasta sus cimientos y veamos si podemos construir una más hermosa.

A medida que la COVID-19 despierta nuestra compasión, cada vez más personas se dan cuenta de que no queremos volver a una normalidad tan carente de ella. Ahora tenemos la oportunidad de forjar una nueva normalidad, más compasiva.

Abundan las señales esperanzadoras de que esto está sucediendo. El gobierno de Estados Unidos, que durante mucho tiempo pareció estar a merced de intereses corporativos despiadados, ha destinado cientos de miles de millones de dólares en pagos directos a familias. Donald Trump, no precisamente conocido por su compasión, ha impuesto una moratoria a los embargos hipotecarios y los desalojos. Ciertamente, se puede adoptar una visión cínica de ambos acontecimientos; sin embargo, encarnan el principio de cuidar a los más vulnerables.

De todo el mundo escuchamos historias de solidaridad y sanación. Un amigo contó que envió 100 dólares a diez desconocidos que se encontraban en extrema necesidad. Mi hijo, que hasta hace unos días trabajaba en Dunkin' Donuts, dijo que la gente estaba dando propinas cinco veces superiores a lo normal, y se trata de personas de clase trabajadora, muchos de ellos camioneros hispanos, que también se encuentran en una situación económica precaria. Médicos, enfermeros y trabajadores esenciales de otras profesiones arriesgan sus vidas para servir a la comunidad. Aquí les presentamos algunos ejemplos más de esta explosión de amor y bondad, cortesía de ServiceSpace:

Tal vez estemos viviendo esa nueva historia. Imaginen a la Fuerza Aérea Italiana usando a Pavarotti, al ejército español realizando actos de servicio y a la policía callejera tocando guitarras para inspirar. Empresas dando aumentos salariales inesperados. Canadienses iniciando una campaña de bondad. Una niña de seis años en Australia regalando adorablemente el dinero del hada de los dientes, un estudiante de octavo grado en Japón haciendo 612 mascarillas y estudiantes universitarios de todo el mundo comprando alimentos para ancianos. Cuba enviando un ejército con "túnicas blancas" (médicos) para ayudar a Italia. Un propietario permitiendo que los inquilinos se queden sin pagar alquiler, el poema de un sacerdote irlandés volviéndose viral, activistas discapacitados produciendo desinfectante de manos. Imagínenlo. A veces, una crisis refleja nuestro impulso más profundo: que siempre podemos responder con compasión.

Como describe Rebecca Solnit en su maravilloso libro Un paraíso construido en el infierno , el desastre a menudo libera la solidaridad. Un mundo más bello brilla justo debajo de la superficie, emergiendo cada vez que los sistemas que lo mantienen sumergido aflojan su control.

Durante mucho tiempo, como sociedad, nos hemos sentido impotentes ante una sociedad cada vez más enferma. Ya sea por el deterioro de la salud, la infraestructura en ruinas, la depresión, el suicidio, las adicciones, la degradación ecológica o la concentración de la riqueza, los síntomas del malestar civilizatorio en el mundo desarrollado son evidentes, pero nos hemos quedado atrapados en los sistemas y patrones que los originan. Ahora, la COVID-19 nos ha brindado una nueva oportunidad.

Ante nosotros se abren un sinfín de caminos. La renta básica universal podría significar el fin de la inseguridad económica y el florecimiento de la creatividad, liberando a millones de personas del trabajo que la COVID-19 nos ha demostrado que es menos necesario de lo que creíamos. O podría significar, con la devastación de las pequeñas empresas, la dependencia del Estado para obtener una ayuda económica sujeta a estrictas condiciones. La crisis podría dar paso al totalitarismo o a la solidaridad; a la ley marcial sanitaria o a un renacimiento integral; a un mayor temor al mundo microbiano o a una mayor resiliencia en la participación en él; a normas permanentes de distanciamiento social o a un renovado deseo de unirnos.

¿Qué puede guiarnos, como individuos y como sociedad, mientras recorremos el jardín de los caminos que se bifurcan? En cada encrucijada, podemos ser conscientes de lo que seguimos: miedo o amor, autopreservación o generosidad. ¿Debemos vivir con miedo y construir una sociedad basada en él? ¿Debemos vivir para preservar nuestra individualidad? ¿Debemos usar la crisis como arma contra nuestros enemigos políticos? Estas no son preguntas de todo o nada, de todo miedo o todo amor. Se trata de que un siguiente paso hacia el amor se encuentra ante nosotros. Se siente audaz, pero no temerario. Valora la vida, al tiempo que acepta la muerte. Y confía en que con cada paso, el siguiente se hará visible.

Por favor, no piensen que elegir el amor sobre el miedo se logra únicamente mediante un acto de voluntad, ni que el miedo también se puede vencer como un virus. El virus al que nos enfrentamos es el miedo, ya sea el miedo a la COVID-19 o el miedo a la respuesta totalitaria ante ella, y este virus también tiene su terreno. El miedo, junto con la adicción, la depresión y una multitud de dolencias físicas, florece en un terreno de separación y trauma: trauma heredado, trauma infantil, violencia, guerra, abuso, abandono, vergüenza, castigo, pobreza y el trauma silenciado y normalizado que afecta a casi todos los que viven en una economía monetizada, reciben educación moderna o viven sin comunidad ni conexión con un lugar. Este terreno puede cambiar, mediante la sanación del trauma a nivel personal, mediante un cambio sistémico hacia una sociedad más compasiva y transformando la narrativa básica de la separación: el yo separado en un mundo de otros, yo separado de ti, la humanidad separada de la naturaleza. Estar solo es un miedo primordial, y la sociedad moderna nos ha vuelto cada vez más solos. Pero el tiempo de la Reunión ha llegado. Cada acto de compasión, bondad, valentía o generosidad nos sana de la historia de la separación, porque asegura tanto al que actúa como al que presencia que estamos juntos en esto.

Para concluir, mencionaré otra dimensión de la relación entre humanos y virus. Los virus son fundamentales para la evolución, no solo de los humanos, sino de todos los eucariotas. Pueden transferir ADN de un organismo a otro, a veces insertándolo en la línea germinal (donde se vuelve hereditario). Este mecanismo, conocido como transferencia horizontal de genes, es un mecanismo primordial de la evolución, que permite que la vida evolucione de forma conjunta mucho más rápida que mediante mutaciones aleatorias. Como dijo Lynn Margulis, somos nuestros virus.

Ahora permítanme adentrarme en el terreno de la especulación. Quizás las grandes enfermedades de la civilización hayan acelerado nuestra evolución biológica y cultural, transmitiendo información genética clave y ofreciendo una iniciación tanto individual como colectiva. ¿Podría ser la pandemia actual precisamente eso? Nuevos códigos de ARN se propagan de persona a persona, dotándonos de nueva información genética; al mismo tiempo, recibimos otros «códigos» esotéricos que se superponen a los biológicos, alterando nuestras narrativas y sistemas del mismo modo que una enfermedad altera la fisiología corporal. El fenómeno sigue el patrón de la iniciación: separación de la normalidad, seguida de un dilema, un colapso o una prueba, y finalmente (si se quiere completar) la reintegración y la celebración.

Ahora surge la pregunta: ¿Iniciación en qué? ¿Cuál es la naturaleza y el propósito específicos de esta iniciación? El nombre popular de la pandemia ofrece una pista: coronavirus. Una corona significa «una nueva coronación para todos».

Ya podemos sentir el poder de lo que podríamos llegar a ser. Un verdadero soberano no huye con miedo de la vida ni de la muerte. Un verdadero soberano no domina ni conquista (ese es un arquetipo oscuro, el Tirano). El verdadero soberano sirve al pueblo, sirve a la vida y respeta la soberanía de todos. La coronación marca el surgimiento del inconsciente en la conciencia, la cristalización del caos en orden, la trascendencia de la compulsión en elección. Nos convertimos en los gobernantes de aquello que nos había gobernado. El Nuevo Orden Mundial que temen los teóricos de la conspiración es una sombra de la gloriosa posibilidad disponible para los seres soberanos. Ya no somos vasallos del miedo; podemos traer orden al reino y construir una sociedad intencional sobre el amor que ya brilla a través de las grietas del mundo de la separación.