वर्षों से, सामान्य जीवन लगभग टूटने की कगार पर पहुँच चुका है, एक रस्सी जो कसती जा रही है, मानो किसी काले हंस की चोंच के वार से टूट जाने का इंतज़ार कर रही हो। अब जब रस्सी टूट चुकी है, तो क्या हम इसके सिरों को फिर से बाँध दें, या इसकी लटकती हुई चोटियों को

जो इसे नकारता है। भय के दूसरी ओर, हम उस प्रेम को देख सकते हैं जिसे मृत्यु मुक्त करती है। इसे बहने दो। इसे हमारी संस्कृति की भूमि में समा जाने दो और इसके जल भंडारों को भर देने दो ताकि यह हमारी कठोर संस्थाओं, हमारी प्रणालियों और हमारी आदतों की दरारों से रिस कर ऊपर आ सके। इनमें से कुछ का भी नाश हो सकता है।

हम किस दुनिया में रहेंगे?

हम सुरक्षा की वेदी पर जीवन का कितना बलिदान देने को तैयार हैं? यदि इससे हमारी सुरक्षा सुनिश्चित होती है, तो क्या हम ऐसी दुनिया में रहना चाहते हैं जहाँ मनुष्य कभी एक साथ इकट्ठा न हों? क्या हम सार्वजनिक स्थानों पर हर समय मास्क पहनना चाहते हैं? क्या हम हर यात्रा पर चिकित्सकीय जाँच करवाना चाहते हैं, यदि इससे साल में कुछ जानें बच सकें? क्या हम जीवन के समग्र चिकित्साकरण को स्वीकार करने को तैयार हैं, अपने शरीर पर अंतिम अधिकार (राजनीतिक अधिकारियों द्वारा चयनित) चिकित्सा अधिकारियों को सौंपने को तैयार हैं? क्या हम चाहते हैं कि हर आयोजन आभासी हो? हम कितना भय में जीने को तैयार हैं?

कोविड-19 का दौर आखिरकार खत्म हो जाएगा, लेकिन संक्रामक रोगों का खतरा हमेशा बना रहेगा। इसके प्रति हमारी प्रतिक्रिया ही भविष्य की दिशा तय करती है। सार्वजनिक जीवन, सामुदायिक जीवन, शारीरिक रूप से एक-दूसरे के संपर्क में रहने का जीवन कई पीढ़ियों से कम होता जा रहा है। दुकानों से खरीदारी करने के बजाय, हम घर पर सामान मंगवाते हैं। बच्चों के झुंड के बाहर खेलने के बजाय, हम प्ले डेट्स और डिजिटल एडवेंचर्स का आनंद लेते हैं। सार्वजनिक स्थानों के बजाय, हम ऑनलाइन फोरम का सहारा लेते हैं। क्या हम एक-दूसरे से और दुनिया से और भी अधिक अलग-थलग रहना चाहते हैं?

यह कल्पना करना मुश्किल नहीं है, खासकर अगर सामाजिक दूरी का पालन सफल होता है, कि कोविड-19 18 महीनों से भी आगे तक बना रह सकता है, जबकि हमें बताया जा रहा है कि यह बीमारी 18 महीनों में ही खत्म हो जाएगी। यह कल्पना करना मुश्किल नहीं है कि इस दौरान नए वायरस उभरेंगे। यह कल्पना करना मुश्किल नहीं है कि आपातकालीन उपाय सामान्य हो जाएंगे (ताकि एक और प्रकोप की संभावना को रोका जा सके), ठीक वैसे ही जैसे 9/11 के बाद घोषित आपातकाल आज भी लागू है। यह कल्पना करना मुश्किल नहीं है कि (जैसा कि हमें बताया जा रहा है), दोबारा संक्रमण संभव है, इसलिए यह बीमारी कभी खत्म नहीं होगी। इसका मतलब है कि हमारे जीवन में आए अस्थायी बदलाव स्थायी हो सकते हैं।

एक और महामारी के खतरे को कम करने के लिए, क्या हम हमेशा के लिए गले मिलने, हाथ मिलाने और हाई-फाइव करने के बिना एक समाज में रहना चुन लेंगे? क्या हम एक ऐसे समाज में रहना चुन लेंगे जहाँ हम अब सामूहिक रूप से इकट्ठा नहीं होंगे? क्या संगीत कार्यक्रम, खेल प्रतियोगिताएँ और त्यौहार अतीत की बात हो जाएँगे? क्या बच्चे अब दूसरे बच्चों के साथ नहीं खेलेंगे? क्या सभी मानवीय संपर्क कंप्यूटर और मास्क के माध्यम से होंगे? क्या अब कोई नृत्य कक्षाएँ नहीं होंगी, कोई कराटे कक्षाएँ नहीं होंगी, कोई सम्मेलन नहीं होंगे, कोई चर्च नहीं होंगे? क्या मृत्यु दर में कमी को प्रगति का मापदंड माना जाएगा? क्या मानवीय उन्नति का अर्थ अलगाव है? क्या यही भविष्य है?

लोगों की आवाजाही और सूचना के प्रवाह को नियंत्रित करने के लिए आवश्यक प्रशासनिक साधनों पर भी यही सवाल उठता है। वर्तमान समय में, पूरा देश लॉकडाउन की ओर बढ़ रहा है। कुछ देशों में, घर से बाहर निकलने के लिए सरकारी वेबसाइट से एक फॉर्म प्रिंट करना पड़ता है। यह मुझे स्कूल की याद दिलाता है, जहाँ हर समय व्यक्ति की उपस्थिति को प्रमाणित करना आवश्यक होता है। या फिर जेल की। ​​क्या हम इलेक्ट्रॉनिक हॉल पास के भविष्य की कल्पना कर रहे हैं, एक ऐसी व्यवस्था जहाँ आवाजाही की स्वतंत्रता राज्य प्रशासकों और उनके सॉफ्टवेयर द्वारा हर समय, स्थायी रूप से नियंत्रित हो? जहाँ हर गतिविधि पर नज़र रखी जाए, चाहे उसे अनुमति दी जाए या प्रतिबंधित किया जाए? और, हमारी सुरक्षा के लिए, जहाँ हमारे स्वास्थ्य के लिए खतरा पैदा करने वाली जानकारी (विभिन्न अधिकारियों द्वारा तय की गई) को हमारे भले के लिए सेंसर किया जाए? आपातकाल की स्थिति में, जैसे युद्ध की स्थिति में, हम ऐसे प्रतिबंधों को स्वीकार कर लेते हैं और अस्थायी रूप से अपनी स्वतंत्रता को त्याग देते हैं। 9/11 की तरह, कोविड-19 सभी आपत्तियों को दरकिनार कर देता है।

इतिहास में पहली बार, कम से कम विकसित देशों में, इस तरह के सपने को साकार करने के लिए तकनीकी साधन मौजूद हैं (उदाहरण के लिए, सामाजिक दूरी बनाए रखने के लिए मोबाइल फोन के लोकेशन डेटा का उपयोग करना; यहाँ भी देखें)। एक कठिन बदलाव के बाद, हम एक ऐसे समाज में रह सकते हैं जहाँ जीवन के लगभग सभी काम ऑनलाइन होंगे: खरीदारी, मिलना-जुलना, मनोरंजन, मेलजोल, काम, यहाँ तक कि डेटिंग भी। क्या हम यही चाहते हैं? इससे कितनी जानें बचेंगी?

मुझे पूरा यकीन है कि आज लागू कई पाबंदियों में कुछ महीनों में आंशिक ढील दी जाएगी। आंशिक ढील, लेकिन जरूरत पड़ने पर। जब तक संक्रामक रोग हमारे साथ रहेंगे, भविष्य में इन्हें बार-बार लागू किया जा सकता है, या फिर ये आदतें बनकर खुद पर लागू हो सकती हैं। जैसा कि डेबोरा टैनेन ने पॉलिटिको के एक लेख में लिखा है कि कोरोनावायरस दुनिया को हमेशा के लिए कैसे बदल देगा, 'हम अब जानते हैं कि चीजों को छूना, दूसरे लोगों के साथ रहना और बंद जगह में सांस लेना जोखिम भरा हो सकता है... हाथ मिलाने या चेहरे को छूने से बचना हमारी आदत बन सकती है—और हम सभी समाजव्यापी ओसीडी (ऑब्सेसिव कंपल्सिव डिसऑर्डर) के शिकार हो सकते हैं, क्योंकि हममें से कोई भी हाथ धोना बंद नहीं कर सकता।' हजारों सालों, लाखों सालों से स्पर्श, संपर्क और साथ रहने के बाद, क्या मानव प्रगति की पराकाष्ठा यही होगी कि हम इन गतिविधियों को इसलिए बंद कर दें क्योंकि ये बहुत जोखिम भरी हैं?

जीवन एक समुदाय है

नियंत्रण कार्यक्रम का विरोधाभास यह है कि इसकी प्रगति हमें इसके लक्ष्य के करीब शायद ही कभी ले जाती है। लगभग हर उच्च मध्यमवर्गीय घर में सुरक्षा प्रणालियाँ होने के बावजूद, लोग एक पीढ़ी पहले की तुलना में कम चिंतित या असुरक्षित नहीं हैं। व्यापक सुरक्षा उपायों के बावजूद, स्कूलों में सामूहिक गोलीबारी की घटनाएं कम नहीं हो रही हैं। चिकित्सा प्रौद्योगिकी में अभूतपूर्व प्रगति के बावजूद, पिछले तीस वर्षों में लोगों का स्वास्थ्य बल्कि और खराब हो गया है, क्योंकि पुरानी बीमारियाँ बढ़ गई हैं और जीवन प्रत्याशा स्थिर हो गई है और अमेरिका और ब्रिटेन में तो घटने लगी है।

कोविड-19 को नियंत्रित करने के लिए जो उपाय किए जा रहे हैं, वे भी अंततः जितनी पीड़ा और मृत्यु को रोकेंगे, उससे कहीं अधिक पीड़ा और मृत्यु का कारण बन सकते हैं। मृत्यु को कम करने का अर्थ है उन मौतों को कम करना जिनकी भविष्यवाणी और माप हम कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, अलगाव से उत्पन्न अवसाद, बेरोजगारी से उत्पन्न निराशा, या दीर्घकालिक भय के कारण कमज़ोर प्रतिरक्षा और बिगड़ते स्वास्थ्य से होने वाली अतिरिक्त मौतों को मापना असंभव है। यह देखा गया है कि अकेलापन और सामाजिक संपर्क की कमी सूजन, अवसाद और मनोभ्रंश को बढ़ाती है। डॉ. लिसा रैंकिन के अनुसार, वायु प्रदूषण से मृत्यु का जोखिम 6%, मोटापे से 23%, शराब के दुरुपयोग से 37% और अकेलेपन से 45% बढ़ जाता है।

एक और खतरा जिस पर अक्सर ध्यान नहीं दिया जाता, वह है अत्यधिक स्वच्छता और दूरी बनाए रखने से प्रतिरक्षा प्रणाली में गिरावट। स्वास्थ्य के लिए केवल सामाजिक संपर्क ही आवश्यक नहीं है, बल्कि सूक्ष्मजीवों के संपर्क में रहना भी उतना ही ज़रूरी है। सामान्य तौर पर, सूक्ष्मजीव हमारे शत्रु नहीं, बल्कि स्वास्थ्य के लिए हमारे सहयोगी हैं। बैक्टीरिया, वायरस, यीस्ट और अन्य जीवों से युक्त एक विविध आंत बायोम, एक सुचारू रूप से कार्य करने वाली प्रतिरक्षा प्रणाली के लिए आवश्यक है, और इसकी विविधता अन्य लोगों और जीवन जगत के संपर्क से बनी रहती है। अत्यधिक हाथ धोना, एंटीबायोटिक दवाओं का अत्यधिक उपयोग, रोगाणु-रहित स्वच्छता और मानव संपर्क की कमी लाभ से अधिक हानि पहुँचा सकती है। इसके परिणामस्वरूप होने वाली एलर्जी और स्वप्रतिरक्षित विकार उन संक्रामक रोगों से भी बदतर हो सकते हैं जिन्हें वे प्रतिस्थापित करते हैं। सामाजिक और जैविक रूप से, स्वास्थ्य समुदाय से आता है। जीवन एकांत में फलता-फूलता नहीं है।

दुनिया को 'हम बनाम वे' के नजरिए से देखने से हम इस वास्तविकता से अनजान हो जाते हैं कि जीवन और स्वास्थ्य समुदाय में ही संभव है। संक्रामक रोगों का उदाहरण लें, तो हम हानिकारक रोगाणु से परे देखने में विफल रहते हैं और यह सवाल नहीं पूछते कि सूक्ष्मजीवों के समूह में वायरस की क्या भूमिका है? (यहाँ भी देखें।) वे कौन सी शारीरिक परिस्थितियाँ हैं जिनमें हानिकारक वायरस पनपते हैं? कुछ लोगों में हल्के लक्षण और दूसरों में गंभीर लक्षण क्यों होते हैं (केवल "कम प्रतिरोधक क्षमता" जैसे अस्पष्ट स्पष्टीकरण के अलावा)? फ्लू, सर्दी और अन्य गैर-घातक बीमारियाँ स्वास्थ्य को बनाए रखने में क्या सकारात्मक भूमिका निभा सकती हैं?

रोगाणुओं के विरुद्ध युद्ध की मानसिकता से वैसे ही परिणाम निकलते हैं जैसे आतंकवाद के विरुद्ध युद्ध, अपराध के विरुद्ध युद्ध, खरपतवार के विरुद्ध युद्ध और वे अंतहीन राजनीतिक और व्यक्तिगत युद्ध जो हम लड़ते हैं। पहला, यह अंतहीन युद्ध को जन्म देता है; दूसरा, यह उन जमीनी परिस्थितियों से ध्यान भटकाता है जो बीमारी, आतंकवाद, अपराध, खरपतवार और अन्य समस्याओं को जन्म देती हैं।

राजनीतिज्ञों के इस दावे के बावजूद कि वे शांति के लिए युद्ध करते हैं, युद्ध से अंततः और युद्ध ही जन्म लेते हैं। आतंकवादियों को मारने के लिए देशों पर बमबारी करना न केवल आतंकवाद की जमीनी स्थिति को अनदेखा करता है, बल्कि उसे और भी बदतर बना देता है। अपराधियों को जेल में डालना न केवल अपराध को जन्म देने वाली स्थितियों को अनदेखा करता है, बल्कि परिवारों और समुदायों को तोड़कर और कैदियों को अपराध की संस्कृति में ढालकर उन स्थितियों को और भी बदतर बना देता है। एंटीबायोटिक्स, टीके, एंटीवायरल और अन्य दवाओं का प्रयोग शरीर की पारिस्थितिकी को बुरी तरह प्रभावित करता है, जो मजबूत प्रतिरक्षा का आधार है। शरीर के बाहर, जीका, डेंगू बुखार और अब कोविड-19 के कारण चलाए गए व्यापक छिड़काव अभियान प्रकृति की पारिस्थितिकी को भारी नुकसान पहुंचाएंगे। क्या किसी ने इस बात पर विचार किया है कि जब हम पारिस्थितिकी तंत्र पर एंटीवायरल यौगिकों का छिड़काव करेंगे तो उस पर क्या प्रभाव पड़ेगा? ऐसी नीति (जो चीन और भारत में कई जगहों पर लागू की गई है) केवल अलगाववादी मानसिकता से ही संभव है, जो यह नहीं समझती कि वायरस जीवन के ताने-बाने का अभिन्न अंग हैं।

जमीनी हालात को समझने के लिए, इटली के राष्ट्रीय स्वास्थ्य संस्थान द्वारा जारी मृत्यु दर के आंकड़ों पर गौर करें, जो सैकड़ों कोविड-19 मौतों के विश्लेषण पर आधारित हैं। विश्लेषण किए गए लोगों में से 1% से भी कम गंभीर दीर्घकालिक स्वास्थ्य समस्याओं से मुक्त थे। लगभग 75% लोग उच्च रक्तचाप, 35% मधुमेह, 33% हृदय संबंधी विकार, 24% तालु की शिथिलता, 18% गुर्दे की कम कार्यक्षमता से पीड़ित थे, साथ ही अन्य ऐसी स्थितियां भी थीं जिन्हें मैं इतालवी रिपोर्ट से स्पष्ट नहीं कर सका।

✎ एडिटसाइन

लगभग आधे मृतकों में इनमें से तीन या अधिक गंभीर बीमारियाँ थीं। मोटापा, मधुमेह और अन्य दीर्घकालिक बीमारियों से ग्रस्त अमेरिकी, इटालियनों की तरह ही असुरक्षित हैं। तो क्या हमें वायरस को दोष देना चाहिए (जिसने अन्यथा स्वस्थ लोगों की संख्या कम ही बढ़ाई), या अंतर्निहित खराब स्वास्थ्य को? यहाँ फिर से तनी हुई रस्सी का उदाहरण लागू होता है। आधुनिक दुनिया में लाखों लोग स्वास्थ्य की नाजुक स्थिति में हैं, बस किसी ऐसी चीज का इंतजार कर रहे हैं जो सामान्यतः मामूली होती है, और उन्हें कगार पर धकेल सकती है। बेशक, अल्पकालिक रूप से हम उनकी जान बचाना चाहते हैं; खतरा यह है कि हम एक के बाद एक संक्रामक बीमारियों से लड़ते हुए, अल्पकालिक प्रयासों की अंतहीन श्रृंखला में खुद को खो देते हैं, और उन जमीनी परिस्थितियों पर ध्यान नहीं देते जो लोगों को इतना असुरक्षित बनाती हैं। यह एक कहीं अधिक कठिन समस्या है, क्योंकि ये जमीनी परिस्थितियाँ लड़ने से नहीं बदलेंगी। मधुमेह या मोटापा, व्यसन, अवसाद या पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर का कारण बनने वाला कोई रोगाणु नहीं है। इनके कारण कोई 'अन्य' नहीं हैं, कोई ऐसा वायरस नहीं है जो हमसे अलग हो, और हम उसके शिकार हों।

कोविड-19 जैसी बीमारियों में भी, जिनमें हम रोगजनक वायरस का नाम ले सकते हैं, मामला वायरस और पीड़ित के बीच की लड़ाई जितना सरल नहीं है। रोग के रोगाणु सिद्धांत का एक वैकल्पिक सिद्धांत भी है जो रोगाणुओं को एक व्यापक प्रक्रिया का हिस्सा मानता है। जब परिस्थितियाँ अनुकूल होती हैं, तो वे शरीर में गुणा करते हैं, कभी-कभी मेजबान को मार देते हैं, लेकिन संभावित रूप से उन परिस्थितियों में सुधार भी करते हैं जिनमें वे पनपे थे, उदाहरण के लिए बलगम स्राव के माध्यम से जमा विषाक्त पदार्थों को साफ करके, या (लाक्षणिक रूप से) उन्हें बुखार से जलाकर। इसे कभी-कभी "टेरेन थ्योरी" भी कहा जाता है, जो कहती है कि रोगाणु रोग का कारण नहीं बल्कि लक्षण हैं। जैसा कि एक मीम में समझाया गया है: "आपकी मछली बीमार है। रोगाणु सिद्धांत: मछली को अलग कर दें। टेरेन थ्योरी: टैंक को साफ करें।"

आधुनिक स्वास्थ्य संस्कृति में एक प्रकार का विरोधाभास व्याप्त है। एक ओर, स्वास्थ्य के प्रति जागरूकता का एक बढ़ता हुआ आंदोलन है जो वैकल्पिक और समग्र चिकित्सा को अपनाता है। यह रोग प्रतिरोधक क्षमता बढ़ाने के लिए जड़ी-बूटियों, ध्यान और योग का समर्थन करता है। यह स्वास्थ्य के भावनात्मक और आध्यात्मिक पहलुओं को भी मान्यता देता है, जैसे कि मनोवृत्ति और विश्वासों की बीमारी पैदा करने या ठीक करने की क्षमता। कोविड महामारी के प्रकोप में यह सब मानो गायब हो गया है, क्योंकि समाज पुराने रूढ़िवादी विचारों की ओर लौट रहा है।

उदाहरण के तौर पर: कैलिफ़ोर्निया के एक्यूपंक्चर चिकित्सकों को "गैर-आवश्यक" घोषित किए जाने के कारण अपना काम बंद करने के लिए मजबूर होना पड़ा है। पारंपरिक वायरस विज्ञान के दृष्टिकोण से यह पूरी तरह से समझ में आता है। लेकिन जैसा कि एक एक्यूपंक्चर चिकित्सक ने फेसबुक पर टिप्पणी की, "मेरे उस मरीज़ का क्या होगा जिसका मैं पीठ दर्द के लिए ओपिओइड्स से छुटकारा दिलाने में मदद कर रहा हूँ? उसे फिर से इनका इस्तेमाल शुरू करना पड़ेगा।" चिकित्सा जगत के नज़रिए से, वास्तविक वायरस से होने वाली वास्तविक बीमारियों के सामने वैकल्पिक चिकित्सा पद्धतियाँ, सामाजिक मेलजोल, योग कक्षाएं, सप्लीमेंट्स आदि महत्वहीन हैं। संकट के समय में इन्हें "स्वास्थ्य" के काल्पनिक दायरे में धकेल दिया जाता है। कोविड-19 के दौर में रूढ़िवादिता का पुनरुत्थान इतना तीव्र है कि दो दिन पहले तक अमेरिका में विटामिन सी के अंतःस्रावी इंजेक्शन जैसी कोई भी अपरंपरागत चीज़ पूरी तरह से वर्जित थी (अभी भी ऐसे लेखों की भरमार है जो इस "मिथक" का खंडन करते हैं कि विटामिन सी कोविड-19 से लड़ने में मदद कर सकता है)। मैंने सीडीसी को एल्डरबेरी एक्सट्रेक्ट, औषधीय मशरूम, चीनी का सेवन कम करने, एनएसी (एन-एसिटाइल एल-सिस्टीन), एस्ट्रैगलस या विटामिन डी के लाभों का प्रचार करते हुए भी नहीं सुना है। ये केवल "स्वास्थ्य" के बारे में बेबुनियाद अटकलें नहीं हैं, बल्कि व्यापक शोध और शारीरिक व्याख्याओं द्वारा समर्थित हैं। उदाहरण के लिए, एनएसी (सामान्य जानकारी, डबल-ब्लाइंड प्लेसीबो-नियंत्रित अध्ययन) फ्लू जैसे लक्षणों में घटना और गंभीरता को काफी हद तक कम करने में प्रभावी साबित हुआ है।

जैसा कि मैंने पहले ऑटोइम्यूनिटी, मोटापा आदि के बारे में दिए गए आंकड़ों से बताया, अमेरिका और आधुनिक दुनिया आम तौर पर एक स्वास्थ्य संकट का सामना कर रही है। क्या इसका समाधान वही करना है जो हम अब तक करते आए हैं, बस और अधिक गहनता से? कोविड के प्रति अब तक की प्रतिक्रिया रूढ़िवादिता को और मजबूत करना और अपरंपरागत प्रथाओं और असहमतिपूर्ण विचारों को दरकिनार करना रही है। एक अन्य समाधान यह हो सकता है कि हम अपने दृष्टिकोण को व्यापक बनाएं और पूरी व्यवस्था की जांच करें, जिसमें यह भी शामिल है कि इसका खर्च कौन उठाता है, पहुंच कैसे प्रदान की जाती है और अनुसंधान को कैसे वित्त पोषित किया जाता है, लेकिन साथ ही हर्बल मेडिसिन, फंक्शनल मेडिसिन और एनर्जी मेडिसिन जैसे हाशिए के क्षेत्रों को भी शामिल करें। शायद हम इस अवसर का उपयोग बीमारी, स्वास्थ्य और शरीर के प्रचलित सिद्धांतों का पुनर्मूल्यांकन करने के लिए कर सकते हैं। हां, आइए अभी बीमार मछलियों की यथासंभव रक्षा करें, लेकिन शायद अगली बार हमें इतनी सारी मछलियों को अलग-थलग करने और दवा देने की आवश्यकता नहीं होगी, अगर हम टैंक को साफ कर सकें।

मैं आपसे ये नहीं कह रहा कि आप अभी जाकर NAC या कोई और सप्लीमेंट खरीद लें, न ही ये कि हम समाज के तौर पर अचानक अपना रवैया बदल दें, सोशल डिस्टेंसिंग तुरंत बंद कर दें और सप्लीमेंट लेना शुरू कर दें। लेकिन हम सामान्य स्थिति में आए इस विराम का, इस चौराहे पर खड़े इस ठहराव का इस्तेमाल सचेत रूप से ये चुनने के लिए कर सकते हैं कि हम आगे कौन सा रास्ता अपनाएंगे: किस तरह की स्वास्थ्य प्रणाली, स्वास्थ्य का कौन सा प्रतिमान, किस तरह का समाज। ये पुनर्मूल्यांकन पहले से ही हो रहा है, क्योंकि अमेरिका में सार्वभौमिक मुफ्त स्वास्थ्य सेवा जैसे विचार नई गति पकड़ रहे हैं। और ये रास्ता भी दोराहे पर ले जाता है। किस तरह की स्वास्थ्य सेवा सार्वभौमिक होगी? क्या ये सिर्फ सभी के लिए उपलब्ध होगी, या सभी के लिए अनिवार्य होगी – हर नागरिक एक मरीज, शायद एक अदृश्य स्याही वाले बारकोड टैटू के साथ जो प्रमाणित करेगा कि उसने सभी अनिवार्य टीके और चेक-अप करवा लिए हैं। तब आप स्कूल जा सकते हैं, हवाई जहाज में चढ़ सकते हैं या किसी रेस्तरां में जा सकते हैं। भविष्य की ओर जाने का ये एक रास्ता है जो हमारे सामने है।

अब एक और विकल्प भी उपलब्ध है। नियंत्रण पर और अधिक जोर देने के बजाय, हम अंततः उन समग्र प्रतिमानों और प्रथाओं को अपना सकते हैं जो हाशिये पर पड़े हुए हैं, केंद्र के विघटन की प्रतीक्षा कर रहे हैं ताकि हम अपनी विनम्र अवस्था में उन्हें केंद्र में ला सकें और उनके चारों ओर एक नई व्यवस्था का निर्माण कर सकें।

राज्याभिषेक

पूर्ण नियंत्रण के उस स्वर्ग का एक विकल्प मौजूद है जिसका हमारी सभ्यता ने इतने लंबे समय तक पीछा किया है, और जो हमारी प्रगति की तरह ही क्षितिज पर मृगतृष्णा की तरह तेज़ी से दूर होता जा रहा है। जी हाँ, हम पहले की तरह ही अधिक अलगाव, एकांत, प्रभुत्व और पृथक्करण के मार्ग पर आगे बढ़ सकते हैं। हम अलगाव और नियंत्रण के बढ़े हुए स्तरों को सामान्य मान सकते हैं, यह विश्वास कर सकते हैं कि वे हमें सुरक्षित रखने के लिए आवश्यक हैं, और एक ऐसी दुनिया को स्वीकार कर सकते हैं जिसमें हम एक-दूसरे के निकट रहने से डरते हैं। या फिर हम इस ठहराव, इस सामान्य स्थिति में आए विराम का लाभ उठाकर पुनर्मिलन, समग्रता, खोए हुए संबंधों को पुनः स्थापित करने, समुदाय की मरम्मत करने और जीवन के ताने-बाने को फिर से जोड़ने के मार्ग पर चल सकते हैं।

क्या हम अपने अलग-थलग अस्तित्व की रक्षा करने पर अडिग रहते हैं, या फिर हम उस दुनिया में प्रवेश करने का निमंत्रण स्वीकार करते हैं जहाँ हम सब एक साथ हैं? यह प्रश्न केवल चिकित्सा जगत में ही नहीं, बल्कि राजनीतिक, आर्थिक और व्यक्तिगत जीवन में भी हमारे सामने आता है। उदाहरण के लिए, जमाखोरी के मुद्दे को ही लें, जो इस विचार को दर्शाता है, "सबके लिए पर्याप्त नहीं होगा, इसलिए मैं यह सुनिश्चित करूँगा कि मेरे लिए पर्याप्त हो।" एक और प्रतिक्रिया यह हो सकती है, "कुछ लोगों के पास पर्याप्त नहीं है, इसलिए मैं उनके साथ अपना सब कुछ बाँट लूँगा।" क्या हमें केवल जीवित रहने के लिए संघर्ष करना चाहिए या दूसरों की मदद करनी चाहिए? जीवन का उद्देश्य क्या है?

बड़े पैमाने पर, लोग ऐसे सवाल पूछ रहे हैं जो अब तक कार्यकर्ताओं के हाशिये पर ही दबे हुए थे। बेघरों के लिए हमें क्या करना चाहिए? जेलों में बंद लोगों के लिए हमें क्या करना चाहिए? तीसरी दुनिया की झुग्गी-झोपड़ियों में रहने वालों के लिए क्या करना चाहिए? बेरोजगारों के लिए हमें क्या करना चाहिए? उन सभी होटल की नौकरानियों, उबर ड्राइवरों, प्लंबरों, सफाईकर्मियों, बस ड्राइवरों और कैशियरों का क्या होगा जो घर से काम नहीं कर सकते? और अब, आखिरकार, छात्र ऋण राहत और सार्वभौमिक बुनियादी आय जैसे विचार पनप रहे हैं। "कोविड के प्रति संवेदनशील लोगों की रक्षा कैसे करें?" यह सवाल हमें "सामान्य तौर पर कमजोर लोगों की देखभाल कैसे करें?" की ओर ले जाता है।

कोविड की गंभीरता, उत्पत्ति या इससे निपटने की सर्वोत्तम नीति के बारे में हमारे विचारों में चाहे जो भी सतहीपन हो, यही वह प्रेरणा है जो हमारे भीतर जागृत होती है। यह प्रेरणा कहती है, आइए एक-दूसरे की देखभाल को गंभीरता से लें। आइए याद रखें कि हम सभी कितने अनमोल हैं और जीवन कितना अनमोल है। आइए अपनी सभ्यता का आत्मनिरीक्षण करें, इसे पूरी तरह से ध्वस्त कर दें और देखें कि क्या हम इससे भी अधिक सुंदर सभ्यता का निर्माण कर सकते हैं।

कोविड के कारण हमारी करुणा जागृत हो रही है, और हममें से अधिकाधिक लोग यह महसूस कर रहे हैं कि हम उस सामान्य स्थिति में वापस नहीं जाना चाहते जिसमें करुणा की घोर कमी थी। अब हमारे पास एक नई, अधिक करुणापूर्ण सामान्य स्थिति का निर्माण करने का अवसर है।

इस दिशा में सकारात्मक संकेत मिल रहे हैं। अमेरिकी सरकार, जो लंबे समय से निर्दयी कॉरपोरेट हितों की गुलाम प्रतीत होती रही है, ने परिवारों को सीधे तौर पर करोड़ों डॉलर का भुगतान किया है। डोनाल्ड ट्रंप, जिन्हें करुणा का प्रतीक नहीं माना जाता, ने संपत्ति ज़ब्ती और बेदखली पर रोक लगा दी है। इन दोनों घटनाक्रमों को संदेह की नज़र से देखा जा सकता है; फिर भी, ये कमज़ोर लोगों की देखभाल के सिद्धांत को दर्शाते हैं।

दुनिया भर से हमें एकजुटता और मदद की कहानियां सुनने को मिल रही हैं। एक दोस्त ने बताया कि उसने दस ज़रूरतमंद अजनबियों को 100-100 डॉलर भेजे। मेरे बेटे ने, जो कुछ दिन पहले तक डंकिन डोनट्स में काम करता था, बताया कि लोग सामान्य दर से पांच गुना ज़्यादा टिप दे रहे थे – और ये मेहनतकश लोग हैं, जिनमें से कई हिस्पैनिक ट्रक ड्राइवर हैं, जो खुद आर्थिक रूप से असुरक्षित हैं। डॉक्टर, नर्स और अन्य पेशों के "आवश्यक कर्मचारी" जनता की सेवा करने के लिए अपनी जान जोखिम में डाल रहे हैं। सर्विसस्पेस की ओर से प्यार और दया की इस लहर के कुछ और उदाहरण यहां दिए गए हैं:

शायद हम इसी नई कहानी के बीच में जी रहे हैं। कल्पना कीजिए, इतालवी वायुसेना पावोराटी का इस्तेमाल कर रही है, स्पेनिश सेना सेवा कार्य कर रही है, और सड़क पुलिसकर्मी *प्रेरणा* देने के लिए गिटार बजा रहे हैं। कंपनियां अप्रत्याशित रूप से वेतन बढ़ा रही हैं। कनाडाई लोग "दयालुता का प्रचार" कर रहे हैं। ऑस्ट्रेलिया में छह साल की बच्ची अपनी टूथ फेयरी को प्यारे से पैसे उपहार में दे रही है, जापान में आठवीं कक्षा का एक छात्र 612 मास्क बना रहा है, और हर जगह कॉलेज के छात्र बुजुर्गों के लिए किराने का सामान खरीद रहे हैं। क्यूबा इटली की मदद के लिए "सफेद वस्त्र" पहने (डॉक्टरों की) सेना भेज रहा है। एक मकान मालिक किरायेदारों को बिना किराया दिए रहने दे रहा है, एक आयरिश पादरी की कविता वायरल हो रही है, विकलांग कार्यकर्ता हैंड सैनिटाइजर बना रहे हैं। कल्पना कीजिए। कभी-कभी संकट हमारी सबसे गहरी भावना को दर्शाता है - कि हम हमेशा करुणा के साथ प्रतिक्रिया कर सकते हैं।

रेबेका सोल्निट ने अपनी अद्भुत पुस्तक, 'अ पैराडाइज़ बिल्ट इन हेल' में जैसा वर्णन किया है, आपदा अक्सर एकजुटता को बढ़ावा देती है। एक और भी खूबसूरत दुनिया सतह के ठीक नीचे झिलमिलाती है, और जब भी उसे पानी के नीचे दबाए रखने वाली व्यवस्थाएं अपनी पकड़ ढीली करती हैं, वह उभर आती है।

लंबे समय से हम सब मिलकर एक लगातार बीमार होते समाज के सामने असहाय खड़े रहे हैं। चाहे वह गिरता स्वास्थ्य हो, जर्जर बुनियादी ढांचा हो, अवसाद हो, आत्महत्या हो, नशाखोरी हो, पारिस्थितिक गिरावट हो या धन का केंद्रीकरण हो, विकसित दुनिया में सभ्यतागत बीमारी के लक्षण स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं, लेकिन हम उन प्रणालियों और तौर-तरीकों में फंसे रहे हैं जो इन्हें जन्म देते हैं। अब, कोविड ने हमें एक नया अवसर दिया है।

हमारे सामने अनगिनत रास्ते हैं। सार्वभौमिक बुनियादी आय आर्थिक असुरक्षा का अंत और रचनात्मकता का विकास ला सकती है, क्योंकि लाखों लोग उस काम से मुक्त हो जाएंगे जिसे कोविड ने हमारी सोच से कम ज़रूरी साबित कर दिया है। या फिर इसका मतलब छोटे व्यवसायों के विनाश के साथ, सख्त शर्तों के साथ मिलने वाले वजीफे के लिए राज्य पर निर्भरता भी हो सकता है। यह संकट तानाशाही या एकजुटता ला सकता है; चिकित्सा संबंधी मार्शल लॉ या समग्र पुनर्जागरण; सूक्ष्मजीव जगत का अधिक भय या उसमें भागीदारी के प्रति अधिक लचीलापन; सामाजिक दूरी के स्थायी नियम या एक साथ आने की नई इच्छा।

जब हम जीवन के विभिन्न रास्तों के इस बगीचे में चलते हैं, तो एक व्यक्ति और एक समाज के रूप में हमें क्या मार्गदर्शन दे सकता है? हर मोड़ पर, हम इस बात से अवगत हो सकते हैं कि हम किसका अनुसरण कर रहे हैं: भय या प्रेम, आत्मरक्षा या उदारता। क्या हम भय में जीकर उसी पर आधारित समाज का निर्माण करेंगे? क्या हम अपने विशिष्ट अस्तित्व को बनाए रखने के लिए जिएंगे? क्या हम इस संकट को अपने राजनीतिक शत्रुओं के विरुद्ध हथियार के रूप में उपयोग करेंगे? ये ऐसे प्रश्न नहीं हैं जिनमें या तो सब कुछ हो या कुछ भी न हो, या केवल भय हो या केवल प्रेम। बात यह है कि प्रेम की ओर अगला कदम हमारे सामने है। यह साहसिक लगता है, लेकिन लापरवाह नहीं। यह जीवन को महत्व देता है, साथ ही मृत्यु को भी स्वीकार करता है। और यह विश्वास करता है कि हर कदम के साथ, अगला कदम स्पष्ट होता जाएगा।

कृपया यह न सोचें कि भय पर प्रेम की विजय केवल इच्छाशक्ति से ही संभव है, और न ही यह कि भय को किसी वायरस की तरह हराया जा सकता है। यहाँ जिस वायरस का हम सामना कर रहे हैं, वह भय है, चाहे वह कोविड-19 का भय हो या इसके प्रति तानाशाही प्रतिक्रिया का भय, और इस वायरस का भी अपना एक क्षेत्र है। भय, व्यसन, अवसाद और अनेक शारीरिक रोगों के साथ, अलगाव और आघात के क्षेत्र में पनपता है: वंशानुगत आघात, बचपन का आघात, हिंसा, युद्ध, दुर्व्यवहार, उपेक्षा, शर्म, दंड, गरीबी, और वह मौन, सामान्यीकृत आघात जो लगभग हर उस व्यक्ति को प्रभावित करता है जो मौद्रिक अर्थव्यवस्था में रहता है, आधुनिक शिक्षा प्राप्त करता है, या समुदाय या स्थान से जुड़ाव के बिना जीवन जीता है। इस क्षेत्र को बदला जा सकता है, व्यक्तिगत स्तर पर आघात के उपचार द्वारा, अधिक करुणामय समाज की ओर व्यवस्थागत परिवर्तन द्वारा, और अलगाव की मूल धारणा को बदलकर: दूसरों की दुनिया में अलग-थलग स्व, मैं तुमसे अलग, मानवता प्रकृति से अलग। अकेलापन एक मूलभूत भय है, और आधुनिक समाज ने हमें और भी अधिक अकेला बना दिया है। लेकिन पुनर्मिलन का समय आ गया है। करुणा, दया, साहस या उदारता का हर कार्य हमें अलगाव की कहानी से उबरने में मदद करता है, क्योंकि यह कार्य करने वाले और देखने वाले दोनों को आश्वस्त करता है कि हम सब इसमें एक साथ हैं।

मैं मनुष्य और वायरस के बीच संबंधों के एक और आयाम का उल्लेख करते हुए अपनी बात समाप्त करूँगा। वायरस न केवल मनुष्यों के विकास में, बल्कि सभी यूकेरियोट्स के विकास में अभिन्न भूमिका निभाते हैं। वायरस एक जीव से दूसरे जीव में डीएनए स्थानांतरित कर सकते हैं, कभी-कभी इसे जनन वंश में भी डाल देते हैं (जहाँ यह वंशानुगत हो जाता है)। क्षैतिज जीन स्थानांतरण के रूप में जाना जाने वाला यह विकास का एक प्राथमिक तंत्र है, जो जीवन को यादृच्छिक उत्परिवर्तन की तुलना में कहीं अधिक तेज़ी से एक साथ विकसित होने में सक्षम बनाता है। जैसा कि लिन मार्गुलिस ने एक बार कहा था, हम ही हमारे वायरस हैं।

अब मैं एक काल्पनिक विषय पर विचार करना चाहता हूँ। शायद सभ्यता की बड़ी बीमारियों ने हमारे जैविक और सांस्कृतिक विकास को गति दी है, महत्वपूर्ण आनुवंशिक जानकारी प्रदान की है और व्यक्तिगत और सामूहिक दीक्षा का अवसर दिया है। क्या वर्तमान महामारी भी कुछ ऐसा ही है? नए आरएनए कोड एक मनुष्य से दूसरे मनुष्य में फैल रहे हैं, हमें नई आनुवंशिक जानकारी प्रदान कर रहे हैं; साथ ही, हम अन्य, गूढ़, "कोड" भी प्राप्त कर रहे हैं जो जैविक कोड के साथ मिलकर हमारे विचारों और प्रणालियों को उसी तरह बाधित कर रहे हैं जैसे कोई बीमारी शारीरिक क्रिया को बाधित करती है। यह घटना दीक्षा के स्वरूप का अनुसरण करती है: सामान्य जीवन से अलगाव, उसके बाद दुविधा, टूटन या कठिन परीक्षा, और फिर (यदि यह पूर्ण होना है) पुनर्मिलन और उत्सव।

अब सवाल उठता है: किस चीज़ की दीक्षा? इस दीक्षा का विशिष्ट स्वरूप और उद्देश्य क्या है? महामारी का प्रचलित नाम एक संकेत देता है: कोरोनावायरस। कोरोना का अर्थ है मुकुट। "नोवेल कोरोनावायरस महामारी" का अर्थ है "सभी के लिए एक नया राज्याभिषेक।"

हम अभी से ही उस शक्ति को महसूस कर सकते हैं जो हम बन सकते हैं। एक सच्चा संप्रभु जीवन या मृत्यु से नहीं डरता। एक सच्चा संप्रभु प्रभुत्व और विजय नहीं करता (वह एक छाया रूप है, अत्याचारी)। सच्चा संप्रभु जनता की सेवा करता है, जीवन की सेवा करता है और सभी लोगों की संप्रभुता का सम्मान करता है। राज्याभिषेक अचेतन के चेतन में उदय, अराजकता के व्यवस्था में परिवर्तन और विवशता के विकल्प में परिवर्तन का प्रतीक है। हम उस पर शासन करने लगते हैं जिसने हम पर शासन किया था। षड्यंत्र सिद्धांतकारों द्वारा भयभीत नई विश्व व्यवस्था संप्रभु प्राणियों के लिए उपलब्ध गौरवशाली संभावना की एक छाया मात्र है। अब भय के गुलाम नहीं, हम राज्य में व्यवस्था ला सकते हैं और अलगाव की दुनिया की दरारों से पहले से ही चमक रहे प्रेम पर एक उद्देश्यपूर्ण समाज का निर्माण कर सकते हैं।