באיזה עולם נחיה?
כמה מחיים אנחנו רוצים להקריב על מזבח הביטחון? אם זה שומר עלינו בטוחים יותר, האם אנחנו רוצים לחיות בעולם שבו בני אדם לעולם לא מתאספים? האם אנחנו רוצים לעטות מסכות בציבור כל הזמן? האם אנחנו רוצים להיבדק רפואית בכל פעם שאנחנו מטיילים, אם זה יציל מספר מסוים של חיים בשנה? האם אנחנו מוכנים לקבל את הרפואה של החיים באופן כללי, ומסירת הריבונות הסופית על גופנו לרשויות רפואיות (כפי שנבחרו על ידי רשויות פוליטיות)? האם אנחנו רוצים שכל אירוע יהיה אירוע וירטואלי? עד כמה אנחנו מוכנים לחיות בפחד?
קוביד-19 בסופו של דבר יירגע, אך איום המחלות הזיהומיות הוא קבוע. תגובתנו אליו קובעת את המסלול לעתיד. החיים הציבוריים, החיים הקהילתיים, החיים הפיזיים המשותפים הלכו ופחתו במשך מספר דורות. במקום לקנות בחנויות, אנו מקבלים משלוחים לבתים. במקום חבורות של ילדים שמשחקים בחוץ, יש לנו דייטים למשחק והרפתקאות דיגיטליות. במקום כיכר ציבורית, יש לנו את הפורום המקוון. האם אנחנו רוצים להמשיך לבודד את עצמנו עוד יותר אחד מהשני ומהעולם?
לא קשה לדמיין, במיוחד אם הריחוק החברתי יצליח, שקוביד-19 יימשך מעבר ל-18 החודשים שאומרים לנו לצפות שהוא יגיע למסלולו. לא קשה לדמיין שוירוסים חדשים יופיעו במהלך תקופה זו. לא קשה לדמיין שאמצעי חירום יהפכו לנורמליים (כדי למנוע את האפשרות של התפרצות נוספת), בדיוק כפי שמצב החירום שהוכרז לאחר ה-11 בספטמבר עדיין בתוקף כיום. לא קשה לדמיין ש(כפי שאומרים לנו), הדבקה חוזרת אפשרית, כך שהמחלה לעולם לא תגיע למסלולה. משמעות הדבר היא שהשינויים הזמניים באורח חיינו עשויים להפוך לקבועים.
כדי להפחית את הסיכון למגפה נוספת, האם נבחר לחיות בחברה ללא חיבוקים, לחיצות ידיים ו"היי פיי", לנצח? האם נבחר לחיות בחברה שבה לא נתאסף עוד בהמוניהם? האם הקונצרט, תחרויות הספורט והפסטיבל יהיו נחלת העבר? האם ילדים לא ישחקו עוד עם ילדים אחרים? האם כל מגע אנושי יתווך באמצעות מחשבים ומסכות? לא עוד שיעורי ריקוד, לא עוד שיעורי קראטה, לא עוד כנסים, לא עוד כנסיות? האם צמצום מקרי המוות יהיה הסטנדרט למדידת התקדמות? האם התקדמות אנושית פירושה הפרדה? האם זה העתיד?
אותה שאלה חלה על הכלים המנהליים הנדרשים לשליטה בתנועת אנשים ובזרימת המידע. נכון לכתיבת שורות אלה, המדינה כולה מתקדמת לקראת סגר. במדינות מסוימות, יש להדפיס טופס מאתר אינטרנט ממשלתי כדי לצאת מהבית. זה מזכיר לי את בית הספר, שם יש לאשר את מיקומכם בכל עת. או את בית הכלא. האם אנו מדמיינים עתיד של אישורי כניסה אלקטרוניים, מערכת שבה חופש התנועה נשלט על ידי מנהלי המדינה והתוכנה שלהם בכל עת, לצמיתות? שבה כל תנועה מנוטרת, מותרת או אסורה? ולמען ביטחוננו, שבה מידע המאיים על בריאותנו (כפי שהוחלט, שוב, על ידי רשויות שונות) מצונזר לטובתנו? לנוכח מצב חירום, כמו מצב מלחמה, אנו מקבלים הגבלות כאלה ומוותרים זמנית על חירויותינו. בדומה ל-11 בספטמבר, קוביד-19 גובר על כל ההתנגדויות.
לראשונה בהיסטוריה, קיימים האמצעים הטכנולוגיים להגשמת חזון כזה, לפחות בעולם המפותח (לדוגמה, שימוש בנתוני מיקום טלפונים סלולריים כדי לאכוף ריחוק חברתי; ראו גם כאן). לאחר מעבר מהמורות, נוכל לחיות בחברה שבה כמעט כל החיים מתרחשים באינטרנט: קניות, פגישות, בידור, התרועעות, עבודה, אפילו דייטים. האם זה מה שאנחנו רוצים? כמה חיים זה שווה?
אני בטוח שרבות מהבקרות הקיימות כיום יוקלו חלקית בעוד מספר חודשים. יוקלו חלקית, אבל מוכנות. כל עוד מחלות זיהומיות נשארות איתנו, סביר להניח שהן יוטלו מחדש, שוב ושוב, בעתיד, או שיוטלו על עצמן בצורה של הרגלים. כפי שדבורה טאנן אומרת, בתרומתה למאמר בפוליטיקו על האופן שבו נגיף הקורונה ישנה את העולם לצמיתות, "אנחנו יודעים עכשיו שנגיעה בדברים, להיות עם אנשים אחרים ולנשום את האוויר בחלל סגור יכולים להיות מסוכנים.... זה יכול להפוך לטבע שני להירתע מלחיצת ידיים או מלגעת בפנים שלנו - וכולנו עלולים ליפול בירושה של OCD כלל-חברתי, שכן אף אחד מאיתנו לא יכול להפסיק לשטוף ידיים." לאחר אלפי שנים, מיליוני שנים, של מגע, יצירת קשר וביחד, האם שיא ההתקדמות האנושית הוא שאנחנו מפסיקים פעילויות כאלה כי הן מסוכנות מדי?
החיים הם קהילה
הפרדוקס של תוכנית השליטה הוא שהתקדמותה כמעט ולא מקרבת אותנו למטרה. למרות מערכות אבטחה כמעט בכל בית מהמעמד הבינוני-גבוה, אנשים אינם פחות חרדים או חסרי ביטחון מאשר היו לפני דור. למרות אמצעי אבטחה מורכבים, בתי הספר אינם חווים פחות ירי המוני. למרות התקדמות פנומנלית בטכנולוגיה הרפואית, אנשים הפכו לפחות בריאים במהלך שלושים השנים האחרונות, ככל שמחלות כרוניות התרבו ותוחלת החיים קפאה על שמריה, ובארה"ב ובבריטניה החלה לרדת.
כמו כן, האמצעים הננקטים כדי לשלוט בקורונה עלולים לגרום ליותר סבל ומוות מאשר למנוע. מזעור מקרי המוות פירושו מזעור מקרי המוות שאנו יודעים לחזות ולמדוד. בלתי אפשרי למדוד את מקרי המוות הנוספים שעלולים לנבוע מדיכאון הנגרם מבידוד, למשל, או מהייאוש הנגרם מאבטלה, או מהחסינות המופחתת וההידרדרות הבריאותית שפחד כרוני עלול לגרום. בדידות וחוסר קשר חברתי הוכחו כמגבירים דלקות, דיכאון ודמנציה. לדברי ד"ר ליסה רנקין, זיהום אוויר מגביר את הסיכון למוות ב-6%, השמנת יתר ב-23%, שימוש לרעה באלכוהול ב-37% ובדידות ב-45%.
סכנה נוספת שאינה מוכרת היא הידרדרות בחסינות הנגרמת כתוצאה מהיגיינה וריחוק יתר. לא רק קשר חברתי הוא הכרחי לבריאות, אלא גם מגע עם העולם המיקרוביאלי. באופן כללי, חיידקים אינם אויבינו, הם בעלי בריתנו בבריאות. ביומה מגוונת של המעיים, הכוללת חיידקים, וירוסים, שמרים ואורגניזמים אחרים, חיונית למערכת חיסונית מתפקדת היטב, וגיווןה נשמר באמצעות מגע עם אנשים אחרים ועם עולם החיים. שטיפת ידיים מוגזמת, שימוש יתר באנטיביוטיקה, ניקיון אספטי וחוסר מגע אנושי עלולים לגרום ליותר נזק מתועלת. האלרגיות וההפרעות האוטואימוניות הנובעות מכך עלולות להיות גרועות יותר מהמחלה הזיהומית שהן מחליפות. מבחינה חברתית וביולוגית, בריאות מגיעה מקהילה. החיים אינם משגשגים בבידוד.
ראיית העולם במונחים של "אנחנו לעומת הם" מסנוורת אותנו למציאות שחיים ובריאות מתרחשים בקהילה. לדוגמה, מחלות זיהומיות, איננו מצליחים להסתכל מעבר לפתוגן הרע ולשאול, מה תפקידם של נגיפים במיקרוביום? (ראו גם כאן). מהם תנאי הגוף שבהם נגיפים מזיקים מתרבים? מדוע לחלק מהאנשים יש תסמינים קלים ולאחרים תסמינים חמורים (מלבד אי ההסבר הכללי של "עמידות נמוכה")? איזה תפקיד חיובי עשויים למלא שפעת, הצטננות ומחלות לא קטלניות אחרות בשמירה על הבריאות?
חשיבה של מלחמה בחיידקים מביאה תוצאות הדומות לאלו של המלחמה בטרור, המלחמה בפשע, המלחמה בעשבים, והמלחמות האינסופיות שאנו מנהלים מבחינה פוליטית ובין-אישית. ראשית, היא מייצרת מלחמה אינסופית; שנית, היא מסיטה את תשומת הלב מתנאי הקרקע שמולידים מחלות, טרור, פשע, עשבים וכל השאר.
למרות הטענה המתמשכת של פוליטיקאים שהם רודפים מלחמה למען שלום, מלחמה בהכרח מולידה עוד מלחמה. הפצצת מדינות כדי להרוג טרוריסטים לא רק מתעלמת מתנאי הקרקע של הטרור, היא מחריפה תנאים אלה. כליאת פושעים לא רק מתעלמת מהתנאים שמולידים פשע, היא יוצרת תנאים אלה כאשר היא מפרקת משפחות וקהילות ומקדמת את האסירים לפשיעה. ומשטרי אנטיביוטיקה, חיסונים, תרופות אנטי-ויראליות ותרופות אחרות גורמים הרס באקולוגיה של הגוף, שהיא הבסיס לחסינות חזקה. מחוץ לגוף, קמפייני הריסוס המסיביים שהציתו זיקה, קדחת הדנגי, וכעת קוביד-19, יגרמו נזק עצום לאקולוגיה של הטבע. האם מישהו שקל מה יהיו ההשפעות על המערכת האקולוגית כאשר נמזוג עליה תרכובות אנטי-ויראליות? מדיניות כזו (אשר יושמה במקומות שונים בסין ובהודו) ניתנת להעלות על הדעת רק מתוך חשיבה של הפרדה, שאינה מבינה שוירוסים הם חלק בלתי נפרד מרשת החיים.
כדי להבין את הנקודה לגבי תנאי הקרקע, יש לקחת בחשבון כמה סטטיסטיקות תמותה מאיטליה (מהמכון הלאומי לבריאות), המבוססות על ניתוח של מאות מקרי מוות מקורונה. מבין אלו שנותחו, פחות מ-1% היו נקיים ממצבים בריאותיים כרוניים חמורים. כ-75% סבלו מיתר לחץ דם, 35% מסוכרת, 33% מאיסכמיה לבבית, 24% מפרפור פרוזדורים, 18% מתפקוד כלייתי נמוך, יחד עם מצבים אחרים שלא הצלחתי לפענח מהדו"ח האיטלקי.
עריכת סימן
כמעט מחצית מהנפטרים סבלו משלוש או יותר מהפתולוגיות החמורות הללו. אמריקאים, הסובלים מהשמנת יתר, סוכרת ומחלות כרוניות אחרות, פגיעים לפחות כמו איטלקים. האם עלינו להאשים את הנגיף (שהרג מעט אנשים בריאים בדרך כלל), או שמא עלינו להאשים בריאות לקויה? גם כאן חלה האנלוגיה של החבל המתוח. מיליוני אנשים בעולם המודרני נמצאים במצב בריאותי רעוע, רק מחכים שמשהו שבדרך כלל יהיה טריוויאלי שישלח אותם מעבר לקצה. כמובן, בטווח הקצר אנו רוצים להציל את חייהם; הסכנה היא שנאבד את עצמנו ברצף אינסופי של תקופות קצרות, נלחם במחלה זיהומית אחת אחרי השנייה, ולעולם לא ניגש לתנאי הקרקע שהופכים אנשים לפגיעים כל כך. זוהי בעיה קשה הרבה יותר, משום שתנאי הקרקע הללו לא ישתנו באמצעות לחימה. אין פתוגן שגורם לסוכרת או להשמנת יתר, התמכרות, דיכאון או PTSD. הגורמים להם אינם אחר, לא איזה נגיף נפרד מאיתנו, ואנחנו קורבנותיו.אפילו במחלות כמו קוביד-19, בהן נוכל לכנות וירוס פתוגני, הדברים אינם פשוטים כמו מלחמה בין וירוס לקורבן. ישנה אלטרנטיבה לתאוריית החיידקים של המחלה, הגורסת שחיידקים הם חלק מתהליך גדול יותר. כאשר התנאים מתאימים, הם מתרבים בגוף, לפעמים הורגים את המארח, אך גם, באופן פוטנציאלי, משפרים את התנאים שאיפשרו להם מלכתחילה, למשל על ידי ניקוי פסולת רעילה שהצטברה באמצעות הפרשות ריר, או (במובן המטאפורי) שריפתן בחום. לפעמים נקראת "תאוריית השטח", היא אומרת שחיידקים הם יותר סימפטום מאשר סיבה למחלה. כפי שמסביר זאת מם אחד: "הדג שלך חולה. תורת החיידקים: בידוד הדג. תורת השטח: נקה את האקווריום".
סכיזופרניה מסוימת פוגעת בתרבות הבריאות המודרנית. מצד אחד, ישנה תנועת בריאות פורחת המאמצת רפואה אלטרנטיבית והוליסטית. היא דוגלת בצמחי מרפא, מדיטציה ויוגה לחיזוק המערכת החיסונית. היא מאשרת את הממדים הרגשיים והרוחניים של הבריאות, כמו כוחן של עמדות ואמונות לחלות או לרפא. כל זה נראה כאילו נעלם תחת הצונאמי של הקורונה, כאשר החברה חוזרת לאורתודוקסיה הישנה.
דוגמה לכך: מטפלים בדיקור סיני בקליפורניה נאלצו להיסגר, לאחר שנחשבו "לא חיוניים". זה מובן לחלוטין מנקודת מבט של וירולוגיה קונבנציונלית. אבל כפי שציין מטפל בדיקור סיני בפייסבוק, "מה לגבי המטופל שלי שאני עובד איתו כדי להפסיק להשתמש באופיואידים בגלל כאבי הגב שלו? הוא יצטרך להתחיל להשתמש בהם שוב". מנקודת מבט של הסמכות הרפואית, שיטות אלטרנטיביות, אינטראקציה חברתית, שיעורי יוגה, תוספי תזונה וכן הלאה הן חסרות משמעות כשמדובר במחלות אמיתיות הנגרמות על ידי וירוסים אמיתיים. הם נדחקים לתחום אתרי של "רווחה" לנוכח משבר. תחיית האורתודוקסיה תחת קוביד-19 היא כה עזה שכל דבר לא קונבנציונלי, כמו ויטמין C תוך ורידי, היה לגמרי מחוץ לתחום בארצות הברית עד לפני יומיים (עדיין יש שפע של מאמרים ש"מפרכים" את ה"מיתוס" שוויטמין C יכול לעזור להילחם בקוביד-19). וגם לא שמעתי את ה-CDC מבשר על יתרונות תמצית סמבוק, פטריות מרפא, הפחתת צריכת סוכר, NAC (N-אצטיל L-ציסטאין), אסטרגלוס או ויטמין D. אלה לא רק ספקולציות רכות לגבי "בריאות", אלא נתמכות על ידי מחקר מקיף והסברים פיזיולוגיים. לדוגמה, NAC (מידע כללי, מחקר כפול סמיות מבוקר פלצבו) הוכח כמפחית באופן דרסטי את שכיחות וחומרת התסמינים במחלות דמויות שפעת.
כפי שמעידים הסטטיסטיקות שהצגתי קודם לכן על אוטואימוניות, השמנת יתר וכו', אמריקה והעולם המודרני בכלל עומדים בפני משבר בריאותי. האם התשובה היא לעשות את מה שעשינו, רק בצורה יסודית יותר? התגובה עד כה לקורונה הייתה להכפיל את האורתודוקסיה ולטאטא הצידה פרקטיקות לא קונבנציונליות ודעות מנוגדות. תגובה נוספת תהיה להרחיב את העדשה ולבחון את המערכת כולה, כולל מי משלם עבורה, כיצד ניתנת גישה וכיצד ממומן מחקר, אך גם להתרחב כך שתכלול תחומים שוליים כמו רפואה צמחית, רפואה פונקציונלית ורפואת אנרגיה. אולי נוכל לנצל הזדמנות זו כדי להעריך מחדש את התיאוריות הרווחות לגבי מחלות, בריאות והגוף. כן, בואו נגן על הדגים החולים כמיטב יכולתנו כרגע, אבל אולי בפעם הבאה לא נצטרך לבודד ולסמם כל כך הרבה דגים, אם נוכל לנקות את האקווריום.
אני לא אומר לכם לרוץ עכשיו ולקנות NAC או כל תוסף תזונה אחר, וגם לא שאנחנו כחברה צריכים לשנות בפתאומיות את תגובתנו, להפסיק את הריחוק החברתי באופן מיידי ולהתחיל ליטול תוספי תזונה במקום. אבל אנחנו יכולים להשתמש בהפסקה מהשגרה, בהפסקה הזו בצומת דרכים, כדי לבחור באופן מודע באיזה נתיב נלך קדימה: איזה סוג של מערכת בריאות, איזו פרדיגמה של בריאות, איזה סוג של חברה. הערכה מחודשת זו כבר מתרחשת, כאשר רעיונות כמו שירותי בריאות חינמיים אוניברסליים בארה"ב צוברים תאוצה חדשה. וגם נתיב זה מוביל למזלגות. איזה סוג של שירותי בריאות יהיו אוניברסליים? האם הם יהיו זמינים לכולם בלבד, או חובה לכולם - כל אזרח יהיה חולה, אולי עם קעקוע ברקוד בדיו בלתי נראה המאשר שהוא מעודכן בכל החיסונים והבדיקות החובה. אחר כך תוכלו ללכת לבית הספר, לעלות על מטוס או להיכנס למסעדה. זוהי נתיב אחד לעתיד שעומד לרשותנו.
אפשרות נוספת זמינה כעת. במקום להכפיל את השליטה, נוכל סוף סוף לאמץ את הפרדיגמות והפרקטיקות ההוליסטיות שחיכו בשוליים, מחכים שהמרכז יתמוסס, כדי שבמצבנו הצנוע נוכל להביא אותן למרכז ולבנות סביבן מערכת חדשה.
ההכתרה
ישנה אלטרנטיבה לגן עדן השליטה המושלמת שהציוויליזציה שלנו חתרה אחריו זמן כה רב, וזו נסוגה במהירות התקדמותנו, כמו חזיון תעתועים באופק. כן, אנו יכולים להמשיך כמקודם במורד הדרך לעבר בידוד, בידוד, שליטה והפרדה גדולים יותר. אנו יכולים לנרמל רמות מוגברות של הפרדה ושליטה, להאמין שהן נחוצות כדי לשמור עלינו בטוחים, ולקבל עולם שבו אנו מפחדים להיות קרובים זה לזה. או שאנו יכולים לנצל את ההפסקה הזו, את הפסקה זו מהנורמליות, כדי לפנות לנתיב של איחוד, של הוליסטיות, של שחזור קשרים שאבדו, של תיקון הקהילה ואיחוד מחדש של רשת החיים.
האם אנו מכפילים את עצמנו בהגנה על העצמי הנפרד, או שאנו מקבלים את ההזמנה לעולם שבו כולנו נמצאים בזה יחד? לא רק ברפואה אנו נתקלים בשאלה זו: היא מבקרת אותנו גם מבחינה פוליטית, כלכלית וגם בחיינו האישיים. קחו לדוגמה את נושא האגירה, המגלם את הרעיון "לא יהיה מספיק לכולם, אז אני אדאג שיהיה מספיק בשבילי". תגובה נוספת עשויה להיות "לחלק אין מספיק, אז אני אחלוק איתם את מה שיש לי". האם עלינו להיות הישרדות או עוזרים? בשביל מה החיים?
בקנה מידה גדול יותר, אנשים שואלים שאלות שעד כה ארבו בשולי האקטיביסטים. מה עלינו לעשות עם חסרי הבית? מה עלינו לעשות עם האנשים בבתי הכלא? בשכונות עוני של העולם השלישי? מה עלינו לעשות עם המובטלים? מה עם כל עוזרות המלון, נהגי האובר, האינסטלטורים והשרתים ונהגי האוטובוסים והקופאיות שלא יכולים לעבוד מהבית? וכך עכשיו, סוף סוף, רעיונות כמו הקלה בחובות סטודנטים והכנסה בסיסית אוניברסלית פורחים. "איך אנחנו מגנים על אלה הרגישים לקורונה?" מזמין אותנו לשאלה "איך אנחנו מטפלים באנשים פגיעים באופן כללי?"
זהו הדחף שמתעורר בנו, ללא קשר לשטחיות של דעותינו לגבי חומרת הקורונה, מקורה או המדיניות הטובה ביותר להתמודד איתה. הוא אומר, בואו נהיה רציניים לגבי דאגה זה לזה. בואו נזכור כמה יקרים כולנו וכמה יקרים החיים. בואו נעשה רשימה של הציוויליזציה שלנו, נפרק אותה לחלקיה, ונראה אם נוכל לבנות אחת יפה יותר.
ככל שקורונה מעוררת בנו חמלה, יותר ויותר מאיתנו מבינים שאנחנו לא רוצים לחזור לשגרה שחסרה לנו חמלה. יש לנו עכשיו את ההזדמנות ליצור נורמליות חדשה, חומלת יותר.
סימנים אופטימיים רבים מצביעים על כך שזה קורה. ממשלת ארצות הברית, שנראתה זה מכבר שבויה של אינטרסים תאגידיים חסרי לב, שחררה מאות מיליארדי דולרים בתשלומים ישירים למשפחות. דונלד טראמפ, שאינו ידוע כמודל לחמלה, הטיל מורטוריום על עיקולים ופינויים. אין ספק שאפשר לנקוט עמדה צינית כלפי שתי ההתפתחויות הללו; אף על פי כן, הן מגלמות את עקרון הדאגה לפגיעים.
מכל רחבי העולם אנו שומעים סיפורים של סולידריות וריפוי. חבר אחד תיאר כיצד שלח 100 דולר לכל עשרה זרים שנזקקו נואשות. בני, שעבד עד לפני מספר ימים בדאנקין דונאטס, אמר שאנשים נותנים טיפים פי חמישה מהרגיל - ואלו אנשים ממעמד הפועלים, רבים מהם נהגי משאיות היספנים, שחווים בעצמם חוסר ביטחון כלכלי. רופאים, אחיות ו"עובדים חיוניים" במקצועות אחרים מסכנים את חייהם כדי לשרת את הציבור. הנה עוד כמה דוגמאות להתפרצות האהבה והטוב לב, באדיבות ServiceSpace:
אולי אנחנו באמצע החיים לתוך הסיפור החדש הזה. דמיינו את חיל האוויר האיטלקי שמשתמש בפבוראטי, את הצבא הספרדי שעושה מעשי שירות, ואת שוטרי הרחוב מנגנים בגיטרות - כדי *להשפיע*. תאגידים שנותנים העלאות שכר בלתי צפויות. קנדים שמתחילים "להפיץ חסד". ילדה בת שש באוסטרליה נותנת במתנה מקסימה את כסף פיית השיניים שלה, תלמידת כיתה ח' ביפן מכינה 612 מסכות, ותלמידי מכללה בכל מקום קונים מצרכים לקשישים. קובה ששולחת צבא ב"גלימות לבנות" (רופאים) כדי לעזור לאיטליה. בעל בית שמאפשר לשוכרים להישאר ללא שכר דירה, שירו של כומר אירי הופך ויראלי, פעילים עם מוגבלויות מייצרים חומר חיטוי ידיים. דמיינו. לפעמים משבר משקף את הדחף העמוק ביותר שלנו - שאנחנו תמיד יכולים להגיב בחמלה.
כפי שרבקה סולניט מתארת בספרה הנפלא, "גן עדן שנבנה בגיהנום" , אסון לעתים קרובות משחרר סולידריות. עולם יפה יותר מנצנץ ממש מתחת לפני השטח, מתנופף בכל פעם שהמערכות המחזיקות אותו מתחת למים מרפות את אחיזתן.
במשך זמן רב עמדנו, כקולקטיב, חסרי אונים אל מול חברה שהולכת וחוללת. בין אם מדובר בהידרדרות הבריאות, תשתיות מתפוררות, דיכאון, התאבדות, התמכרות, הידרדרות אקולוגית או ריכוז עושר, הסימפטומים של חולשה ציוויליזציונית בעולם המפותח ברורים לעין, אך היינו תקועים במערכות ובדפוסים שגורמים להם. כעת, קוביד העניק לנו איפוס מחדש.
מיליון שבילים מתפצלים נותרים לפנינו. הכנסה בסיסית אוניברסלית עלולה להביא לסיום חוסר הביטחון הכלכלי ולפריחת היצירתיות, כאשר מיליונים משתחררים מהעבודה שקוביד הראה לנו שהיא פחות נחוצה משחשבנו. או שזה יכול להביא, עם השמדת העסקים הקטנים, תלות במדינה לקבלת מלגה שמגיעה עם תנאים מחמירים. המשבר עלול להוביל לטוטליטריות או סולידריות; משטר צבאי רפואי או רנסנס הוליסטי; פחד גדול יותר מהעולם המיקרוביאלי, או חוסן רב יותר בהשתתפות בו; נורמות קבועות של ריחוק חברתי, או רצון מחודש להתאחד.
מה יכול להנחות אותנו, כפרטים וכחברה, כשאנו צועדים בגן השבילים המתפצלים? בכל צומת, אנו יכולים להיות מודעים למה שאנו הולכים אחריו: פחד או אהבה, שימור עצמי או נדיבות. האם נחיה בפחד ונבנה חברה המבוססת עליו? האם נחיה כדי לשמר את עצמנו הנפרדים? האם נשתמש במשבר כנשק נגד אויבינו הפוליטיים? אלה אינן שאלות של הכל או כלום, הכל פחד או הכל אהבה. אלא שהצעד הבא אל האהבה מונח לפנינו. זה מרגיש נועז, אך לא פזיז. זה מעריך את החיים, תוך קבלת המוות. והוא בוטח שעם כל צעד, הבא יהפוך לגלוי.
אנא אל תחשבו שבחירת אהבה על פני פחד יכולה להתבצע אך ורק באמצעות מעשה רצון, ושגם פחד ניתן לכבוש כמו וירוס. הווירוס שאנו מתמודדים איתו כאן הוא פחד, בין אם זה פחד מקוביד-19, או פחד מהתגובה הטוטליטרית אליו, וגם לווירוס הזה יש את השטח שלו. פחד, יחד עם התמכרות, דיכאון ושלל תחלואים גופניים, משגשג בשטח של הפרדה וטראומה: טראומה תורשתית, טראומת ילדות, אלימות, מלחמה, התעללות, הזנחה, בושה, ענישה, עוני והטראומה המושתקת והמנורמלת שמשפיעה כמעט על כל מי שחי בכלכלה מוניטין, עובר חינוך מודרני, או חי ללא קהילה או קשר למקום. שטח זה ניתן לשינוי, על ידי ריפוי טראומה ברמה האישית, על ידי שינוי מערכתי לעבר חברה חומלת יותר, ועל ידי שינוי הנרטיב הבסיסי של הפרדה: העצמי הנפרד בעולם של האחר, אני נפרד ממך, האנושות נפרדת מהטבע. להיות לבד הוא פחד ראשוני, והחברה המודרנית הפכה אותנו לבודדים יותר ויותר. אבל זמן האיחוד מחדש הגיע. כל מעשה של חמלה, טוב לב, אומץ או נדיבות מרפא אותנו מסיפור הפרידה, משום שהוא מבטיח גם לשחקן וגם לעד שאנחנו ביחד בזה.
אסיים בהתייחסות לממד נוסף של הקשר בין בני אדם לנגיפים. נגיפים הם חלק בלתי נפרד מהאבולוציה, לא רק של בני אדם אלא של כל האיקריוטים. נגיפים יכולים להעביר DNA מאורגניזם לאורגניזם, ולפעמים להכניס אותו לקו הנבט (שם הוא הופך להיות תורשתי). המכונה העברה גנטית אופקית, זהו מנגנון ראשוני של אבולוציה, המאפשר לחיים להתפתח יחד הרבה יותר מהר ממה שאפשר באמצעות מוטציה אקראית. כפי שאמרה פעם לין מרגוליס, אנחנו הנגיפים שלנו.
ועכשיו הרשו לי להיכנס לטריטוריה ספקולטיבית. אולי המחלות הגדולות של הציוויליזציה האיצו את האבולוציה הביולוגית והתרבותית שלנו, העניקו מידע גנטי מפתח והציעו חניכה אישית וקולקטיבית כאחד. האם המגפה הנוכחית יכולה להיות בדיוק זה? קודי RNA חדשים מתפשטים מאדם לאדם, מחדירים אותנו למידע גנטי חדש; במקביל, אנו מקבלים "קודים" אזוטריים אחרים, הרוכבים על גב הקודים הביולוגיים, ומשבשים את הנרטיבים והמערכות שלנו באותו אופן שבו מחלה משבשת את הפיזיולוגיה הגופנית. התופעה עוקבת אחר תבנית החניכה: פרידה מהנורמליות, ואחריה דילמה, התמוטטות או חוויה קשה, ולאחריה (אם היא רוצה להיות שלמה) שילוב מחדש וחגיגה.
כעת עולה השאלה: חניכה למה? מהו האופי והמטרה הספציפי של חניכה זו? השם הפופולרי למגפה מציע רמז: נגיף קורונה. קורונה היא כתר. "מגפת נגיף קורונה חדש" פירושה "הכתרה חדשה לכולם".
כבר עכשיו אנחנו יכולים לחוש את הכוח של מי שאנחנו עשויים להיות. ריבון אמיתי אינו בורח בפחד מהחיים או מהמוות. ריבון אמיתי אינו שולט וכובש (כלומר, ארכיטיפ צל, הטיראן). הריבון האמיתי משרת את העם, משרת את החיים ומכבד את ריבונות כל האנשים. ההכתרה מסמנת את הופעתו של הלא מודע אל התודעה, את התגבשות הכאוס לסדר, את התעלות הכפייה לבחירה. אנו הופכים לשליטים של מה ששלט בנו. הסדר העולמי החדש שממנו חוששים תיאורטיקני הקונספירציה הוא צל של האפשרות המפוארת הזמינה לישויות ריבוניות. לא עוד הווסלים של הפחד, אנו יכולים להביא סדר לממלכה ולבנות חברה מכוונת על האהבה שכבר זורחת מבעד לסדקים של עולם ההפרדה.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Yes! Looking toward the cause and ultimate prevention of a problem or disease works to much the same extent as oppressing of symptoms does not. Thank you so much for your deeply thoughtful and expressive eloquence!
Wow! I’m gonna have to “eat” this again, and possibly again in order to truly digest it! But thank you!
Thank you. I've held so many of these thoughts. I'm grateful for the reframe to coronation; indeed what are we choosing as together, we move forward. ♡