تامي سيمون: أهلاً بكم في برنامج "رؤى على الحافة" ، من إنتاج "ساوندز ترو". اسمي تامي سيمون، وأنا مؤسسة "ساوندز ترو". ويسعدني أن أقدم لكم مؤسسة "ساوندز ترو" ا

RaKw: نعم. من الطبيعي أن تظهر مشاعر قوية، وما نفعله هو تجسيدها. فنحن نعود، في الواقع، إلى الإحساس المحيط بالعاطفة. تنشأ العاطفة كرد فعل على الإحساس. لذا، ما نفعله هو العودة إلى الإحساس نفسه، ليس لإجراء حوار أو نقاش حوله أو كيف أشعر حياله، بل للإحساس ذاته.

إذا شعرتَ بشدّة الأمر، فخفّف من حدّته قليلاً، أليس كذلك؟ اترك مساحةً صغيرةً حوله، بحيث يمكنك الاقتراب منه، يمكنك الجلوس بجوار هذا الإحساس. لكنني أقول دائمًا للناس: "إذا كان طريقك إلى التحرّر هو خلق انقباض"، وأعتقد أن الانقباض والمعاناة مترادفان، "فأنت لا تُحقّق التحرّر، أليس كذلك؟" لذا تراجع قليلاً وامنح نفسك المساحة لتقول: "هذا أقصى ما يمكنني الوصول إليه الآن"، وهذا ما نعود إليه.

لسنا بصدد محاولة التغلب على الأمر. ربما يكون العلاج النفسي هو الحل، وربما توجد ممارسات أخرى، لكن في هذه الممارسة، كل ما نفعله هو التركيز على الواقع، والعودة إلى النقطة الأساسية. وأي شيء آخر لا يمثل تركيزًا على الواقع، نتركه كما هو. إذا وجدنا أننا نخلق انقباضًا عند العودة، فعلينا التخفيف من حدة الانقباض، أليس كذلك؟ علينا الابتعاد قليلًا عن تلك النقطة التي نشعر فيها بانفعال شديد، والابتعاد قليلًا إلى اليسار أو اليمين.

ولهذا أسميها وعي الانتباه، فالوعي يتميز باتساعه الذي يسمح لنا بالحركة. الانتباه دقيق، لكن الوعي يتميز باتساعه، وكأننا نقول: "أجل، يمكنني الاقتراب منه والنظر إليه من هنا والشعور بالراحة والطمأنينة". هذا لا يعني أننا لا نستطيع تحمل الشعور بعدم الراحة. يمكننا تحمله، ولكن إذا كان هذا الشعور يُسبب معاناة جديدة، فهذا ليس سبيلًا للتأمل.

TS: هذا تصريح قوي للغاية، فبالنسبة لك، المعاناة والتقلص مترادفان، كيف توصلت إلى ذلك وماذا تقصد به؟

RaKw: قبل حوالي عام أو عامين... يبدو أن الزمن أصبح غريبًا الآن. قبل عامين تقريبًا، كنت في مركز أوبايا زن، وأتاحوا لي فرصة تقديم بعض التعاليم البوذية الكلاسيكية. في التعاليم البوذية، توجد فكرة أساسية مفادها أن الحياة تتسم بما يُسمى " دوخا" . وغالبًا ما تُترجم "دوخا" إلى "معاناة". كثير من الناس يقولون: "يا للعجب، هؤلاء البوذيون غريبون. إنهم يتحدثون دائمًا عن الحياة على أنها معاناة".

وهكذا، فالحياة تتسم بالمعاناة، أليس كذلك؟ لكنني أدركت أن الناس يخلطون بين هذه الفكرة. لذا تبدو كئيبة. ولأجعلها مفهومة بشكل ملموس، تساءلت: "ما هي المعاناة؟ كيف نعرفها؟ كيف نميز بين المعاناة الشديدة، والمعاناة البسيطة، والمعاناة المتوسطة؟" وأدركت، بطريقة ملموسة، أن الطريقة التي يمكننا من خلالها إدراكها تجريبياً في أجسادنا هي الانقباض. فعندما ننقبض، عندما نبتعد عن الحياة، عندما ينكمش جسدنا مبتعداً عنها، فهذه هي المعاناة، هذه هي المعاناة. إذن، هذا الانقباض هو المعاناة.

عندما نكون في حالة ازدهار، نندفع نحو الحياة. نسمح لأنفسنا بالانغماس فيها، أو نكون حاضرين فيها. وتكون أجسادنا وأجهزتنا العصبية في حالة استرخاء وراحة. أما عندما تبدأ أجهزتنا العصبية بالانقباض، فيمكننا وصف ذلك بالمعاناة. وهكذا، فإن هذه هي طريقتي المتجسدة للتعبير عما يمكن أن يتحول إلى فضاء نظري للمعاناة.

TS: يبدو أيضاً أن هناك بعض التعليمات الجيدة حقاً للممارسة لحظة بلحظة أو تعليمات الحياة في ما تصفه.

RaKw: نعم، بالتأكيد. حتى في لحظة، إذا لاحظتُ أن الجزء العلوي من بطني، مائلًا قليلًا إلى اليسار، أشعر بانقباض خفيف، فأقول لنفسي: "أوه، نعم، هناك انقباض ما". وإذا تأملتُ هذا الشعور، فهو إحساس بالانقباض. كأنني أقول: "أوه، لا يعجبني ما قاله لي ذلك الشخص". وكل شعور نختبره مرتبط بإحساس في أجسامنا، بالمناسبة، إن لم يكن ذلك واضحًا.

إذن، كل عاطفة نختبرها هي في الواقع انبثاق من إحساس. وبالتالي، إذا استطعنا تتبع الإحساس في أجسادنا، فسنجد صلة ما بيننا وبينه. أما الطريقة الأخرى التي أتصور بها المعاناة فهي الانفصال عن الذات، أليس كذلك؟ عندما ننفصل عن أنفسنا، تنشأ المعاناة، ويحدث الانكماش، فنقول: "لقد وجدت نفسي".

حسنًا، عندما نجد أنفسنا، فهذا يعني أننا بعيدون عنها، ولذا فإن فكرة العودة إلى أنفسنا تعني... ليس أننا لا نغادر أنفسنا، ولكن عندما نغادرها، بمجرد أن ندرك ذلك، نعود. هذه طريقة متجسدة. وكما ذكرتَ في إشارتنا، إنها طريقة تمكننا من ممارسة الوعي بتجربتنا لحظة بلحظة، بالمعاناة لا كمساحة فكرية واسعة، بل هنا في أجسادنا. أشعر بانقباض، أشعر بشد عضلات مؤخرتي. أشعر بشد عضلات ساقي. أشعر بأصابع قدمي تنثني، أليس كذلك؟ أشعر بكتفيّ يرتفعان. أشعر بتوتر مؤخرة رأسي. أشعر بهذا في جسدي. نحن كائنات متجسدة. لذا فإن معاناتنا تحدث في الجسد، وتحررنا يحدث في الجسد.

تي إس: حسنًا، يا قس أنجيل، هناك أمرٌ أودّ فهمه أكثر، وهو يتعلق بالعنوان الفرعي للسلسلة: "من الخوف إلى الحرية على طريق المجتمع الحقيقي". وأودّ أن أفهم مفهوم المجتمع الحقيقي. أسمع من كثيرين: "أبحث عن مجتمع، لكنني لا أجد مجتمعًا. هناك وباء من الوحدة. لا وجود لشيء اسمه مجتمع. إنه مجرد خرافة. المجتمع الإلكتروني، يا رجل، ليس هذا مجتمعًا حقيقيًا". ماذا تقصد بالمجتمع الحقيقي؟

RaKw: بالنسبة لي، المجتمع الحقيقي هو أن تشعر بوجود الآخرين، وهذا الشعور ينبع من داخلك، ولا بدّ أن يبدأ من داخلك لكي تعرف ما هو حقيقي بالنسبة لك، أليس كذلك؟ لذا عليك أن تعرف ما بداخلك لتشعر بالراحة في جسدك، وألا تشعر وكأنك مضطرٌّ لقطع جزءٍ منك أو تركه وراءك لتشعر بهذا الانتماء. فالمجتمع الحقيقي هو أن تكون حاضرًا مع الآخرين دون أن تشعر بأنك مضطرٌّ للتخلي عن جزءٍ من نفسك عند الدخول لتنضمّ إلى هذا المجتمع. أقول إن هذا أشبه بنادٍ، وليس مجتمعًا.

ونعلم جميعًا بعض الطرق التي نعتبرها أمرًا مفروغًا منه، وهي أنه إذا أردتُ أن أكون جزءًا من هذه المجموعة، أو المجتمع، أو العائلة، فعليّ أن أتخلى عن هذا الجانب من نفسي، عليّ أن أتخلى عن الجانب المثلي من نفسي. عليّ أن أتخلى عن الجانب العنصري من نفسي، الجانب الذي يتحدث بهذه الطريقة العامية، الطريقة التي أتحدث بها مع السود الآخرين. لا يمكنني أن أقول "يا رفاق"، عليّ أن أقول "يا قوم"، أليس كذلك؟ كأن صوتي يجب أن يصبح أكثر صرامة. عليّ أن أتصرف بطريقة معينة.

وهكذا، فإن ترك جزء من أنفسنا وراءنا، وقبل أن ندرك ذلك، نجد أنفسنا قد نسينا هويتنا. لذا، فإن المجتمع الحقيقي هو فضاء نشعر فيه بالقبول بكل جوانبنا. وهذا لا يعني أن كل جزء من هويتنا يظهر في كل لحظة، فهذا غير ممكن. بل يعني أن الجماعة، أي مجموعة الأشخاص الذين تربطنا بهم علاقة، لا تطلب منا التخلي عن أي جزء من أنفسنا لنكون مقبولين فيها.

تي إس: وهذا سؤال صعب، لكنني سأطرحه نيابةً عن شخص قد يمر بهذه التجربة. ماذا لو قال أحدهم: "ليس لديّ مجتمع حقيقي في أي مكان في حياتي. ليس لديّ هذا المجتمع مع عائلتي. لا أستطيع أن أكون على طبيعتي معهم. ليس لديّ هذا المجتمع في العمل، وليس لديّ شريك حياة أشعر أنني أستطيع أن أكون معه بكل ما أملك. ليس لديّ مجتمع حقيقي، يا قس أنجيل."

RaKw: نعم. ولهذا السبب عليك أن تبدأ بتنمية شعورك بالانتماء، لأنه عندما تكون... كلما كنت أقرب إلى نفسك - وهذا أمر مستمر - كلما كنت أقرب إلى ذاتك، كلما زادت قدرتك على التواصل مع أشخاص يسمحون لك بأن تكون على طبيعتك. ندخل في ديناميكية مع عائلتك، وهناك اتفاق ضمني، اتفاق ضمني على أن هذه هي الطريقة التي نتعامل بها معًا. وطالما أنك تتخلى عن ذلك الجزء وتتركه وراءك، فسنتمكن من التعايش. عندما تصبح أكثر انسجامًا مع نفسك، لن يكون من المقبول بالنسبة لك التخلي عن أجزاء من شخصيتك. ونتيجة لذلك، ستُنشئ علاقات، وستبحث عن علاقات مع أشخاص يشعرون بالراحة في السماح لك بأن تكون على طبيعتك.

أول ما يجب تغييره هو ما يُمكنك تحمّله. وسيتغير هذا الوضع كلما شعرتَ براحة أكبر مع ذاتك. وهناك الكثير من الأشخاص الذين يبحثون عن هذا النوع من المجتمعات. جميعنا نجد طريقنا إلى هذه المجتمعات، ولكن علينا أولاً أن نتحلى بالالتزام والرغبة في البحث عنها، وهذا الالتزام ينبع من التزامنا تجاه أنفسنا. نحن ملتزمون بأن نصبح متكاملين، ملتزمون بشفاء تلك الأجزاء التي تُركت وراءنا.

ت.س.: حسنًا، من بين المواضيع التي تُدرّسها، ذكرتَ في السلسلة عبارةً مفادها أننا قد نصل إلى مفترق طرق في حياتنا، وأن هذه المفترقات هي التي تُجبرنا على اتخاذ قرارات صعبة، كما تصف هنا، وأن نصارح أنفسنا بالحقيقة. وبالنسبة لي، كان أكبر مفترق طرق واجهته يتعلق بالأوساط الأكاديمية. إذ كان عليّ أن أعترف بأنني لا أنتمي إلى هذا العالم. فأنا أفكر بشكل مختلف، وأشعر بشكل مختلف، وأكتب بشكل مختلف.

لستُ أكاديمياً، لكن في سن العشرين، كان ذلك بمثابة مفترق طرقٍ صعبٍ ومؤلمٍ بالنسبة لي، لأن كل ما نشأت عليه كان يُهيئني لأكون أستاذاً جامعياً ناجحاً، وهذا لم يكن يحدث في الواقع، لو كنتُ صادقاً مع نفسي. وكنتُ أتساءل، يا قسيس أنجيل، ما هو برأيك أهم مفترق طرقٍ شعرتَ فيه بالانتماء؟ عندما أطرح هذا السؤال، هل تفكر في مفترق طرقٍ أو اثنين مررتَ بهما، وكيف كان شعورك حيال ذلك؟ وكيف تجاوزتَهما؟

RaKw: نعم. سأقول إن أحد الأمور المبكرة جدًا بالنسبة لي، كشخص نشأ في بيئات مختلطة، وكيف كان الناس يتعاملون معي، هو السؤال الذي طرحته في البداية حول اختيار أماكن الانتماء، وضرورة إيجاد الانتماء الخاص. كان عليّ أن أواجه مفترق طرق، وهو أن جزءًا مما يعنيه أن أكون جزءًا من المجتمعات السوداء، على الأقل تلك التي كنت جزءًا منها في ذلك الوقت، كان عليّ أن أسخر نوعًا ما. كان هناك نوع من السخرية من الآخرين، أليس كذلك؟ لقد نشأت مع الكثير من الآسيويين. وفي ذلك الوقت، كانت هناك الكثير من النكات عن الآسيويين. كنا دائمًا نمزح، وكان ذلك جزءًا من ثقافتنا آنذاك.

وكان كريس روك يطلق النكات عن الصينيين وما شابه. وكنتُ أرغب بشدة في أن أكون جزءًا من المجموعة السوداء وأن أنسجم معهم. لكنني أدركتُ أنني لا أستطيع فعل ذلك. وأنني لن أبني شعوري بالانتماء على حساب الآخرين. وبصفتي شخصًا مهمشًا ومضطهدًا، كان قرارًا مصيريًا بالنسبة لي أن أقول إنني لن أدع المجتمع السائد ومطالبته بالانتزاع من أجل الانتماء تعني أنني سأقف على أكتاف الآخرين.

أما الأمر الآخر، وسأغير رأيي بشأنه الآن، فهو أمر بالغ الأهمية بالنسبة لي، ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بمفهومي للتسامح وكيف بنيت فهمي له. لقد تعرضتُ للإيذاء في طفولتي، وكانت المعتدية امرأةً كانت على علاقة بوالدي آنذاك، وكانت مسيئة للغاية. بعد ذلك، انتقلتُ للعيش مع جدي الذي كان يسكن بالقرب من منزلها، وكنتُ أمضي في حياتي وكأنني أتجاهل مثل هذه الأمور، وأضعها جانبًا وأواصل حياتي. وهذا ما كنتُ أسمعه دائمًا: أن أواصل حياتي.

لكن كان عليّ أن أقرر مواجهة هذا الشخص والعودة إليه لأشعر بالراحة النفسية، حتى وإن كان ذلك يعني كشف سرٍّ عائليٍّ كان من المحظور على الجميع التحدث عنه. وهكذا، واجهتُ مسألة التسامح، أي أنني سامحتُ ذلك الشخص لأتمكن من المضي قدمًا، وسمحتُ لنفسي أيضًا بكشف أسرارٍ عائليةٍ أراد الكثيرون إخفاءها.

تي إس: أودّ أن أتحدث قليلاً عن المرور بمفترق طرق الانتماء، لأنني أرغب في سماع وجهة نظرك، ولكن لأشاركك تجربتي، وجدتُ أن قدراً هائلاً من القدرات البشرية يتطور عندما نمر بمفترق طرق ونكون صادقين مع أنفسنا. نتحدث عن سبيل لتطوير الذات، ولا شيء يُضاهي ذلك. أعني، إنه أشبه بالمرور عبر النار، وأتساءل كيف تنظر إلى ذلك، ماذا يحدث عندما تختار فعلاً، كما تقول، مجتمعاً حقيقياً، بدلاً من أن تقول: "لا، لن أكون جزءاً من هذا، إنه لا يُناسبني".

RaKw: أشعر أن هذا يحدث في جسدي، حيث أجد انسجامًا أكبر مع ذاتي، أليس كذلك؟ فأشعر براحة أكبر، وأقل توترًا. هذا ما أقصده بالراحة. أجد أن النقاشات التي تدور في ذهني حول ما أفعله وما أفعله، وما أتركه يحدث، تتلاشى. بعبارة أخرى، هل أدع الآخرين والأمور الخارجية تحدد مساري؟ وما يحدث لي هو أنه في كل مرة أقف فيها على مفترق طرق، يزداد وضوحًا لديّ أنني الشخص الوحيد القادر على عيش الحياة التي أعيشها، وأنه في أي وقت لا أعيش فيه بصدق مع نفسي، حتى لو أزعج ذلك من أحبهم وأهتم لأمرهم، فإن الحقيقة هي أنني لا أقدم لهم جوهر شخصيتي الحقيقي.

لذا، فإن السبيل الوحيد لبناء علاقات حقيقية مع الناس هو أن أكون صادقًا مع نفسي. والسبيل الوحيد لفهم معنى الصدق مع الذات هو اجتياز تلك المفترقات الصعبة واتخاذ الخيارات الصعبة، ربما بفقدان أشخاص، أو فقدان ماء الوجه، أو فقدان المكانة، أو فقدان النفوذ، أو فقدان أشياء خارجية، في سبيل التناغم مع الانتماء إلى ذاتي. أن أكون قادرًا على تقبّل العيش في جسدي وفي وجودي.

وهذا الأمر بالغ الأهمية بالنسبة لي، وأهم من أي شيء آخر، ليس لأني أناني ولا أهتم بالآخرين، بل لأن هذه هي الطريقة الوحيدة لأكون صادقًا في علاقاتي في الحياة. إنها الطريقة الوحيدة لأحظى بمجتمع حقيقي، أن أكون صادقًا مع نفسي.

تي إس: حسنًا. لديّ سؤالان أخيرين لكِ يا قسيسة أنجيل. أولهما هو فهم معنى الجماعة الحقيقية بالنسبة لكِ ضمن سلالة الزن الخاصة بكِ. أنتِ ثاني امرأة سوداء تُسمى سينسي، وهو مصطلح يُطلق على معلم الزن في التقاليد البوذية اليابانية. وتساءلتُ في نفسي: "كيف استطعتِ العمل ضمن سلالتكِ في شكل جماعة حقيقية؟" أقول هذا لأني أعتقد أن الكثيرين يجدون صعوبة في فهم جوانب مختلفة من هذه التقاليد الشرقية والثقافة المصاحبة لها، فكيف تتعاملين مع هذا الأمر؟

RaKw : يعني، الحقيقة أنني لم أفعل. استكشافي للانتماء، الأمر الذي كنت سأقوله تقريبًا عن مفترق الطرق، كان في الواقع الوصول إلى مفترق طرق حيث كان عليّ أن أقرر أن الصدق مع نفسي أهم من ألقابي وكل الأشياء التي بدت مطلوبة مني في سلالة الزن التقليدية.

وهكذا انفصلتُ، انفصلتُ وقررتُ أن البقاء وفيًا لنفسي أهم. فانفصلتُ عن طريق الكهنوت كما كان مُفترضًا، وانفصلتُ وأسستُ جماعتي الخاصة. انفصلتُ عندما قاوم مُعلمي آنذاك ذلك، وشعر أنه لا ينبغي دعمي. ونتيجةً لذلك، واصلتُ طريقي الخاص. وفي النهاية، أعتقد أنهم أدركوا أنهم لن يتمكنوا من احتواءي، وانتهى بي الأمر، كما أظن، بأن استقبلني بعض الأشخاص في الجماعة، وكان عليهم تقبّل الأمر.

لكن كان عليّ أن أكسر الكثير. انفصلتُ عن الكثير، ولم يكن الأمر سهلاً. لقد خالف كل ما تعلمناه، وكل ما كان يُفترض أن يكون عليه الأمر، لكنني كنتُ قد استوعبتُ من الأحداث التي شاركتها معك سابقًا، شعورًا مفاده: "حسنًا، الطريقة الوحيدة لأكون صادقًا مع نفسي هي أنني لستُ بحاجة لأن أكون معلمًا للزن أو أي شيء متعلق بالزن إن لم أكن صادقًا مع نفسي". ولذلك، خاطرتُ بكل ما بذلته من جهد وممارسة وحركة في ذلك المسار لأكون صادقًا مع نفسي.

بعد أن تصبح معلمًا (سينسي) في سلالة الزن، هناك اتفاق ضمني، وأعتقد أيضًا اتفاق صريح، على أن يتركك الناس وشأنك، لتفعل ما تشاء. ولذلك، لا أهتم كثيرًا بما يقوله الآخرون نتيجة لذلك. أريد أن أقول للناس: "لقد اعتدتُ على أن أكون صادقًا مع نفسي، أليس كذلك؟ لقد طورتُ عادة، عادة ثابتة أشعر أنها أكثر طبيعية بالنسبة لي من أي شيء آخر، من أن أكون غير صادق مع نفسي. ويمكنكم فعل ذلك. كل واحد منا يستطيع فعل ذلك، وأعتقد أن من حقنا جميعًا أن نفعل ذلك."

وهكذا تسببتُ في اضطراب، وقاومتُ. وتسببتُ في تصدعات في تلك العملية، وفي كثير من الأحيان في فواصل مؤلمة في العلاقات مع الناس، لكنني أشعر بالوضوح والصدق مع نفسي، ولم أكن لأفعل ذلك بطريقة أخرى. أتمنى لو لم تكن هناك لحظات ألم كثيرة للناس، لكنني لم أكن لأفعل ذلك بطريقة أخرى.

TS: Breakaway Sensei.

RaKw: بالضبط. وقد سُئلتُ هذا السؤال مرارًا وتكرارًا. يقولون: "يا للعجب، كيف فعلتِ ذلك؟" لقد اضطررتُ للتخلي عن الكثير. وفي هذا العمر وهذه اللحظة، قد يبدو الأمر من الخارج وكأنني أقول: "أوه، لديكِ هذا وذاك، وقد ألّفتِ كتابكِ الخاص وفعلتِ كل هذه الأشياء"، لكنني تخلّيتُ عن الامتيازات والحقوق مرارًا وتكرارًا. الدخل، وما إلى ذلك، أي شيء يخطر ببالكِ، تخلّيتُ عنه لأكون صادقة مع نفسي.

تي إس: حسنًا، أودّ أن أخصّص لحظة لأشكرك من صميم قلبي، وأُحيّيك بانحناءة عميقة، عميقة جدًا، لأنني أُدرك ولو قليلًا من الشجاعة التي يتطلبها التمرد. يا له من أمر رائع حقًا، القس أنجيل.

راك: صحيح. شكراً لك.

TS: حسنًا. السؤال الأخير الذي أريد أن أطرحه عليك هو في هذه السلسلة حول الانتماء، تشارك أنك كنت تفكر، في الحقيقة لنفسك، في هذا السؤال حول تطوير فهم أعمق لعملية التغيير، وكيف يتغير الناس، وكيف يلتزم الناس أكثر بأنفسهم في سياق هذه المحادثة في طريق التحرر، ما هي بعض النقاط الرئيسية التي وجدتها حول فهم عملية التغيير والتي يمكن أن تساعد الناس في تلك العملية، أينما كانوا كمستمعين؟

RaKw: لقد وجدت أن السبب الرئيسي لعدم تغيير الناس هو أنهم لا يريدون ذلك. [ يضحك ]

تي إس: هذا جيد جداً. هذا جيد جداً جداً.

RaKw: بغض النظر عما يقولونه. وما أقصده بذلك هو أن لدينا أفكارًا حول التغيير، ولكن إذا تعمقت في الأمر ولم تجد نفسك تتغير، أو لم تتقدم في أي مسار بالطريقة التي تريدها، فذلك لأن هناك شيئًا ما تُقدّره أكثر وتلتزم به أكثر، قد لا تُدركه أو قد لا تكون على دراية به.

وهذا أحد الأسباب - أن السبب الوحيد لعدم تغيير الناس هو عدم التزامهم الكافي أو وجود أولويات أو التزامات أعلى، سواء كانت صريحة أو ضمنية. لذا، إذا بحثت عن هذا السبب واكتشفته... أحب أن أضرب مثالاً: أفكر في الجري صباحاً، لكن النوم له أولوية أعلى. أعاني من مرض مناعي ذاتي، والنوم هو ما يسمح لي بالشفاء بشكل أفضل. لذلك أعطيه الأولوية.

في الغالب يكون الأمر خفيًا. لذا، عندما أصل إلى الساعة الخامسة، أقول لنفسي: "يا للعجب، لم أركض مجددًا!". والسبب هو أنني اخترت شيئًا آخر. الأمر الآخر الذي أكتشفه، وهو السبب الذي دفعني لتطوير تأمل النقطة، هو أن معظم ممارسات الانضباط المطلوبة لأي نوع من التغيير تعتمد على قدرتنا على إدراك أننا انحرفنا عن المسار. وإذا لم تكن لديك عادة العودة إلى نفسك، فلن تتمكن من إدراك انحرافك. لذا، عليك أن تكون قادرًا على العودة لتفهم أنك بعيد.

بمعنى آخر، يجب أن تكون قادرًا على التركيز على نقطة معينة لتفهم ما هو أبعد منها، لأن جوهر أي ممارسة تأملية لا يكمن في التركيز على نقطة معينة، ولا في تجاوزها، بل في الوعي التام، ثم اتخاذ إجراء، ثم العودة إلى نقطة البداية. لذا، لكي تنجح أي ممارسة أو عملية تغيير، يجب أن تكون قادرًا على إدراك أنك في مكان آخر غير المكان الذي تنوي الوصول إليه. وإذا لم تكن لديك ممارسة تمكنك من اتخاذ إجراء في اللحظة التي تدرك فيها أنك تجاوزت نقطة معينة، فإن ممارستك للتغيير ستنهار. ثم يأتي ذلك الالتزام الأعمق، أليس كذلك؟ تلك القدرة على الفرز والتمييز، ما هو المهم حقًا؟ لقد تحدثتُ عن ذلك المكان في أعماقنا، في جوهرنا، والعودة إليه.

السبب الآخر الذي يجعلنا نعود إلى مركزنا، إلى أسفل البطن، هو أن مركزنا في اليوغا، المعروف بالشاكرا الثالثة أو الدانتين أو الهارا ، هو مصدر قوتنا في مختلف الأنظمة، ومنه ينبع الفعل. لذا، إذا عدنا إلى مركز قوتنا، وربطنا ذلك بإدراك ما يهمنا حقًا، فسنتمكن من ربط ما يهمنا والوضوح بشأن أهم ما يهمنا، وبالتالي نستطيع اتخاذ الإجراءات اللازمة. أما إذا لم تكن واضحًا بشأن أهم ما يهمك، فلن تتمكن من اتخاذ أي إجراء.

تي إس: عليّ أن أقول، يا قسيسة أنجيل، إن هذه المحادثة كانت حقاً شافية ومُلهمة لي، وأنا متأكدة من أنها كذلك لمستمعينا. أود فقط أن أشكرك جزيل الشكر.

RaKw: شكراً جزيلاً لك. من دواعي سروري حقاً التحدث إليك. وأتمنى لو نستطيع القيام بذلك أكثر.

تي إس: نعم. أنا وأنت سنفعل ذلك. لقد كنت أتحدث مع القس أنجيل كيودو ويليامز. بالتعاون مع ساوندز ترو، أنشأت سلسلة تعليمية صوتية جديدة بعنوان "الانتماء: من الخوف إلى الحرية على طريق المجتمع الحقيقي" . تفضلوا بالاطلاع عليها.

***

لمزيد من الإلهام، انضموا إلى ندوة "أويكين" يوم السبت القادم مع الناشط في مجال العدالة الاجتماعية أليكسي توريس، بعنوان "تنمية روح الحركة"، لمزيد من التفاصيل ومعلومات التسجيل، انقر هنا.