टैमी साइमन: साउंड्स ट्रू द्वारा निर्मित 'इनसाइट्स एट द एज' में आपका स्वागत है। मेरा नाम टैमी साइमन है। मैं साउंड्स ट्रू की संस्थापक हूँ। मैं आप सभी को साउंड्स ट्रू फाउंडेशन से परिचित कराना चाहूँगी। साउंड्स ट्रू फाउंडेशन व्यापक र

राक्व: जी हाँ। तो तीव्र भावनाएँ उत्पन्न होना स्वाभाविक है, और हम वास्तव में अपने शरीर को उसी रूप में अनुभव कर रहे हैं। हम वास्तव में उस अनुभूति की ओर लौट रहे हैं जो भावना को घेरे हुए है। भावना, अनुभूति की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न होती है। इसलिए हम अनुभूति की ओर लौट रहे हैं, न कि उस पर कोई संवाद या चर्चा करने के लिए, बल्कि स्वयं अनुभूति की ओर।

अगर यह बहुत तीव्र लगे, तो थोड़ा पीछे हट जाइए, ठीक है? इसके आस-पास थोड़ी सी जगह बना लीजिए, जहाँ ऐसा लगे कि, ठीक है, मैं इसके पास जा सकता हूँ, मैं उस अनुभूति के ठीक बगल में बैठ सकता हूँ। लेकिन मैं हमेशा लोगों से कहता हूँ, "अगर मुक्ति का आपका मार्ग संकुचन पैदा कर रहा है," और मुझे लगता है कि संकुचन और पीड़ा पर्यायवाची हैं, "तो आप मुक्ति उत्पन्न नहीं कर रहे हैं, है ना?" इसलिए पीछे हट जाइए और खुद को यह कहने की जगह दीजिए कि, "अभी मैं इससे ज़्यादा करीब नहीं जा सकता," और यही वह जगह है जहाँ हम लौट रहे हैं।

हम किसी चीज़ पर काबू पाने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। शायद इसके लिए थेरेपी हो, शायद और भी अभ्यास हों, लेकिन इस अभ्यास में हम बस वर्तमान स्थिति में खुद को मौजूद रख रहे हैं, अपने मूल बिंदु पर लौट रहे हैं। और जो कुछ भी वर्तमान स्थिति में खुद को मौजूद रखने से अलग है, उसे हम बस वैसे ही रहने दे रहे हैं। अगर हमें लग रहा है कि लौटते समय हम तनाव पैदा कर रहे हैं, तो बस थोड़ा आराम करें, ठीक है? उस तीव्र भावना के बिंदु से थोड़ा और दूर चले जाएं, थोड़ा बाईं ओर या थोड़ा दाईं ओर हट जाएं।

और इसीलिए मैं इसे ध्यान जागरूकता कहता हूँ, जिसका अर्थ है जागरूकता में एक विशालता है और यह हमें गतिशील होने की अनुमति देती है। ध्यान सटीक होता है, लेकिन जागरूकता में कुछ विशालता होती है और यह ऐसा है जैसे, "हाँ, मैं इसके करीब जा सकता हूँ और इसे यहाँ से देख सकता हूँ और यहाँ सहज और आरामदायक महसूस कर सकता हूँ।" इसका मतलब यह नहीं है कि हम असुविधा के साथ नहीं बैठ सकते। हम असुविधा के साथ बैठ सकते हैं, लेकिन अगर असुविधा नए कष्ट का कारण बन रही है, तो यह चिंतन का मार्ग नहीं है।

टीएस: यह एक बहुत ही सशक्त कथन है कि आपके लिए पीड़ा और संकुचन पर्यायवाची हैं, आप इस निष्कर्ष पर कैसे पहुंचे और इससे आपका क्या तात्पर्य है?

राक्व: लगभग एक-दो साल पहले... अब समय का ताना-बाना बुनता रहता है। लगभग दो साल पहले, मैं उपाया ज़ेन सेंटर में था और उन्होंने मुझे बौद्ध धर्म की कुछ पारंपरिक शिक्षा देने का अवसर दिया। बौद्ध शिक्षा में यह मूलभूत विचार है कि जीवन को दुख कहा जाता है। दुख का अनुवाद अक्सर पीड़ा के रूप में किया जाता है। बहुत से लोग कहते हैं, "वाह, ये बौद्ध तो बड़े अजीब हैं। ये हमेशा जीवन को पीड़ा के रूप में ही क्यों न बताते हों?"

तो, इसकी विशेषता यही है, है ना? जीवन दुख से भरा है, लेकिन मैंने महसूस किया कि लोग इस विचार से भ्रमित हो जाते हैं। और इसलिए यह निराशाजनक लगता है। तो इसे व्यावहारिक रूप से समझने के लिए, मैंने सोचा, "यह क्या है? हम दुख को कैसे जानते हैं? हम बड़े दुख, छोटे दुख, बीच के दुख को कैसे पहचानते हैं?" और मैंने व्यावहारिक रूप से महसूस किया कि हम इसे अपने शरीर में संकुचन के माध्यम से अनुभव कर सकते हैं। जब हम संकुचित होते हैं, जब हम जीवन से दूर जाते हैं, जब हमारा शरीर जीवन से दूर खिंचता है, तो वह दुख है, वह दुख है। तो वह संकुचन ही दुख है।

जब हम खुशहाल होते हैं, तो हम जीवन की ओर बढ़ते हैं। हम स्वयं को उसमें समाहित होने देते हैं या उसमें पूरी तरह से लीन हो जाते हैं। हमारा शरीर, हमारा तंत्रिका तंत्र शांत और स्थिर अवस्था में होता है। जब हमारा तंत्रिका तंत्र सिकुड़ने लगता है, तो हम उसे पीड़ा कह सकते हैं। और यही मेरा शारीरिक अनुभव है, जिसके माध्यम से मैं उस स्थिति को व्यक्त कर रहा हूँ जो पीड़ा का एक सैद्धांतिक क्षेत्र बन सकती है।

टीएस: ऐसा भी लगता है कि आप जो वर्णन कर रहे हैं उसमें पल-पल के अभ्यास या जीवन से जुड़े कुछ बहुत अच्छे निर्देश हैं।

राक्व: जी हाँ, बिल्कुल। तो, अगर मुझे किसी क्षण भी अपने पेट के ऊपरी हिस्से (बाएँ तरफ) में हल्का सा खिंचाव महसूस हो, तो मैं समझ जाती हूँ, "हाँ, वहाँ कुछ संकुचन हो रहा है।" और अगर मैं उस एहसास पर ध्यान दूं, तो वह संकुचन ही होता है। जैसे, "मुझे उस व्यक्ति का मुझसे यह कहने का तरीका पसंद नहीं आया।" और वैसे, अगर आपको समझ नहीं आ रहा है, तो बता दूं कि हमारी हर भावना हमारे शरीर में होने वाली किसी न किसी संवेदना से जुड़ी होती है।

तो हमारी हर भावना, असल में, किसी संवेदना की अभिव्यक्ति है। और इसलिए जो कुछ भी हमारे सामने प्रकट होता है, अगर हम अपने शरीर में उस संवेदना का पता लगा सकें, तो हम उससे कुछ संबंध स्थापित कर सकते हैं। दुख को समझने का दूसरा तरीका है, संबंध टूट जाना, है ना? जब हमारा अपने आप से संबंध टूट जाता है, तब दुख उत्पन्न होता है, संकुचन उत्पन्न होता है और हम कहते हैं, "मैंने खुद को पा लिया।"

जब हम खुद को पाते हैं, तो इसका मतलब है कि हम खुद से दूर हैं, और इसलिए खुद में वापस आने का यह विचार... ऐसा नहीं है कि हम खुद को छोड़ देते हैं, लेकिन जब हम खुद को छोड़ देते हैं, तो जैसे ही हम इसे पहचान लेते हैं, हम वापस आ जाते हैं। तो यह एक शारीरिक अनुभव है। और जैसा कि आपने बताया, यह एक ऐसा तरीका है जिससे हम पल-पल अपने अनुभव के प्रति जागरूक रहने का अभ्यास कर सकते हैं, दुख को एक बड़े विचार के रूप में नहीं, बल्कि यहीं अपने शरीर में महसूस कर सकते हैं। मैं सिकुड़ रहा हूँ, मुझे अपने नितंब कसते हुए महसूस हो रहे हैं। मुझे अपनी टांगें कसती हुई महसूस हो रही हैं। मुझे अपने पैर की उंगलियां मुड़ती हुई महसूस हो रही हैं, है ना? मुझे अपने कंधे ऊपर उठते हुए महसूस हो रहे हैं। मुझे अपने सिर के पीछे का हिस्सा कसता हुआ महसूस हो रहा है। मैं इसे अपने शरीर में महसूस कर रहा हूँ। हम शारीरिक प्राणी हैं। और इसलिए हमारा दुख शरीर में होता है और हमारी मुक्ति भी शरीर में ही होती है।

टीएस: अब, रेवरेंड एंजेल, मैं एक बात और गहराई से समझना चाहता हूँ, जिसका संबंध इस श्रृंखला के उपशीर्षक, "डर से आज़ादी की ओर: सच्चे समुदाय का मार्ग" से है। और मैं यह समझना चाहता हूँ कि सच्चा समुदाय क्या होता है। बहुत से लोग मुझसे कहते हैं, "मैं समुदाय की तलाश में हूँ, लेकिन मेरे पास समुदाय नहीं है। अकेलेपन की महामारी फैली हुई है। समुदाय जैसी कोई चीज़ नहीं होती। यह एक मिथक है। ऑनलाइन समुदाय, अरे, वह तो समुदाय नहीं है।" सच्चे समुदाय से आपका क्या तात्पर्य है?

RaKw: मेरे लिए, सच्चा समुदाय वह है जब आप दूसरों की उपस्थिति में एक अनुभूति महसूस करते हैं, जिसकी शुरुआत स्वयं से होती है, और यह स्वयं से ही शुरू होनी चाहिए ताकि आप जान सकें कि आपके लिए क्या सच है, है ना? इसलिए आपको अपने भीतर की उस भावना को जानना होगा जिससे आप अपने शरीर में सहज महसूस कर सकें और ऐसा महसूस न करें कि आपको अपने किसी हिस्से को अलग करना या पीछे छोड़ना पड़ रहा है ताकि आप अपनेपन की भावना महसूस कर सकें। तो सच्चा समुदाय वह है जब आप दूसरों के साथ मौजूद रह सकें और आपको यह महसूस न हो कि उस समुदाय की सदस्यता पाने के लिए आपको अपने किसी हिस्से को दरवाजे पर छोड़ना पड़ा है। मैं कहूंगा कि वह एक क्लब है, समुदाय नहीं।

और हम सभी जानते हैं कि कुछ तरीकों से हम इसे स्वाभाविक मान लेते हैं कि अगर मुझे इस समूह, समुदाय, परिवार का हिस्सा बनना है, तो मुझे अपने इस हिस्से को, अपने समलैंगिक हिस्से को पीछे छोड़ना होगा। मुझे अपने नस्लीय हिस्से को, उस हिस्से को पीछे छोड़ना होगा जो बोलचाल की भाषा में इस तरह बात करता है, जिस तरह मैं दूसरे अश्वेत लोगों से बात करता हूँ। मैं 'लोग' नहीं कह सकता, मुझे 'लोग' कहना होगा, है ना? जैसे मेरी आवाज़ थोड़ी सख्त होनी चाहिए। मुझे खुद को एक खास तरीके से पेश करना होगा।

और इसलिए, अपने आप का एक हिस्सा पीछे छोड़ देने से, हमें पता भी नहीं चलता कि हम कौन हैं। इसलिए, सच्चा समुदाय वे स्थान हैं जहाँ हम यह महसूस करते हैं कि हमें हमारे संपूर्ण स्वरूप में स्वीकार किया जाता है। और इसका मतलब यह नहीं है कि हमारे व्यक्तित्व का हर पहलू हर पल व्यक्त हो, यह संभव नहीं है। बल्कि, जिस समूह के साथ हम संबंध में हैं, उसमें स्वीकार किए जाने के लिए हमें अपने आप का कोई हिस्सा पीछे छोड़ने की आवश्यकता नहीं होती।

टीएस: और यह पूछना एक कठिन प्रश्न है, लेकिन मैं इसे किसी ऐसे व्यक्ति की ओर से पूछ रहा हूँ जो शायद इस अनुभव से गुज़र रहा हो। मान लीजिए कोई कहता है, “मेरे जीवन में कहीं भी सच्चा समुदाय नहीं है। मेरे परिवार के साथ नहीं। मैं वहाँ अपना पूरा व्यक्तित्व नहीं दिखा पाता। काम पर भी नहीं और मेरे पास ऐसा कोई करीबी साथी भी नहीं है जिसके साथ मैं खुलकर रह सकूँ। मेरे पास कोई सच्चा समुदाय नहीं है, रेवरेंड एंजेल।”

राक्व: जी हाँ। और इसीलिए आपको अपने आप से जुड़ाव की भावना विकसित करने से शुरुआत करनी होगी, क्योंकि जब आप... आप जितना अपने आप से करीब होते हैं - और यह एक निरंतर प्रक्रिया है - आप अपने आप से जितना करीब होते हैं, उतना ही आप ऐसे लोगों से जुड़ पाते हैं जो आपको वैसे ही रहने देते हैं जैसे आप हैं। हम आपके परिवार के साथ एक गतिशील संबंध में बंध जाते हैं और एक अंतर्निहित सहमति होती है, एक मौन सहमति कि हम इसी तरह साथ रहेंगे। और आप उस हिस्से को छोड़ देते हैं और जब तक आप उस हिस्से को छोड़ देते हैं और उसे पीछे छोड़ देते हैं, तब तक हम यहाँ मिलजुल कर रह सकते हैं। जैसे-जैसे आप अपने आप से अधिक जुड़ते जाते हैं, आपके लिए अपने कुछ हिस्सों को पीछे छोड़ना असहनीय हो जाता है। और इसके परिणामस्वरूप, आप ऐसे रिश्ते बनाएंगे और ऐसे लोगों से रिश्ते खोजेंगे और पाएंगे जो आपको वैसे ही रहने देंगे जैसे आप हैं।

सबसे पहले जिस चीज़ को बदलने की ज़रूरत है, वह है आपके लिए सहनीय होना। और यह बदलाव तब आएगा जब आप अपने आप में अधिक सहज महसूस करने लगेंगे। और ऐसे बहुत से लोग मौजूद हैं। हम सभी इस तरह के समुदायों तक पहुँचने का रास्ता खोज लेते हैं, लेकिन पहले हमें वहाँ जाने और उसे खोजने की प्रतिबद्धता और प्रेरणा होनी चाहिए, और यह प्रतिबद्धता तब आती है जब हम स्वयं के प्रति प्रतिबद्ध होते हैं। हम पूर्ण बनने के लिए प्रतिबद्ध होते हैं, हम अपने उन हिस्सों के उपचार के लिए प्रतिबद्ध होते हैं जिन्हें हमने पीछे छोड़ दिया है।

टीएस: खैर, आप जिन विषयों पर पढ़ाते हैं, उनमें से एक यह है कि आपने श्रृंखला में इस वाक्यांश का उल्लेख किया था कि जीवन में कई बार हमें अपने जुड़ाव और पहचान के बीच ऐसे मोड़ का सामना करना पड़ता है, जहां हमें कुछ कठिन निर्णय लेने पड़ते हैं, जैसा कि आप यहां बता रहे हैं, यानी खुद से सच बोलना। और मैंने अपने लिए सोचा कि मेरे जीवन का सबसे बड़ा मोड़ अकादमिक जगत से जुड़ा था। मुझे यह स्वीकार करना पड़ा कि मैं अकादमिक दुनिया में फिट नहीं बैठता। मैं अलग तरह से सोचता हूं। मैं अलग तरह से महसूस करता हूं। मैं अलग तरह से लिखता हूं।

मैं कोई अकादमिक व्यक्ति नहीं हूँ, लेकिन 20 साल की उम्र में, मेरे लिए वह एक बहुत बड़ा और मुश्किल मोड़ था क्योंकि मेरी परवरिश ने मुझे एक सफल प्रोफेसर बनने के लिए तैयार किया था, लेकिन सच कहूँ तो ऐसा नहीं हो रहा था। और मैं सोच रही थी, रेवरेंड एंजेल, आपके लिए अपनेपन का वह सबसे बड़ा मोड़ क्या रहा होगा? जब मैं यह सवाल पूछती हूँ, तो क्या आप अपने जीवन के उन एक या दो मोड़ों के बारे में सोचते हैं जिनसे आपको गुज़रना पड़ा, और वह अनुभव कैसा था? आपने उससे कैसे पार पाया?

राक्व: जी हाँ। मैं एक शुरुआती बात कहना चाहूँगा, जो मेरे लिए मिश्रित पृष्ठभूमि से आई थी और लोगों का मेरे प्रति नज़रिया भी अलग था। आपने शुरुआत में ही जो सवाल पूछा था, यानी अपनेपन की जगह चुनना और खुद का अपना स्थान खोजना, ये सब मेरे लिए बहुत मायने रखता था। मुझे खुद के लिए जो रास्ता चुनना पड़ा, वो ये था कि अश्वेत समुदायों का हिस्सा होने का मतलब, कम से कम उन समुदायों का जिनका मैं उस समय हिस्सा था, ये था कि मुझे एक तरह से मज़ाक उड़ाना पड़ता था। ऐसा लगता था जैसे दूसरों का मज़ाक उड़ाना एक चलन बन गया था, है ना? और मैं बहुत से एशियाई लोगों के साथ पला-बढ़ा। उस समय एशियाई लोगों पर बहुत सारे चुटकुले बनते थे। हम हमेशा मज़ाक करते रहते थे और ये उस समय की संस्कृति का एक हिस्सा था।

क्रिस रॉक चीनी लोगों पर चुटकुले सुनाते थे, और इसी तरह की बातें होती थीं। मैं सचमुच अश्वेतों के समूह का हिस्सा बनना चाहता था और उनके साथ घुलना-मिलना चाहता था। लेकिन मुझे एहसास हुआ कि मैं ऐसा नहीं कर सकता। दूसरों के कंधों पर चढ़कर मैं अपनापन नहीं पा सकता था। एक हाशिए पर रहने वाले और शोषित व्यक्ति के रूप में, मेरे लिए यह एक महत्वपूर्ण निर्णय था कि मैं समाज की व्यापक व्यवस्था और दूसरों के कंधों पर चढ़कर अपनापन पाने की कोशिश करने की मांग को अपने ऊपर हावी नहीं होने दूंगा।

दूसरी बात – और मैं इस बारे में अपना विचार बीच में ही बदल दूँगी – जो मेरे लिए बहुत महत्वपूर्ण थी और जिसका संबंध मेरी क्षमाशीलता से है, और इसी से जुड़ा है कि मैंने क्षमा को कैसे समझा। मेरा बचपन में शोषण हुआ था। मेरे पिता की उस समय की प्रेमिका ने मेरा शोषण किया था और वह बहुत हिंसक थी। बाद में मैं अपने दादाजी के साथ रहने चली गई, जो उसके घर के पास ही रहते थे। मैं अपना जीवन इस तरह जी रही थी कि ऐसी बातों को नज़रअंदाज़ कर दो, उन्हें भुला दो और आगे बढ़ते रहो। मुझे हमेशा यही सिखाया गया था कि बस आगे बढ़ते रहो।

लेकिन मुझे यह तय करना पड़ा कि मैं उस व्यक्ति का सामना करूँगी और उसके पास वापस जाऊँगी ताकि मैं अपने शरीर में सहज महसूस कर सकूँ, भले ही इसका मतलब मेरे परिवार के उस रहस्य को उजागर करना हो जिसके बारे में कोई बात नहीं करना चाहता था। इस प्रक्रिया के माध्यम से, मैंने क्षमा का सामना किया, यानी मैंने उस व्यक्ति को क्षमा कर दिया ताकि मैं आगे बढ़ सकूँ, और मैंने अपने परिवार के उन रहस्यों को भी उजागर करने की अनुमति दी जिन्हें परिवार के कई लोग गुप्त रखना चाहते थे।

टीएस: मैं अपनेपन के इन दुविधा भरे रास्तों से गुज़रने के बारे में थोड़ा और बात करना चाहता हूँ, क्योंकि मैं आपका दृष्टिकोण जानना चाहता हूँ। बस इतना कहना चाहता हूँ कि मैंने पाया है कि जब हम ऐसे दुविधा भरे रास्तों से गुज़रते हैं और अपने आप के प्रति सच्चे होते हैं, तो हमारी मानवीय क्षमता का बहुत विकास होता है। हम खुद को विकसित करने के एक तरीके की बात करते हैं, लेकिन उससे बेहतर कुछ नहीं है। मेरा मतलब है, यह एक तरह से आग से गुज़रने जैसा है और मैं जानना चाहता हूँ कि आप इसे कैसे देखते हैं, क्या होता है जब आप वास्तव में, आपकी भाषा में, सच्चे समुदाय को चुनते हैं, बजाय इसके कि, "नहीं, मैं इसका हिस्सा नहीं बनूँगा, यह मेरे लिए सही नहीं है।"

RaKw: मुझे अपने शरीर में जो अनुभूति होती है, वह यह है कि मैं अपने आप से अधिक जुड़ाव महसूस करता हूँ, है ना? यानी मुझे अपने शरीर में अधिक सहजता मिलती है, तनाव कम होता है। सहजता से मेरा यही तात्पर्य है। मैं पाता हूँ कि मेरे मन में जो दुविधाएँ होती हैं, जैसे कि क्या मैं यह करूँ या वह करूँ? क्या मैं इसे होने दूँ या उसे होने दूँ? दूसरे शब्दों में, क्या मैं दूसरों और बाहरी चीजों को अपना मार्ग निर्धारित करने दूँ, है ना? और मेरे साथ होता यह है कि हर बार जब मैं किसी चौराहे से गुजरता हूँ, तो मुझे यह बात और भी स्पष्ट होती जाती है कि मैं ही एकमात्र ऐसा व्यक्ति हूँ जो अपना जीवन जी सकता है, और जब भी मैं अपने आप के अनुरूप जीवन नहीं जी रहा होता, भले ही इससे मेरे प्रियजनों को दुख हो, तो सच्चाई यह है कि मैं उन्हें अपना संपूर्ण व्यक्तित्व नहीं दे रहा होता।

और इसलिए, लोगों के साथ सच्चे रिश्ते बनाने का एकमात्र तरीका खुद के प्रति सच्चा रहना है। और खुद के प्रति सच्चा होने का अर्थ स्पष्ट रूप से समझने का एकमात्र तरीका उन मोड़ों से गुजरना और कठिन विकल्प चुनना है, जिनमें शायद लोगों को खोना, प्रतिष्ठा खोना, पद खोना, पहुंच खोना, बाहरी चीजों को खोना शामिल हो, ताकि मैं खुद से जुड़ाव के उस भाव को पा सकूं। मुझे अपने शरीर और अपने अस्तित्व में जीना सहन करना सीखना होगा।

और यह मेरे लिए सर्वोपरि और किसी भी चीज़ से ज़्यादा महत्वपूर्ण है, इसलिए नहीं कि मैं स्वार्थी हूँ या मुझे दूसरों की परवाह नहीं है, बल्कि इसलिए कि यही एकमात्र तरीका है जिससे मैं अपने रिश्तों में और अपने जीवन में सच्चा रह सकता हूँ। यही एकमात्र तरीका है जिससे मैं सच्चा समुदाय बना सकता हूँ, और वह है खुद के प्रति सच्चा रहना।

टीएस: ठीक है। रेवरेंड एंजेल, मेरे आपसे बस दो और सवाल हैं। पहला सवाल यह है कि आप अपनी ज़ेन परंपरा में सच्चे समुदाय के बारे में क्या सोचती हैं। आप दूसरी अश्वेत महिला हैं जिन्हें सेंसेई की उपाधि मिली है, जो जापानी बौद्ध परंपरा में ज़ेन शिक्षक के लिए इस्तेमाल होने वाला शब्द है। मैंने सोचा, "आप अपनी परंपरा में सच्चे समुदाय के रूप में कैसे काम कर पा रही हैं?" मैं यह इसलिए कह रही हूँ क्योंकि मुझे लगता है कि बहुत से लोगों को इन पूर्वी परंपराओं और उनसे जुड़ी संस्कृति के विभिन्न पहलुओं को समझने में कठिनाई होती है, और आप इसे कैसे संभाल रही हैं?

राक्व : मेरा मतलब है, सच तो यह है कि मैंने ऐसा नहीं किया। अपनेपन की मेरी खोज, जिसके बारे में मैं लगभग चौराहे की बात करने वाला था, वास्तव में मुझे इस चौराहे पर ले आई जहाँ मुझे यह तय करना था कि खुद के प्रति सच्चा रहना मेरे पदनामों और उन सभी चीजों से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है जो पारंपरिक ज़ेन परंपरा में मुझसे अपेक्षित प्रतीत होती थीं।

और इसलिए मैं अलग हो गया, मैंने अलग होकर यह निर्णय लिया कि स्वयं के प्रति सच्चा रहना अधिक महत्वपूर्ण है। और इसलिए मैंने पुरोहिती मार्ग से नाता तोड़ लिया, जैसा कि मुझे करना चाहिए था, मैंने नाता तोड़ लिया और अपना खुद का समुदाय शुरू किया। मैंने तब नाता तोड़ा जब मेरे तत्कालीन गुरु ने इसका विरोध किया और महसूस किया कि मुझे समर्थन नहीं मिलना चाहिए। परिणामस्वरूप, मैं बस अपने रास्ते पर चलता रहा। और अंततः, मुझे लगता है कि या तो उन्हें एहसास हो गया कि वे मुझे संभाल नहीं पाएंगे, या मैं, मैं कहना चाहता हूँ, समुदाय के कुछ विशेष लोगों द्वारा स्वीकार किया जाने लगा और उन्हें इसे स्वीकार करना पड़ा।

लेकिन मुझे बहुत कुछ तोड़ना पड़ा। मैंने बहुत कुछ त्याग दिया और यह आसान नहीं था। और यह हमारी ट्रेनिंग के हर नियम के खिलाफ था, उस तरीके के खिलाफ था जैसा होना चाहिए था। लेकिन जो घटनाएँ मैंने आपसे पहले साझा कीं, उनसे मुझे पहले ही यह एहसास हो गया था कि, "मैं तभी सच्चा हो सकता हूँ जब मैं ज़ेन शिक्षक या ज़ेन से जुड़ा कोई भी व्यक्ति बनूँ, अगर मैं खुद के प्रति सच्चा नहीं रहूँगा।" इसलिए मैंने खुद के प्रति सच्चा रहने के लिए उस परंपरा में अर्जित अपने सारे परिश्रम, अभ्यास और साधना को दांव पर लगा दिया।

ज़ेन परंपरा में जब आप सेंसेई बन जाते हैं, तो एक मौन समझौता होता है, और मुझे लगता है कि एक स्पष्ट समझौता भी होता है, कि फिर लोगों को आपको अकेला छोड़ देना चाहिए, आपको वही करने देना चाहिए जो आप करना चाहते हैं। इसलिए, इस बात से मुझे कोई फर्क नहीं पड़ता कि दूसरे लोग इसके बारे में क्या कहते हैं। मैं लोगों से कहना चाहता हूँ, “मैंने अपने प्रति सच्चा रहने की आदत बना ली है, है ना? मैंने एक आदत विकसित कर ली है, एक ऐसी आदत जो मुझे अपने प्रति सच्चा न रहने से कहीं ज़्यादा स्वाभाविक लगती है। और आप भी ऐसा कर सकते हैं। हममें से हर कोई ऐसा कर सकता है और मुझे लगता है कि हम सभी को ऐसा करने का अधिकार है।”

और इसलिए मैंने व्यवधान उत्पन्न किया है, मैंने विरोध किया है। मैंने उस प्रक्रिया में दरारें पैदा की हैं, कई बार लोगों के साथ रिश्तों में दर्दनाक, बेहद तकलीफदेह दरारें डाली हैं, लेकिन मैं स्पष्ट हूं और मैं अपने आप के प्रति सच्चा हूं और मैं इसे किसी और तरीके से नहीं करता। काश लोगों के लिए इतने दर्द भरे पल न होते, लेकिन मैं इसे किसी और तरीके से नहीं करता।

टीएस: ब्रेकअवे सेन्सेई।

राक्व: बिल्कुल सही। और लोगों ने मुझसे यह सवाल कई बार पूछा है। वे कहते हैं, "वाह, आपने यह सब कैसे किया?" मुझे बहुत कुछ छोड़ना पड़ा है। इस उम्र में और इस समय, बाहर से देखने पर ऐसा लग सकता है, "अरे, आपके पास तो यह सब है, आपने अपनी किताब लिखी है और ये सब काम किए हैं," लेकिन मैंने बार-बार सुविधाओं और अधिकारों का त्याग किया है। आमदनी, और भी बहुत कुछ, जो भी आप सोच सकते हैं, मैंने अपने आप के प्रति ईमानदार रहने के लिए सब कुछ त्याग दिया है।

टीएस: खैर, मैं बस कुछ पल रुककर आपको दिल से नमन करना चाहता हूँ और सचमुच बहुत गहरा प्रणाम करना चाहता हूँ, क्योंकि मैं थोड़ा-बहुत तो यह जानता हूँ कि बागी बनने के लिए कितना साहस चाहिए होता है। तो, रेवरेंड एंजेल वाकई बहुत अद्भुत हैं!

RaKw: ठीक है। धन्यवाद।

टीएस: ठीक है। इस श्रृंखला में, अपनेपन की भावना पर चर्चा करते हुए, मेरा आखिरी सवाल यह है कि आपने खुद भी इस सवाल को अपने मन में संजोकर रखा है कि परिवर्तन की प्रक्रिया को गहराई से कैसे समझा जाए, लोग कैसे बदलते हैं, मुक्ति के मार्ग पर इस बातचीत के संदर्भ में लोग खुद के प्रति कैसे अधिक प्रतिबद्ध होते हैं। परिवर्तन की प्रक्रिया को समझने के लिए आपने कौन से मुख्य बिंदु खोजे हैं जो श्रोताओं को इस प्रक्रिया में मदद कर सकते हैं, चाहे वे कहीं भी हों?

RaKw: मुझे पता चला कि लोगों के न बदलने का मुख्य कारण यह है कि वे बदलना नहीं चाहते। [ हंसते हैं ]

टीएस: यह तो बहुत बढ़िया है। यह तो वाकई बहुत बढ़िया है।

राक्व: वे जो भी कह रहे हों, उससे कोई फर्क नहीं पड़ता। मेरा मतलब यह है कि हमारे पास बदलाव के विचार तो हैं, लेकिन अगर आप गहराई से देखें और आप बदल नहीं रहे हैं, या आप जिस भी रास्ते पर चलना चाहते हैं, उस पर उस तरह से आगे नहीं बढ़ पा रहे हैं, तो इसका कारण यह है कि कोई ऐसी चीज है जिसे आप अधिक महत्व देते हैं और जिसके प्रति आप अधिक प्रतिबद्ध हैं, जिसे आप शायद स्वीकार नहीं कर रहे हैं या जिसके साथ आप शायद संपर्क में नहीं हैं।

तो एक कारण यह है कि लोग इसलिए नहीं बदलते क्योंकि या तो आपमें पर्याप्त प्रतिबद्धता नहीं है या आपकी प्राथमिकता या प्रतिबद्धता किसी और चीज़ से ज़्यादा महत्वपूर्ण है, चाहे वह स्पष्ट हो या अस्पष्ट। इसलिए अगर आप इसकी वजह ढूंढें और पता लगाएं... मुझे यह उदाहरण देना अच्छा लगता है कि मैं सुबह दौड़ने के बारे में सोचती हूँ, लेकिन मेरे लिए नींद ज़्यादा ज़रूरी है। मुझे एक ऑटोइम्यून बीमारी है और नींद ही वह चीज़ है जो मुझे सबसे ज़्यादा ठीक होने में मदद करती है। इसलिए मैं नींद को प्राथमिकता देती हूँ।

ज़्यादातर यह छिपा रहता है। तो नतीजा यह होता है कि जब शाम के पाँच बजते हैं, तो मैं सोचता हूँ, "वाह, मैं फिर नहीं दौड़ा।" ऐसा इसलिए है क्योंकि मैंने इसके ऊपर किसी और चीज़ को चुना। दूसरी बात जो मुझे समझ में आई, और यही वह कारण है जिसके चलते मैंने ध्यान विधि विकसित की, वह यह है कि किसी भी तरह के बदलाव के लिए ज़रूरी कठोरता के अभ्यास इस बात पर आधारित होते हैं कि हम यह जान सकें कि हम गलत रास्ते पर हैं। और अगर आप खुद को वापस लाने का अभ्यास नहीं करते हैं, तो आप यह समझने का अभ्यास नहीं कर पाएंगे कि आप गलत रास्ते पर हैं। इसलिए आपको वास्तव में वापस लौटना होगा ताकि आप समझ सकें कि आप भटक गए हैं।

दूसरे शब्दों में, बिंदु से परे की बातों को समझने के लिए आपको बिंदु को समझना आना चाहिए, क्योंकि किसी भी ध्यान अभ्यास का सार बिंदु पर केंद्रित रहने में नहीं है, और स्पष्ट रूप से बिंदु से परे होने में भी नहीं है, बल्कि वास्तव में जागरूक होने, फिर क्रिया करने और वापस आने में है। इसलिए किसी भी परिवर्तन अभ्यास और प्रक्रिया को आगे बढ़ाने के लिए, आपको इस बात से अवगत होना होगा कि आप उस स्थान से परे हैं जहाँ आप होना चाहते हैं। और यदि आपके पास ऐसा अभ्यास नहीं है जो आपको उस क्षण क्रिया करने में सक्षम बनाए जब आपको यह अहसास हो कि आप बिंदु से परे हैं, तो आपका परिवर्तन का अभ्यास विफल हो जाएगा। और फिर वह गहरी प्रतिबद्धता, है ना? वह भेद करने और समझने की क्षमता कि वास्तव में क्या मायने रखता है? तो मैंने हमारे अंतर्मन में, हमारे मूल में स्थित उस स्थान के बारे में बात की, और उस पर वापस लौटने के बारे में।

दूसरा कारण यह है कि हम अपने मूल, यानी पेट के निचले हिस्से की ओर लौटते हैं, क्योंकि योग परंपरा में मूल को तीसरा चक्र या दंतियेन या हारा कहा जाता है। सभी प्रणालियों में, यह हमारी शक्ति का केंद्र है। यहीं से कर्म उत्पन्न होता है। इसलिए, यदि हम अपने कर्म के केंद्र की ओर लौटते हैं और उसे इस जागरूकता के साथ जोड़ते हैं कि हमारे लिए क्या मायने रखता है, तो हम अपने लिए सबसे महत्वपूर्ण चीजों को स्पष्ट रूप से समझ सकते हैं और उन पर कार्रवाई कर सकते हैं। और यदि आप इस बारे में स्पष्ट नहीं हैं कि आपके लिए सबसे महत्वपूर्ण क्या है, तो आप कार्रवाई नहीं कर पाएंगे।

टीएस: मुझे कहना होगा, रेवरेंड एंजेल, यह बातचीत मेरे लिए और मुझे यकीन है कि हमारे श्रोताओं के लिए भी बहुत सुकून देने वाली और प्रेरणादायक रही है। मैं आपको बहुत-बहुत धन्यवाद देना चाहता हूँ।

RaKw: बहुत-बहुत धन्यवाद। आपसे बात करके बहुत अच्छा लगा। काश हम और भी बार बात कर पाते।

टीएस: जी हाँ। हम दोनों मिलकर ऐसा करेंगे। मैं रेवरेंड एंजेल क्योडो विलियम्स से बात कर रही थी। उन्होंने साउंड्स ट्रू के साथ मिलकर एक नई ऑडियो लर्निंग सीरीज़ बनाई है, जिसका नाम है "बिलॉन्गिंग: फ्रॉम फियर टू फ्रीडम ऑन द पाथ टू ट्रू कम्युनिटी" । इसे ज़रूर सुनें।

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और अधिक प्रेरणा के लिए, इस शनिवार को सामाजिक न्याय कार्यकर्ता एलेक्सी टोरेस के साथ "आंदोलन की आत्मा का पोषण" विषय पर आयोजित अवेकिन कॉल में शामिल हों। अधिक जानकारी और आरएसवीपी की जानकारी यहां उपलब्ध है।