RaKw: Sim. Então, emoções intensas certamente virão à tona, e o que estamos fazendo é, na verdade, vivenciar a experiência corporal. Assim, estamos retornando à sensação que envolve a emoção. A emoção surge como uma reação à sensação. Portanto, o que estamos fazendo é retornar à sensação, não para dialogar ou discutir sobre ela ou sobre como nos sentimos a respeito, mas sim à própria sensação.
Se parecer muito intenso, recue um pouco, certo? Crie um pouco de espaço ao redor, onde você possa pensar: "OK, posso me aproximar, posso sentar bem perto dessa sensação". Mas eu sempre digo às pessoas: "Se o seu caminho para a libertação é criar contração", e eu acho que contração e sofrimento são sinônimos, "então você não está gerando libertação, certo?". Então, recue e permita-se o espaço para dizer: "Este é o máximo que consigo chegar agora", e é a isso que estamos retornando.
Não estamos tentando superar. Talvez a terapia seja para isso, talvez existam outras práticas, mas nesta prática de foco, tudo o que fazemos é nos apresentarmos ao que é, retornando ao ponto. E qualquer outra coisa que não seja nos apresentarmos ao que é, simplesmente deixamos estar. Se percebermos que estamos criando contração ao retornar, então simplesmente diminuimos a intensidade, certo? Nos afastamos um pouco mais daquilo que é esse ponto de emoção intensa, apenas nos posicionamos um pouco para a esquerda ou um pouco para a direita.
E é por isso que chamo isso de atenção consciente, que é a consciência que tem amplitude e nos permite mover. A atenção é precisa, mas a consciência tem certa amplitude e é como se disséssemos: "Ah, sim, posso me aproximar e observar daqui, sentindo-me confortável e à vontade". Isso não significa que não sejamos capazes de lidar com o desconforto. Podemos lidar com o desconforto, mas se o desconforto estiver criando novo sofrimento, então esse não é o caminho para a reflexão.
TS: Essa é uma afirmação muito forte, de que para você sofrimento e contração são sinônimos. Como você chegou a essa conclusão e o que quer dizer com isso?
RaKw: Há cerca de um ou dois anos... O tempo parece estranho agora. Há uns dois anos, eu estava no Centro Zen Upaya e eles me deram a oportunidade de ministrar alguns ensinamentos budistas clássicos. E nos ensinamentos budistas, existe essa ideia fundamental de que a vida é caracterizada pelo que se chama dukkha . E dukkha é frequentemente traduzido como sofrimento. Muitas pessoas pensam: "Nossa, esses budistas são estranhos. Eles estão sempre falando da vida como sofrimento."
Então, é assim que a vida é caracterizada, certo? A vida é caracterizada pelo sofrimento, mas percebi que as pessoas se confundem com essa ideia. E soa como algo ruim. Então, para trazer isso para uma compreensão corporal, eu pensei: "Bem, o que é isso? Como reconhecemos o sofrimento? Como diferenciamos o sofrimento intenso, o sofrimento leve, o sofrimento intermediário?" E percebi que, de uma forma corporal, a maneira como podemos reconhecê-lo empiricamente em nosso corpo é através da contração. Quando nos contraímos, quando nos afastamos da vida, quando nosso corpo se retrai, isso é sofrimento, isso é sofrimento. Então, essa contração é sofrimento.
Quando estamos prosperando, caminhamos em direção à vida. Permitimos-nos vivenciá-la, estamos presentes nela. E nossos corpos, nosso sistema nervoso, podem estar relaxados e tranquilos. Quando nosso sistema nervoso começa a se contrair, podemos descrever isso como sofrimento. E essa é a minha maneira, vivencial, de falar sobre o que pode começar a se tornar um espaço teórico de sofrimento.
TS: Parece também que existem algumas instruções práticas muito boas para o momento a momento, ou instruções para a vida, no que você está descrevendo.
RaKw: Sim, definitivamente. Então, mesmo num instante, se eu percebo que a parte superior da minha barriga, um pouco à esquerda, sente um leve repuxamento, penso: "Ah, sim, está havendo alguma contração ali". E se eu presto atenção a essa sensação, é uma sensação de contração. É como se eu pensasse: "Ah, não gostei do jeito que aquela pessoa me disse isso". E, aliás, toda emoção que temos pode ser atribuída a uma sensação em nossos corpos, caso isso não esteja claro.
Então, toda emoção que temos é, na verdade, a emanação de uma sensação. E tudo o que se manifesta em nós, se conseguirmos rastrear a sensação em nosso corpo, podemos encontrar alguma relação com ela. Outra forma de pensar sobre o sofrimento é estar desconectado de nós mesmos, certo? Quando estamos desconectados de nós mesmos, surge o sofrimento, surge a contração, e usamos a expressão: "Eu me encontrei".
Bem, quando nos encontramos, significa que estamos longe de nós mesmos, e então surge essa ideia de voltar a nós mesmos para que... Não que não nos afastemos de nós mesmos, mas quando nos afastamos, assim que reconhecemos isso, voltamos. Essa é uma forma de vivência corporal. E como você descreveu ao apontar para nós, é uma maneira de praticarmos, momento a momento, a consciência da nossa experiência, do sofrimento não como um grande espaço mental, mas sim aqui, bem aqui, no nosso corpo. Estou me contraindo, sinto minhas nádegas se tensionando. Sinto minhas pernas se tensionando. Sinto meus dedos dos pés se curvando, certo? Sinto meus ombros se elevando. Sinto a parte de trás da minha cabeça ficando tensa. Sinto isso no meu corpo. Somos seres corporais. E, portanto, nosso sofrimento acontece no corpo e nossa libertação acontece no corpo.
TS: Bem, Rev. Angel, uma das coisas que eu gostaria de entender melhor tem a ver com o subtítulo da série: "Do Medo à Liberdade no Caminho para a Verdadeira Comunidade". E é essa noção do que é uma verdadeira comunidade que eu gostaria de compreender. Ouço de muitas pessoas: "Estou procurando uma comunidade, mas não tenho uma. Há uma epidemia de solidão. Comunidade não existe. É um mito. Comunidade online? Ah, por favor, isso não é comunidade." O que você quer dizer com verdadeira comunidade?
RaKw: Para mim, a verdadeira comunidade é aquela que você sente na presença dos outros e que começa com você mesmo. E precisa começar com você para que você saiba o que é verdadeiro para você, certo? Então, você precisa saber o que é necessário dentro de si para se sentir à vontade no seu próprio corpo e não sentir que precisa cortar uma parte de si ou deixar uma parte de si para trás para sentir essa sensação de pertencimento. A verdadeira comunidade é quando você consegue estar presente com os outros sem ter a sensação de ter que deixar uma parte de si na porta para ter acesso a ela. Eu diria que isso é um clube, não é comunidade.
E todos nós sabemos de algumas maneiras pelas quais simplesmente aceitamos como certo que, se eu quiser fazer parte deste grupo, desta comunidade, desta família, tenho que deixar esta parte de mim, tenho que deixar para trás a minha parte queer. Tenho que deixar para trás a minha parte racializada, a parte de mim que fala coloquialmente desta forma, da forma como falo com outras pessoas negras. Não posso dizer "pessoas", tenho que dizer "gente", certo? Como se a minha voz tivesse que ficar um pouco mais firme. Tenho que me portar de uma certa maneira.
E assim, ao deixarmos parte de nós para trás, sem percebermos, já não sabemos mais quem somos. Comunidades verdadeiras são espaços onde nos sentimos aceitos em nossa totalidade. Isso não significa que todas as nossas facetas sejam expressas a cada instante, isso é impossível. Mas sim que, no corpo, no coletivo de pessoas com quem nos relacionamos, não há exigência de que deixemos uma parte de nós para trás para sermos aceitos nesse grupo.
TS: E esta é uma pergunta difícil de fazer, mas vou fazê-la em nome de alguém que talvez esteja passando por essa experiência. E se alguém disser: “Não tenho uma verdadeira comunidade em nenhum lugar da minha vida. Não a tenho com a minha família. Não consigo ser eu mesmo lá. Não a tenho no trabalho e não tenho um parceiro íntimo com quem eu sinta que posso me entregar completamente. Não tenho uma verdadeira comunidade, Rev. angel.”
RaKw: Sim. E é por isso que você precisa começar desenvolvendo esse senso de pertencimento, porque quanto mais próximo você estiver de si mesmo – e isso é um processo contínuo – mais você criará conexões com pessoas que permitem que você seja quem você é. Na dinâmica familiar, existe um acordo implícito, um acordo tácito, de que é assim que devemos conviver. E você deixa essa parte para trás, e enquanto você a deixar, podemos nos dar bem. À medida que você se alinha mais consigo mesmo, deixa de ser tolerável deixar partes de si para trás. E, como resultado, você criará relacionamentos e buscará pessoas que se sentirão confortáveis em permitir que você seja quem você é.
A primeira coisa que precisa mudar é o que é tolerável para você. E isso mudará à medida que você se sentir mais confortável consigo mesmo. E existem muitas pessoas assim por aí. Todos nós encontramos nosso caminho para esse tipo de comunidade, mas primeiro precisamos ter o compromisso e o impulso de ir procurá-la, e esse compromisso surge porque estamos comprometidos conosco mesmos. Estamos comprometidos em nos tornarmos completos, estamos comprometidos com a cura daquelas partes de nós que foram deixadas para trás.
TS: Bem, uma das coisas que você ensina, você mencionou essa frase na série, de que podemos nos deparar com essas encruzilhadas de pertencimento em nossas vidas e que são nessas encruzilhadas que temos que tomar decisões difíceis, como você está descrevendo aqui, dizendo a nós mesmos a verdade. E eu pensei, para mim, que a maior encruzilhada que já enfrentei teve a ver com o meio acadêmico. Que eu tive que admitir que não me encaixo no mundo acadêmico. Penso de forma diferente. Sinto de forma diferente. Escrevo de forma diferente.
Eu não sou acadêmica, mas aos 20 anos, essa foi uma grande e terrível encruzilhada para mim, porque tudo na minha criação me preparou para ser uma professora de sucesso, e isso não estava acontecendo, para ser sincera. E eu estava me perguntando, para você, Rev. Angel, quais você diria que foram as grandes encruzilhadas de pertencimento? Quando faço essa pergunta, você pensa em uma ou duas encruzilhadas pelas quais teve que passar, e como foi isso? Como você conseguiu superá-las?
RaKw: Sim. Vou dizer que uma das primeiras foi, como pessoa que vivia em um ambiente misto e na forma como as pessoas se relacionavam comigo, a questão que você levantou logo no início sobre escolher lugares de pertencimento e ter que encontrar o próprio lugar para pertencer. A encruzilhada que eu tive que enfrentar foi que parte do que significava fazer parte das comunidades negras, pelo menos daquelas das quais eu fazia parte na época, era que eu tinha que, de certa forma, fazer piada. Era como se houvesse uma coisa sobre fazer piada com os outros, sabe? E eu cresci com muitos asiáticos. E na época, havia muitas piadas sobre asiáticos. A gente sempre fazia piadas e isso era meio que parte da cultura da época.
E o Chris Rock fazia piadas sobre chineses e coisas do tipo. E eu queria muito fazer parte da turma negra e me enturmar com eles. Mas aí eu percebi que não dava para fazer isso. Que eu não ia construir meu senso de pertencimento às custas dos outros. E como uma pessoa marginalizada e oprimida, foi uma decisão crucial para mim dizer que eu não ia deixar a sociedade dominante e a pressão para me sentir parte de algo significarem que eu ia me apoiar nas costas dos outros.
A outra coisa – e na verdade vou mudar de ideia no meio do caminho sobre essa outra coisa – a outra coisa que foi realmente crucial para mim e que está ligada ao meu senso de perdão e à forma como construí meu entendimento sobre o perdão é que sofri abuso quando criança. Foi uma mulher que era namorada do meu pai na época e era bastante abusiva. Depois, fui morar com meu avô, que morava perto de onde ela morava, e eu seguia minha vida de uma forma que simplesmente ignorava essas coisas, deixava de lado e seguia em frente. E era isso que sempre me diziam: você simplesmente segue em frente.
Mas eu tive que decidir que iria confrontar essa pessoa e voltar para ela para que eu pudesse me sentir em paz comigo mesma, mesmo que isso significasse romper com um segredo na minha família que era como se ninguém mais quisesse falar sobre isso. Então, através disso, eu enfrentei o perdão, que foi perdoar aquela pessoa para que eu pudesse seguir em frente, e também me permiti romper com os segredos na minha família que muitas pessoas queriam manter em silêncio.
TS: Gostaria de falar um pouco mais sobre atravessar essas encruzilhadas de pertencimento, porque quero ouvir sua perspectiva, mas, só para compartilhar, uma das coisas que descobri é que uma enorme capacidade humana se desenvolve quando atravessamos uma encruzilhada e somos fiéis a nós mesmos. Falamos sobre uma forma de crescimento pessoal, e não há nada igual. É como atravessar o fogo, e eu gostaria de saber como você vê isso, o que acontece quando você escolhe, em sua linguagem, uma verdadeira comunidade, em vez de dizer: "Não, não vou fazer parte disso, não é para mim".
RaKw: A forma como sinto isso no meu corpo é que encontro uma maior ressonância comigo mesma, sabe? Então, sinto mais leveza no meu corpo, menos tensão. É isso que quero dizer com mais leveza. Percebo que os conflitos que tenho, tipo, "devo fazer isso ou aquilo?", "devo deixar isso acontecer ou aquilo acontecer?", em outras palavras, "devo deixar outras pessoas e coisas externas determinarem meu caminho?", se dissipam. E o que acontece comigo é que, a cada encruzilhada que enfrento, fica cada vez mais claro que sou a única pessoa que pode viver a vida que tenho, e que, sempre que não estou vivendo de uma forma que seja verdadeira para mim mesma, mesmo que isso magoe as pessoas que amo e com quem me importo, o fato é que não estou lhes dando a totalidade de quem eu sou.
E, portanto, a única maneira de eu ter relacionamentos verdadeiros com as pessoas é sendo fiel a mim mesma. E a única maneira de ter clareza sobre o que significa ser fiel a mim mesma é atravessar essas encruzilhadas e fazer as escolhas difíceis de talvez perder pessoas, perder prestígio, perder posição, perder acesso, perder coisas externas em favor dessa ressonância com um sentimento de pertencimento a mim mesma. Que eu preciso ser capaz de tolerar viver no meu corpo e na minha existência.
E isso é primordial e mais importante para mim do que qualquer outra coisa, não porque eu seja egoísta ou porque eu simplesmente não me importo com ninguém, mas porque essa é a única maneira de eu ser verdadeiramente autêntico nos meus relacionamentos e na minha vida. É a única maneira de eu ter uma verdadeira comunidade: sendo autêntico comigo mesmo.
TS: Muito bem. Só tenho mais duas perguntas para você, Reverenda Angel. A primeira é para entender um pouco mais sobre o que significa verdadeira comunidade para você dentro da sua linhagem Zen. Você é a segunda mulher negra a ser nomeada Sensei, que é um termo para mestre Zen na tradição budista japonesa. E eu pensei: "Como você conseguiu trabalhar dentro da sua linhagem em uma forma de verdadeira comunidade?". Digo isso porque acho que muitas pessoas encontram dificuldades com vários aspectos dessas tradições orientais e com a cultura que as acompanha. Como você lida com isso?
RaKw : Quer dizer, não, essa é a verdade. Minha exploração do pertencimento, aquilo que eu quase ia dizer sobre a encruzilhada, era na verdade chegar à encruzilhada de ter que decidir que ser fiel a mim mesmo era mais importante do que meus títulos e todas as coisas que pareciam ser exigidas de mim na linhagem Zen convencional.
Então, eu me rebelei, me libertei e decidi que ser fiel a mim mesmo era mais importante. E assim, me afastei do caminho sacerdotal, como era esperado, me libertei e fundei minha própria comunidade. Me libertei quando meu mestre da época resistiu a isso e achou que eu não deveria ser apoiado. Como resultado, simplesmente continuei seguindo meu próprio caminho. E eventualmente, acho que ou eles perceberam que não conseguiriam me conter, ou acabei sendo acolhido por certas pessoas na comunidade, e elas simplesmente tiveram que conviver com isso.
Mas eu tive que romper com muita coisa. Rompi com muita coisa e não foi fácil. E isso ia contra tudo o que nos ensinaram, como as coisas deveriam ser, mas eu já tinha, pelos incidentes que compartilhei com vocês antes, a sensação de que, tipo, "Bem, a única maneira de eu ser verdadeiro, não preciso ser um professor Zen ou qualquer coisa do tipo, se eu não for verdadeiro comigo mesmo". E então eu realmente coloquei em risco todo o trabalho, a prática e o movimento que eu havia alcançado nessa linhagem para ser verdadeiro comigo mesmo.
Depois de se tornar um Sensei na linhagem Zen, existe um acordo tácito, e creio que também um acordo explícito, de que as pessoas devem deixá-lo em paz para que você faça o que quiser. E, por isso, não me importo muito com o que os outros dizem a respeito disso. Quero dizer às pessoas: "Criei o hábito de ser fiel a mim mesmo, certo? Desenvolvi um hábito, um hábito consistente que me parece mais natural do que qualquer outra coisa, do que não ser fiel a mim mesmo. E vocês também podem fazer isso. Cada um de nós pode fazer isso e acredito que todos temos o direito de fazê-lo."
E assim, causei rupturas, resisti. Causei fissuras nesse processo, muitas vezes dolorosas, rupturas dolorosas em relacionamentos com pessoas, mas me sinto lúcida e fiel a mim mesma, e não teria feito de outra forma. Gostaria que não houvesse tantos momentos de dor para as pessoas, mas não teria feito de outra maneira.
TS: Sensei Breakaway.
RaKw: Exatamente. E as pessoas já me perguntaram isso várias vezes. Elas ficam tipo: "Nossa, como você conseguiu isso?". Eu tive que abrir mão de muita coisa. E nesta idade e neste momento, pode parecer, visto de fora, que "Ah, você tem isso e aquilo, escreveu seu próprio livro e fez todas essas coisas", mas eu abri mão de acesso e privilégios repetidas vezes. Renda, e por aí vai, tudo o que você imaginar, eu abri mão para ser fiel a mim mesma.
TS: Bem, eu só quero dedicar um momento para te reconhecer de coração, com uma reverência profunda, muito profunda mesmo, porque eu sei, mesmo que minimamente, da coragem que é preciso para romper com a corrente. Então, o Reverendo Angel é simplesmente incrível.
RaKw: Certo. Obrigado.
TS: Muito bem. A última pergunta que quero te fazer é sobre esta série sobre pertencimento. Você compartilhou que, na verdade, guardava para si mesma esta questão sobre desenvolver uma compreensão mais profunda do processo de mudança, como as pessoas mudam, como se comprometem mais consigo mesmas no contexto desta conversa, em um caminho de libertação. Quais são alguns dos pontos-chave que você descobriu sobre a compreensão do processo de mudança que podem ajudar as pessoas nesse processo, independentemente de onde estejam como ouvintes?
RaKw: Descobri que o principal motivo pelo qual as pessoas não mudam é porque não querem. [ risos ]
TS: Isso é muito bom. Isso é muito, muito bom mesmo.
RaKw: Não importa o que digam. O que quero dizer com isso é que temos ideias sobre mudança, mas se você olhar mais a fundo e perceber que não está mudando, ou não está seguindo o caminho que deseja, é porque existe algo que você valoriza mais e com o qual está mais comprometido, algo que talvez você não esteja reconhecendo ou com o qual simplesmente não esteja em contato.
Então, essa é uma delas: a única razão pela qual as pessoas não mudam é porque você não está comprometido o suficiente ou porque tem uma prioridade ou compromisso maior, seja explícito ou implícito. E se você procurar e descobrir qual é... Eu gosto de dar o exemplo de que penso em correr de manhã, mas minha prioridade maior é dormir. Tenho uma doença autoimune e o sono é o que mais me ajuda na recuperação. Então, priorizo isso.
Na maioria das vezes, fica escondido. Então, o que acontece é que chego às cinco da tarde e penso: "Uau, não corri de novo". É porque escolhi outra coisa em vez disso. Outra coisa que percebo, e é por isso que desenvolvi a meditação do ponto, é que a maioria das práticas rigorosas necessárias para qualquer tipo de mudança pressupõe que sejamos capazes de perceber que estamos fora do caminho. E se você não tem o hábito de voltar a si mesmo, não terá o hábito de entender que está fora do caminho. Portanto, você precisa ser capaz de retornar para entender que se desviou.
Em outras palavras, você precisa ser capaz de ter um ponto de vista específico para compreender algo além do ponto de vista, porque a essência de qualquer prática de meditação não está em estar focado no ponto de vista específico, e obviamente não está em estar além do ponto de vista específico, mas sim em estar consciente, agir e retornar a esse ponto. Portanto, para que qualquer prática e processo de mudança se desenvolva, você precisa ser capaz de perceber que está em um lugar diferente de onde pretende estar. E se você não tem uma prática que lhe permita agir naquele exato momento em que percebe que está além do ponto de vista específico, então sua prática de mudança irá ruir. E então surge esse compromisso mais profundo, certo? Essa capacidade de discernir e organizar, o que realmente importa? Então, eu falei sobre esse lugar em nosso ventre, em nosso âmago, e sobre retornar a ele.
Outro motivo pelo qual retornamos ao centro, àquela região inferior do abdômen, é porque, na tradição do yoga, o centro é o terceiro chakra, o dantien ou o hara . Em diversos sistemas, ele representa nossa sede de poder. É de onde a ação se origina. Portanto, se retornarmos à nossa sede de ação e a associarmos à consciência do que é importante para nós, podemos identificar claramente o que mais importa e, assim, agir de acordo com isso. E se você não tiver clareza sobre o que mais importa, não conseguirá agir.
TS: Devo dizer, Reverendo Angel, que esta conversa foi realmente curativa e fortalecedora para mim e tenho certeza que também para nossos ouvintes. Gostaria de lhe agradecer muito.
RaKw: Muito obrigada. É um prazer conversar com você. E eu gostaria que pudéssemos fazer isso mais vezes.
TS: Sim. Você e eu vamos fazer isso. Estive conversando com a Reverenda Angel Kyodo Williams. Com a Sounds True, ela criou uma nova série de áudio educativa chamada "Pertencimento: Do Medo à Liberdade no Caminho para uma Verdadeira Comunidade" . Confira.
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Para mais inspiração, participe do Awakin Call deste sábado com o ativista da justiça social Alexie Torres, "Cultivando a Alma do Movimento". Mais detalhes e informações para confirmação de presença aqui.
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