RaKw: Да. Така че интензивните емоции неминуемо ще се появят и това, което правим, всъщност се въплъщава. И така, всъщност се връщаме към усещането, което обгражда емоцията. Емоцията възниква като реакция на усещането. Така че това, което правим, е да се връщаме към усещането, не за да водим диалог или дискусия за него или как се чувствам по отношение на него, а по-скоро към самото усещане.
Ако се чувствате твърде интензивно, просто се отдръпнете малко, нали? Просто си осигурете малко пространство около него, където е като: „Добре, мога да се доближа до него, мога да седна точно до това усещане.“ Но винаги казвам на хората: „Ако вашият път към освобождението е създаване на свиване“ и мисля, че свиването и страданието са синоними, „тогава вие не генерирате освобождение, нали?“ И така, отдръпнете се и си позволете пространството да кажете: „Това е най-близкото, до което мога да се доближа в момента“ и към това се връщаме.
Не се опитваме да преодолеем. Може би терапията е за това, може би има други практики, в тази точкова практика, всичко, което правим, е да се представим с това, което е, да се върнем към точката. И всичко останало, което не е представяне с това, което е, ние просто го оставяме да бъде. Ако открием, че създаваме свиване при завръщането, тогава просто се отпуснете, нали? Отдалечете се малко по-далеч от това, което чувствате в тази точка на интензивна емоция, просто я поставете малко наляво или малко надясно.
И затова го наричам внимание-осъзнаване, което е осъзнаването, което има простор и ни позволява да се движим. Вниманието е прецизно, но осъзнаването има известна просторност и е като: „О, да, мога да се доближа до него и мога да го гледам оттук и да се чувствам комфортно и спокойно тук.“ Това не означава, че не сме способни да седим с дискомфорт. Можем да седим с дискомфорт, но ако дискомфортът създава ново страдание, тогава това не е път към обмисляне.
TS: Това е много силно твърдение, че за вас страданието и контракциите са синоними. Как стигнахте до това и какво имате предвид?
RaKw: Преди около година, две години… Времето сега е странно. Преди около две години бях в Дзен център Упая и ми дадоха възможност да се запозная с някои класически будистки учения. И така, в будисткото учение съществува тази фундаментална идея, че животът се характеризира с това, което се нарича дуккха . А дуккха често се превежда като страдание. Много хора казват: „Уау, тези будисти са странни. Те винаги говорят за живота като за страдание.“
И така, наистина е характеризирано, нали? Животът се характеризира със страдание, но осъзнах, че хората се объркват от тази идея. И затова звучи като объркване. И за да го доведа до въплътено разбиране, си помислих: „Ами какво е това? Как познаваме страданието? Как познаваме голямото страдание, малкото страдание, междинното страдание?“ И осъзнах по въплътен начин, начинът, по който можем да го разпознаем емпирично в тялото си, е свиването. Че когато се свиваме, когато се отдалечаваме от живота, когато тялото ни се придърпва далеч от живота, това е страдание, това е страдание. Така че това свиване е страдание.
Когато процъфтяваме, ние се движим към живота. Позволяваме си или присъстваме в него. И телата ни, нервната ни система могат да бъдат отпуснати и спокойни. След като нервната ни система започне да се свива, можем да опишем това като страдание. И така, това е моят въплътен начин да говоря за това, което може да започне да се превръща в теоретично пространство на страдание.
TS: Изглежда също, че в това, което описваш, има някои наистина добри инструкции за практикуване от момент до момент или житейски инструкции.
RaKw: Да, определено. Така че дори в един момент, ако забележа, че горната част на корема ми леко наляво получава това леко усещане за придърпване, е като: „О, да, има някакво свиване там.“ И ако проверя с това усещане, то е усещане за свиване. Все едно: „О, не ми харесва начинът, по който този човек ми каза това нещо.“ И всяка емоция, която изпитваме, е проследима до усещане в телата ни, между другото, в случай че това не е очевидно.
Така че всяка емоция, която изпитваме, всъщност е еманация на усещане. И така, всичко, което ни се проявява, ако можем да проследим усещането в тялото си, тогава можем да открием някаква връзка с него. Другият начин, по който мисля за страданието, е да сме извън връзка, нали? Когато сме извън връзка със себе си, тогава възниква страдание, възниква свиване и използваме фразата: „Намерих себе си.“
Е, когато открием себе си, това означава, че сме далеч от себе си и затова тази идея да се върнем към себе си, така че ние... Не че не напускаме себе си, но когато напуснем, веднага щом го разпознаем, се връщаме. Така че това е въплътен начин. И както описахте в нашето посочване, това е начин, по който можем да имаме практика от момент на момент да осъзнаваме преживяването си, страданието не като това голямо мисловно пространство, а по-скоро ето го тук, в тялото ни. Свивам се, усещам как седалището ми се стяга. Усещам как краката ми се стягат. Усещам как пръстите на краката ми се извиват, нали? Усещам как раменете ми се изпъват. Усещам как тила ми се стяга. Усещам това в тялото си. Ние сме въплътени същества. И така нашето страдание се случва в тялото и нашето освобождение се случва в тялото.
TS: Едно от нещата, преподобни ангел, които исках да разбера повече, е свързано с подзаглавието на поредицата „От страх към свобода по пътя към истинската общност“. И именно тази идея за това какво е истинска общност бих искал да разбера. Чувам от толкова много хора: „Търся общност, но нямам общност. Има епидемия от самота. Няма такова нещо като общност. Това е мит. Онлайн общност, хайде, това не е общност.“ Какво имате предвид под истинска общност?
RaKw: За мен истинската общност е чувството, че си в присъствието на другите, което започва от теб самия и трябва да започне от теб самия, за да разбереш кое е истина за теб, нали? Така че трябва да знаеш какво е в себе си, за да се чувстваш спокойно в тялото си и да не чувстваш, че трябва да отрежеш част от себе си или да оставиш част от себе си зад гърба си, за да почувстваш това чувство за принадлежност. Така че истинската общност е, когато можеш да присъстваш с другите и нямаш чувството, че трябва да провериш част от себе си на вратата, за да получиш достъп до членство в тази общност. Бих казал, че това е клуб, а не общност.
И всички знаем някои начини, по които просто приемаме за даденост, че ако искам да бъда част от тази група, общност, семейство, трябва да оставя тази част от себе си, трябва да оставя куиър частта си зад гърба си. Трябва да оставя расово обозначената част от себе си зад гърба си, частта от себе си, която говори разговорно по този начин, начина, по който говоря с други чернокожи хора. Не мога да кажа „хора“, трябва да кажа „хора“, нали? Сякаш гласът ми трябва да стане малко по-стегнат. Трябва да се държа по определен начин.
И така, оставяйки част от себе си зад гърба си – преди да се усетим, вече не знаем кои сме. И така, истинската общност са пространства, в които чувстваме, че сме приети в цялостността на това, което сме. И това не означава, че всяка част от това, което сме, се изразява във всеки даден момент, това не е възможно. Но че тялото, колективът от хора, с които сме във връзка, няма искане да оставим част от себе си зад гърба си, за да бъдем приети в тази група хора.
TS: И това е труден въпрос, но ще го задам от името на някой, който може би преживява подобно нещо. Ами ако някой каже: „Нямам истинска общност никъде в живота си. Нямам я със семейството си. Не мога да се отдам изцяло там. Нямам я на работа и нямам интимен партньор, на когото да чувствам, че мога да се отдам изцяло. Нямам истинска общност, преподобни ангели.“
RaKw: Да. И затова трябва да започнете с развиването на това чувство за собствена принадлежност, защото когато сте... Колкото по-близки сте – и това е непрекъснато – колкото по-близки сте във връзка със себе си, толкова повече ще генерирате връзка с хора, които ви позволяват да бъдете това, което сте. Влизаме в динамика със семейството ви и има основно съгласие, мълчаливо съгласие, че така ще бъдем заедно. И вие оставяте тази част и стига да оставите тази част и да оставите тази част зад гърба си, тогава можем да се разбираме тук. Когато се хармонизирате повече със себе си, вече не става поносимо за вас да оставяте части от себе си зад гърба си. И в резултат на това ще генерирате взаимоотношения и ще търсите и ще намирате взаимоотношения с хора, които ще се чувстват комфортно да ви позволят да бъдете това, което сте.
Това, което е поносимо за теб, е първото нещо, което трябва да се промени. И то ще се промени, когато се чувстваш по-комфортно в собственото си същество. И има много такива хора. Всички ние намираме пътища към такива общности, но първо трябва да имаме ангажимента и импулса да отидем и да го търсим, а този ангажимент идва, защото сме отдадени на себе си. Ние сме отдадени на това да станем цялостни, ние сме отдадени на изцелението на онези части от нас, които са били изоставени.
TS: Ами, едно от нещата, които преподавате, е, че повдигнахте тази фраза в поредицата, че можем да се натъкнем на тези кръстопъти на принадлежност в живота си и че това са тези кръстопъти, където трябва да вземем някои трудни решения, както описвате тук, казвайки си истината. И аз си мислех, че най-големият кръстопът, на който някога съм попадал, е свързан с академичните среди. Че трябваше да призная, че не се вписвам в академичния свят. Мисля различно. Чувствам различно. Пиша различно.
Не съм академик, но на 20 години това беше голям, ужасен кръстопът за мен, защото всичко в моето възпитание ме беше подготвило да бъда успешен професор, а това всъщност не се случваше, ако си бях казал истината. И се чудех, преподобни Ангел, какви бихте казали, че са били големите кръстопъти на принадлежността? Когато задавам този въпрос, сещате ли се за един или два кръстопътя, през които е трябвало да преминете, и какво е било това? Как го преминахте?
RaKw: Да. Ще кажа, че един много ранен е като човек, който е бил смесен по отношение на моите местоположения и как хората са се отнасяли към мен, въпросът, който зададохте още в началото, относно избора на места за принадлежност и необходимостта да намерите собствената си принадлежност. Кръстопътят, който трябваше да направя за себе си, е, че част от това, което означаваше да бъда част от черните общности, поне тези, в които бях част по това време, беше, че трябваше, някак си, да се подигравам. Сякаш имаше нещо в това да се подиграваш на другите хора, нали? И аз израснах с много азиатци. А по онова време имаше много шеги за азиатците. Винаги се шегуваме и това беше част от културата по онова време.
И Крис Рок се шегуваше с китайците и т.н. А аз наистина исках да бъда част от черния екип и да бъда с хората. И просто осъзнах, че не мога да направя това. Че това няма да е начинът, по който щях да създам чувството си за принадлежност, беше на гърба на други хора. И като маргинализиран и потиснат човек, това беше критично решение за мен да кажа, че няма да позволя на всеобхватното общество и на изискването да се опитваш да си проправиш път към принадлежност да означават, че ще стоя на гърба на други хора.
Другото е – и всъщност ще си променя мнението по средата на разговора за другото – другото, което беше наистина критично за мен и всъщност е свързано с моето чувство за прошка и как изградих разбирането си за прошката, е, че бях малтретирана, когато бях дете. И аз бях, беше жена, която беше приятелка на баща ми по това време и тя беше доста насилствена. А по-късно отидох да живея при дядо ми и той живееше близо до мястото, където живееше тя, и аз се движех през живота си по този начин, по който просто не се справяше с такива неща, просто ги оставяше настрана и просто продължаваше да се движи. И това винаги ми казваха, че просто продължавам да се движа.
Но трябваше да реша, че ще се изправя срещу този човек и ще се върна при него, за да се чувствам спокойно в собственото си тяло, въпреки че това означаваше да наруша тази тайна в семейството ми, за която никой вече не искаше да говори. Така че чрез това се изправих срещу прошката, което означаваше, че простих на този човек, за да мога да продължа напред, и си позволих да наруша тайните в семейството си, които много хора в семейството искаха да запазят в тайна.
ТС: Искам да поговоря малко повече за преминаването през тези кръстопъти на принадлежност, защото искам да чуя от вашата гледна точка, но само за да споделя, едно от нещата, които открих, е, че се развива огромно количество човешки капацитет, когато преминаваме през кръстопът и сме верни на себе си. Говорим за начин да се развиваме, няма нищо подобно. Искам да кажа, това е като да преминеш през огън и се чудя как виждаш това, какво се случва, когато всъщност избереш, на твоя език, истинска общност, вместо това, като „Не, няма да бъда част от това нещо, това не е вярно за мен.“
RaKw: Начинът, по който усещам, че това се случва в тялото ми, е, че намирам по-голям резонанс със себе си, нали? Така че намирам повече лекота в тялото си, намирам по-малко контракции. Това имам предвид под повече лекота. Откривам, че споровете, които водя, от рода на това, правя ли това или онова? Да позволя ли на това да се случи или на онова? С други думи, позволявам ли на други хора и външни неща да определят пътя ми, нали? И това, което се случва с мен, е, че всеки път, когато преминавам през кръстопът, ми става все по-ясно, че съм единственият човек, който може да живее живота, който имам, и че всеки път, когато не живея по начин, който е верен на себе си, дори ако това разстройва хора, които обичам и за които държа, факт е, че не им давам цялата личност, която съм, в началото.
И така, единственият начин да имам истински взаимоотношения с хората е да бъда верен на себе си. И единственият начин да разбера какво означава да бъда верен на себе си е да премина през тези кръстопъти и да направя трудните избори, може би да загубя хора, да загубя лице, да загубя позиция, да загубя достъп, да загубя неща, които са външни, в полза на този резонанс с принадлежността към мен самия. Че трябва да мога да толерирам живота в тялото си и в съществуването си.
И че това е от първостепенно значение за мен от всичко друго, не защото съм егоист и просто не ми пука за никого, защото това е единственият начин да бъда верен в отношенията си в живота си. Единственият начин да имам истинска общност е да бъда верен на себе си.
TS: Добре. Имам само още два въпроса към вас, преподобни ангел. Първият е да разбера малко повече за истинската общност във вашата дзен линия. Вие сте втората чернокожа жена, наречена Сенсей, което е термин за дзен учител в японската будистка традиция. И си помислих: „Как успяхте по някакъв начин да работите във вашата линия под формата на истинска общност?“ Казвам това, защото мисля, че много хора срещат големи трудности с различни аспекти на тези източни традиции и културата, която е дошла с традициите, и как се справяте с това?
RaKw : Искам да кажа, не го направих, това е истината. Моето изследване на принадлежността, нещото, което почти щях да кажа за кръстопътя, всъщност беше стигането до кръстопътя, в който трябваше да реша, че да бъда верен на себе си е по-важно от титлите си и всички неща, които сякаш се изискваха от мен в конвенционалната дзен линия.
И така, аз се отцепих, откъснах се и реших, че да остана верен на себе си е по-важно. И така, откъснах се от свещеническия път, както трябваше да направя, откъснах се и основах собствена общност. Откъснах се, когато учителят ми по това време се съпротивляваше и смяташе, че не трябва да бъда подкрепян. В резултат на това просто продължих по свой собствен път. И в крайна сметка, мисля, че или са осъзнали, че няма да могат да ме сдържат, или в крайна сметка, искам да кажа, бях приет от определени хора в общността и те просто трябваше да живеят с това.
Но трябваше да се откъсвам много. Откъсвах се много и не беше лесно. И това противоречише на всичко за това как бяхме обучени, за това как трябваше да бъде, но вече имах от инцидентите, които споделих с вас по-рано, вече имах усещането, че „Е, единственият начин да бъда верен е, че не е нужно да бъда дзен учител или дзен каквото и да било, ако няма да бъда верен на себе си.“ И така, наистина поставих на карта цялата работа, практика и движение, които бях постигнал в тази линия на преемственост, за да бъда верен на себе си.
След като станеш сенсей в дзен линията, има мълчаливо споразумение, а мисля, че и изрично споразумение, че хората трябва да те оставят на мира, да правиш това, което ще правиш. И затова не ме интересува какво ще кажат другите хора в резултат на това. Искам да кажа на хората: „Създадох си навик да бъда верен на себе си, нали? Развих си навик, постоянен навик, който ми се струва по-естествен от всичко друго, отколкото да не бъда верен на себе си. И вие можете да го направите. Всеки един от нас може да го направи и мисля, че всички имаме право да го правим.“
И така, аз причиних смущения, аз се отблъснах. Причиних пукнатини в този процес, много пъти болезнени, мъчителни прекъсвания във взаимоотношенията с хората, но се чувствам ясна и се чувствам вярна на себе си и не бих го направила по друг начин. Иска ми се да няма толкова много моменти на болка за хората, но не бих го направила по друг начин.
ТС: Отцепникът Сенсей.
RaKw: Точно така. И хората са ме питали това доста пъти. Казвали са: „Уау, как успя да го постигнеш?“ Трябвало е да се откажа от много неща. И на тази възраст и в този момент отстрани може да изглежда: „О, имаш това и онова, написал си собствена книга и си направил всички тези неща“, но аз съм се отказвал от достъп и привилегии отново и отново. Доходи, и така нататък, каквото се сетите, отказал съм се от тях в полза на това да бъда верен на себе си.
TS: Ами, просто искам да отделя малко време и да ви призная от сърце и наистина дълбок поклон, дълбок, дълбок поклон, защото знам поне малко за смелостта, която е необходима, за да се откъснеш. И така, колко страхотен е преподобният ангел.
RaKw: Точно така. Благодаря.
ТС: Добре. Последният въпрос, който искам да ви задам, е в тази поредица за принадлежността. Вие споделяте, че наистина сте си задавали този въпрос за развиването на по-дълбоко разбиране на процеса на промяна, как хората се променят, как хората се ангажират повече със себе си в контекста на този разговор по пътя на освобождението. Кои са някои от ключовите моменти, които открихте относно разбирането на процеса на промяна, които могат да помогнат на хората в този процес, където и да са те като слушатели?
RaKw: Открих, че основната причина хората да не се променят е, че не искат. [ смее се ]
TS: Това е доста добре. Това е доста, дяволски добро.
RaKw: Няма значение какво казват. Имам предвид, че имаме идеи за промяна, но ако се вгледате по-дълбоко и видите, че не се променяте или не се движите по желания от вас път, това е защото има нещо, което цените повече и към което сте по-ангажирани, което може би не признавате или просто не поддържате връзка с него.
И това е едно от нещата – единствената причина хората да не се променят е, че не сте достатъчно отдадени или имате по-висок приоритет или ангажираност, независимо дали е изрична или имплицитна. И така, ако го потърсите и разберете какво е... Обичам да давам пример с това, че мисля за бягане сутрин, но сънят ми е по-важен. Имам автоимунно заболяване и сънят е нещото, което позволява най-голямо изцеление. Така че го приоритизирам.
Най-вече е скрито. Така че в крайна сметка стигам до пет часа и си казвам: „Уау, не бягах отново.“ Това е, защото избрах нещо пред него. Другото нещо, което откривам и което е, отново, причината да разработя точковата медитация, е, че всъщност повечето практики на строгост, които са необходими за всякакъв вид практика на промяна, се основават на това да можем да осъзнаем, че сме се отклонили от пътя. И ако нямате практика да се връщате към себе си, тогава няма да имате практика да разбирате, че сте се отклонили от пътя. Така че всъщност трябва да можете да се върнете, за да разберете, че сте се отклонили от него.
С други думи, трябва да можете да имате смисъл, за да разбирате нещо различно от смисъла, защото целият смисъл на всяка медитативна практика не е в това да сте на прав път и очевидно не е в това да сте различно от смисъла, а всъщност да сте осъзнати, след което да предприемете действие и да се върнете. И така, за да се разгърне каквато и да е практика и процес на промяна, трябва да можете да осъзнавате, че сте някъде различно от това, където възнамерявате да бъдете. И ако нямате практика, която ви позволява да предприемете действия точно в този момент, в който осъзнаете, че сте различно от смисъла, тогава вашата практика на промяна ще се разпадне. А след това този по-дълбок ангажимент, нали? Тази способност да сортирате и разграничавате, какво е важното? Така че говорих за това място в корема ни, в нашата сърцевина, и се връщайки към него.
Другата причина, поради която се връщаме към ядрото, към долния корем, е, че ядрото в йога традицията е третата чакра или дантиен или хара . Във всички видове системи това е нашият център на силата. Оттам идва действието. И така, ако се върнем към нашия център на действие и го съчетаем с осъзнаване на това, което е важно за нас, можем да свържем това, което е важно за нас, и да сме наясно какво е най-важно за нас, за да можем да предприемем действия по въпроса. И ако не сте наясно какво е най-важно за вас, няма да можете да предприемете действия.
TS: Трябва да кажа, преподобни ангел, че този разговор беше наистина лечебен и овластяващ за мен и съм сигурна, че и за нашите слушатели. Просто искам да ви благодаря много.
RaKw: Благодаря ви много. Наистина е удоволствие да говоря с вас. И бих искала да го правим по-често.
ТС: Да. Ти и аз ще направим това. Разговарях с преподобната Ангел Киодо Уилямс. Със Sounds True тя създаде нова аудио обучителна поредица, наречена „Принадлежност: От страх към свобода по пътя към истинска общност“ . Вижте я.
***
За повече вдъхновение, присъединете се към съботния Awakin Call с активистката за социална справедливост Алекси Торес, „Култивиране на душата на движението“, повече подробности и информация за RSVP тук.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION