RaKw : Oui. Il est donc inévitable que des émotions intenses surgissent, et ce que nous faisons, c'est nous incarner pleinement. Nous revenons ainsi à la sensation qui entoure l'émotion. L'émotion naît en réaction à la sensation. Nous revenons donc à la sensation elle-même, non pas pour dialoguer ou discuter de ce que nous ressentons, mais pour la ressentir pleinement.
Si c'est trop intense, prenez un peu de recul, d'accord ? Créez un peu d'espace autour de vous, pour pouvoir vous en approcher, vous asseoir tout près de cette sensation. Mais je dis toujours : « Si votre chemin vers la libération passe par la contraction », et je pense que contraction et souffrance sont synonymes, « alors vous ne générez pas de libération, n'est-ce pas ? » Alors prenez du recul et accordez-vous l'espace nécessaire pour vous dire : « C'est le mieux que je puisse faire pour l'instant », et c'est à cela que nous revenons.
Nous ne cherchons pas à surmonter. La thérapie est peut-être là pour ça, il existe peut-être d'autres pratiques. Ici, nous nous contentons de nous ancrer dans le présent, de revenir à l'essentiel. Tout ce qui nous éloigne de cette ancre, nous l'acceptons simplement. Si le retour à l'essentiel crée des tensions, il suffit de relâcher la pression. Éloignez-vous un peu de ce point d'émotion intense, déplacez-vous légèrement à gauche ou à droite.
C'est pourquoi je l'appelle conscience attentive : une conscience qui possède une certaine ouverture et nous permet de bouger. L'attention est précise, mais la conscience a une certaine liberté ; c'est comme si l'on se disait : « Oui, je peux m'en approcher, l'observer d'ici et me sentir à l'aise et serein. » Cela ne signifie pas que nous sommes incapables d'accepter l'inconfort. Nous pouvons l'accepter, mais si cet inconfort engendre une nouvelle souffrance, alors ce n'est pas la voie de la réflexion.
TS : C’est une affirmation très forte : pour vous, souffrance et contraction sont synonymes. Comment en êtes-vous arrivé à cette conclusion et qu’entendez-vous par là ?
RaKw : Il y a environ un an ou deux… Le temps passe si vite ! Il y a environ deux ans, j’étais au centre zen Upaya et on m’a donné l’occasion de donner des enseignements bouddhistes classiques. Dans ces enseignements, il y a cette idée fondamentale que la vie est caractérisée par ce qu’on appelle la dukkha . Et dukkha est souvent traduit par souffrance. Beaucoup de gens se disent : « Tiens, ces bouddhistes sont bizarres. Ils parlent toujours de la vie comme d’une souffrance. »
Alors, c'est vraiment caractéristique, n'est-ce pas ? La vie est caractérisée par la souffrance, mais je me suis rendu compte que cette idée prête à confusion. Et ça peut paraître déprimant. Alors, pour en arriver à une compréhension plus concrète, je me suis demandé : « Qu'est-ce que c'est, au juste ? Comment reconnaît-on la souffrance ? Comment distinguer la grande souffrance, la petite souffrance, la souffrance intermédiaire ? » Et j'ai compris que, de manière corporelle, la façon dont on peut la reconnaître empiriquement dans notre corps, c'est la contraction. Quand on se contracte, quand on se détourne de la vie, quand notre corps se replie sur lui-même, c'est ça la souffrance. Donc, cette contraction, c'est la souffrance.
Lorsque nous nous épanouissons, nous nous ouvrons à la vie. Nous nous y laissons aller, nous y sommes pleinement présents. Et notre corps, notre système nerveux, sont détendus et apaisés. Dès que notre système nerveux commence à se contracter, nous pouvons parler de souffrance. C'est ainsi que j'exprime, de manière concrète, ce qui peut devenir un espace théorique de souffrance.
TS : Il semble également que ce que vous décrivez contienne de très bons conseils pratiques pour la pratique au quotidien ou des leçons de vie.
RaKw : Oui, tout à fait. Même en un instant, si je sens que le haut de mon ventre se contracte légèrement à gauche, je me dis : « Ah oui, il y a une contraction. » Et si je me concentre sur cette sensation, c’est bien une sensation de contraction. C’est comme si je me disais : « Oh, je n’ai pas aimé la façon dont cette personne m’a dit ça. » D’ailleurs, chaque émotion que nous ressentons est liée à une sensation corporelle, au cas où ce ne serait pas évident.
Chaque émotion que nous ressentons est en réalité l'émanation d'une sensation. Ainsi, si nous parvenons à identifier la sensation à l'origine de tout ce qui se manifeste dans notre corps, nous pouvons établir un lien avec cette sensation. L'autre façon de concevoir la souffrance, c'est d'être déconnecté de soi-même. Lorsque nous sommes déconnectés de nous-mêmes, la souffrance et la tension apparaissent, et nous disons alors : « Je me suis retrouvé. »
Eh bien, quand on se retrouve, cela signifie qu'on est loin de soi-même. L'idée est donc de revenir à soi, de… Non pas qu'on ne s'éloigne pas de soi, mais quand on s'en rend compte, on revient. C'est une approche incarnée. Et comme vous l'avez décrit en le montrant du doigt, c'est une façon de pratiquer, instant après instant, la pleine conscience de notre expérience, de la souffrance non pas comme un vaste espace de pensée, mais bien ici, dans notre corps. Je me contracte, je sens mes fesses se tendre. Je sens mes jambes se contracter. Je sens mes orteils se crisper. Je sens mes épaules se redresser. Je sens l'arrière de ma tête se tendre. Je ressens tout cela dans mon corps. Nous sommes des êtres incarnés. Ainsi, notre souffrance et notre libération se manifestent dans le corps.
TS : Révérend Angel, une des choses que je souhaiterais approfondir concerne le sous-titre de la série : « De la peur à la liberté : le chemin vers une véritable communauté ». C’est cette notion de véritable communauté que j’aimerais comprendre. J’entends tellement de gens dire : « Je cherche une communauté, mais je n’en ai pas. La solitude est devenue une épidémie. La communauté n’existe pas. C’est un mythe. Les communautés en ligne ? Allons donc, ce n’est pas une communauté. » Qu’entendez-vous par véritable communauté ?
RaKw : Pour moi, la véritable communauté, c'est ce sentiment de présence en autrui qui prend racine en soi-même. Ce processus doit commencer par soi-même pour que chacun puisse savoir ce qui est vrai pour soi, n'est-ce pas ? Il faut donc se connaître soi-même pour se sentir à l'aise dans son corps et ne pas avoir l'impression de devoir renoncer à une partie de soi-même pour ressentir ce sentiment d'appartenance. La véritable communauté, c'est être pleinement présent avec les autres sans avoir le sentiment d'avoir dû se renier pour y être admis. Dans ce cas, il s'agit d'un club, pas d'une communauté.
Et on sait tous, d'une certaine manière, que pour faire partie d'un groupe, d'une communauté, d'une famille, il faut renoncer à une partie de soi-même, à son identité queer. Il faut renoncer à son identité racialisée, à sa façon de s'exprimer familièrement, comme lorsqu'on parle avec d'autres personnes noires. Je ne peux pas dire « les gens », je dois dire « les gens », n'est-ce pas ? Ma voix doit se faire plus forte. Je dois me tenir d'une certaine façon.
Et ainsi, en laissant une partie de nous-mêmes derrière nous, avant même de nous en rendre compte, nous ne savons plus qui nous sommes. Une véritable communauté, ce sont des espaces où l'on se sent accepté dans toute sa plénitude. Cela ne signifie pas que chaque aspect de notre personnalité s'exprime à chaque instant, c'est impossible. Mais cela signifie qu'au sein du groupe, de la collectivité avec laquelle nous sommes en relation, il n'est pas nécessaire de renoncer à une partie de soi pour être accepté.
TS : C’est une question difficile, mais je vais la poser au nom de quelqu’un qui vit peut-être la même chose. Imaginez quelqu’un qui dit : « Je n’ai pas de véritable communauté dans ma vie. Ni avec ma famille. Je ne peux pas m’y investir pleinement. Je n’en ai pas au travail, et je n’ai pas de partenaire intime à qui je puisse me confier entièrement. Je n’ai pas de véritable communauté, Révérend Angel. »
RaKw : Oui. Et c’est pourquoi il faut commencer par développer ce sentiment d’appartenance, car plus vous êtes proche de vous-même – et c’est un processus continu –, plus vous créerez de liens avec des personnes qui vous acceptent tel que vous êtes. Avec votre famille, il existe une dynamique tacite, un accord implicite sur la façon dont nous fonctionnons ensemble. Vous laissez cette partie de vous derrière vous, et tant que vous la laissez derrière vous, nous pouvons bien nous entendre. À mesure que vous vous alignez davantage sur vous-même, il devient insupportable de laisser des parties de vous-même de côté. De ce fait, vous créerez des relations, vous chercherez et vous trouverez des personnes qui vous accepteront tel que vous êtes.
Ce qui est tolérable pour vous, c'est la première chose qui doit changer. Et cela changera à mesure que vous vous sentirez plus à l'aise avec vous-même. Il existe de nombreuses personnes qui recherchent ce genre de communautés. Nous trouvons tous notre chemin vers ces communautés, mais il faut d'abord avoir l'engagement et l'envie de les chercher. Cet engagement naît de notre engagement envers nous-mêmes. Nous sommes engagés à devenir entiers, engagés à guérir les parties de nous-mêmes que nous avons laissées de côté.
TS : Eh bien, vous abordez notamment cette idée dans votre série : nous pouvons arriver à des carrefours existentiels, des moments où nous devons prendre des décisions difficiles, comme vous le décrivez, et nous dire la vérité. Personnellement, le plus grand carrefour auquel j’ai été confrontée concernait le monde universitaire. J’ai dû admettre que je n’y avais pas ma place. Je pense différemment. Je ressens les choses différemment. J’écris différemment.
Je ne suis pas universitaire, mais à 20 ans, c'était un moment charnière et terrible pour moi, car toute mon éducation m'avait préparée à devenir une professeure reconnue, et ce n'était pas le cas, si je me disais la vérité. Et je me demandais, Révérend Angel, quels ont été pour vous les grands moments de quête d'appartenance ? Quand je vous pose cette question, pensez-vous à un ou deux moments charnières que vous avez dû traverser ? Comment les avez-vous vécus ? Comment les avez-vous surmontés ?
RaKw : Oui. Je dirais que l’une des premières choses qui m’ont marquée, c’est mon parcours, étant donné que j’ai grandi dans des milieux assez mixtes et que les gens me percevaient différemment. La question que vous avez posée dès le début, à propos du choix d’un lieu d’appartenance et de la nécessité de trouver sa propre place, m’a interpellée. Le dilemme auquel j’ai dû faire face, c’est que, pour faire partie des communautés noires, du moins celles que je fréquentais à l’époque, il fallait en quelque sorte se moquer des autres. C’était comme si se moquer des autres était une sorte de norme, vous voyez ? J’ai grandi entourée de beaucoup d’Asiatiques. Et à l’époque, les blagues sur les Asiatiques étaient légion. On plaisantait tout le temps, c’était ancré dans la culture de l’époque.
Chris Rock faisait des blagues sur les Chinois, etc. Je rêvais de faire partie de la communauté noire et d'être avec eux. Mais j'ai réalisé que c'était impossible. Que je ne trouverais pas ma place en exploitant les autres. En tant que personne marginalisée et opprimée, c'était une décision cruciale : je refusais de laisser la société et cette pression sociale m'obliger à me battre pour ma place en exploitant les autres.
L'autre chose – et je vais d'ailleurs changer d'avis en cours de route à ce sujet – l'autre chose qui a été vraiment cruciale pour moi, et qui est liée à ma conception du pardon et à la façon dont j'ai construit ma compréhension du pardon, c'est que j'ai été victime d'abus durant mon enfance. C'était une femme qui était la compagne de mon père à l'époque, et elle était très violente. Plus tard, je suis allée vivre chez mon grand-père, qui habitait près de chez elle, et j'ai continué à vivre en faisant comme si de rien n'était, en ignorant ce genre de choses, en les mettant de côté et en passant à autre chose. C'est ce qu'on m'a toujours dit : il faut continuer d'avancer.
Mais j'ai dû me résoudre à affronter cette personne et à retourner la voir pour enfin me sentir en paix avec moi-même, même si cela signifiait réveiller au sein de ma famille un secret que personne ne voulait plus évoquer. Ce faisant, j'ai fait face au pardon : j'ai pardonné à cette personne pour pouvoir aller de l'avant, et j'ai aussi accepté de briser les secrets que beaucoup, dans ma famille, préféraient taire.
TS : J’aimerais approfondir un peu plus cette notion de « passage à la croisée des chemins » et connaître votre point de vue. Mais pour partager mon expérience, j’ai constaté qu’un potentiel humain extraordinaire se développe lorsqu’on traverse une période charnière et qu’on reste fidèle à soi-même. C’est une manière unique de grandir, une expérience incomparable. C’est un peu comme traverser un brasier. Je me demande comment vous percevez cela, ce qui se passe lorsque vous choisissez, pour reprendre vos termes, une véritable communauté, plutôt que de dire : « Non, je ne ferai pas partie de ça, ça ne me correspond pas. »
RaKw : Ce que je ressens physiquement, c'est que je suis plus en harmonie avec moi-même. Je me sens plus à l'aise, moins crispée. C'est ça, plus d'aisance. Je constate que les hésitations du genre « Dois-je faire ceci ou cela ? Dois-je laisser ceci se produire ou cela ? », autrement dit, « Est-ce que je laisse les autres et les circonstances extérieures dicter ma vie ? », s'estompent. Et ce qui se passe, c'est qu'à chaque fois que je suis à la croisée des chemins, je réalise de plus en plus que je suis la seule à pouvoir vivre la vie que je mène. Et que chaque fois que je ne vis pas en accord avec moi-même, même si cela dérange mes proches, je ne leur offre pas pleinement qui je suis.
Ainsi, la seule façon pour moi d'établir de véritables relations avec autrui est d'être fidèle à moi-même. Et la seule façon de comprendre clairement ce que signifie être fidèle à soi-même est de traverser ces carrefours et de faire les choix difficiles, quitte à perdre des personnes, la face, une position, des opportunités, des choses extérieures, pour privilégier cette résonance avec mon être profond. Je dois être capable d'accepter de vivre dans mon corps et dans mon existence.
Et c'est primordial et plus important pour moi que tout le reste, non pas par égoïsme ou par indifférence envers autrui, mais parce que c'est la seule façon d'être authentique dans mes relations et dans ma vie. C'est la seule façon de créer une véritable communauté : être authentique envers moi-même.
TS : Très bien. J’ai encore deux questions à vous poser, Révérende Angel. La première concerne votre conception de la véritable communauté au sein de votre lignée zen. Vous êtes la deuxième femme noire à recevoir le titre de Sensei, terme désignant un maître zen dans la tradition bouddhiste japonaise. Je me suis demandé : « Comment parvenez-vous à œuvrer au sein de votre lignée pour créer une véritable communauté ? » Je pose cette question car je pense que beaucoup de personnes rencontrent des difficultés avec différents aspects de ces traditions orientales et la culture qui les accompagne. Comment gérez-vous cela ?
RaKw : En fait, non. Ma quête d'appartenance, ce que j'allais presque dire à propos du carrefour, c'était justement d'arriver au carrefour où j'ai dû décider qu'être fidèle à moi-même était plus important que mes titres et tout ce que la lignée zen traditionnelle semblait exiger de moi.
Je suis donc partie en rupture avec la tradition. J'ai décidé que rester fidèle à moi-même était plus important. J'ai donc quitté la voie sacerdotale telle qu'elle m'était tracée et j'ai fondé ma propre communauté. J'ai pris cette décision lorsque mon maître de l'époque s'y est opposé, estimant que je ne méritais pas son soutien. En conséquence, j'ai continué à suivre mon propre chemin. Finalement, je pense qu'ils ont compris qu'ils ne pourraient pas me contenir, ou bien j'ai été accueillie par certains membres de la communauté, qui ont dû s'y faire.
Mais j'ai dû rompre avec beaucoup de choses. J'ai rompu avec beaucoup de choses et ce n'était pas facile. Cela allait à l'encontre de tout ce qu'on nous avait appris, de ce qui était censé se passer, mais d'après les incidents que je vous ai racontés plus tôt, j'avais déjà le sentiment que, pour être authentique, je n'avais pas besoin d'être un maître zen ou quoi que ce soit d'autre que de pratiquer le zen si je ne restais pas fidèle à moi-même. Alors, j'ai vraiment mis en jeu tout le travail, la pratique et la maîtrise des mouvements que j'avais acquis dans cette lignée afin d'être fidèle à moi-même.
Une fois devenu sensei dans la lignée zen, il existe un accord tacite, et je crois aussi un accord explicite, selon lequel on doit vous laisser tranquille, vous laisser faire ce que vous voulez. C'est pourquoi les commentaires d'autrui me laissent assez indifférent. J'ai envie de dire : « J'ai pris l'habitude d'être fidèle à moi-même. J'ai développé une habitude, une habitude constante, qui me semble plus naturelle que de ne pas l'être. Et vous pouvez en faire autant. Chacun d'entre nous peut le faire, et je pense que nous en avons tous le droit. »
J'ai donc provoqué des perturbations, j'ai résisté. J'ai engendré des fissures dans ce processus, souvent des ruptures douloureuses dans mes relations avec les gens, mais je me sens en paix avec moi-même et je n'aurais rien changé. J'aurais souhaité qu'il n'y ait pas tant de souffrance pour les autres, mais je n'aurais rien changé.
TS : Sensei rebelle.
RaKw : Exactement. Et on me pose souvent la question. Les gens me disent : « Waouh, comment as-tu fait ? » J’ai dû renoncer à beaucoup de choses. À mon âge, en ce moment, on pourrait croire, vu de l’extérieur : « Oh, tu as tout, tu as écrit ton propre livre, tu as accompli plein de choses », mais j’ai renoncé à des accès et à des privilèges à maintes reprises. Revenus, etc., j’ai tout sacrifié pour rester fidèle à moi-même.
TS : Eh bien, je voulais juste prendre un instant pour vous remercier du fond du cœur et vous adresser une profonde révérence, une très profonde révérence, car je comprends, même un peu, le courage qu’il faut pour faire cavalier seul. Alors, le révérend Angel est vraiment formidable.
RaKw : Exactement. Merci.
TS : Très bien. La dernière question que je souhaite vous poser concerne cette série sur le sentiment d’appartenance. Vous avez partagé que vous vous étiez longtemps interrogée sur la manière de mieux comprendre le processus de changement, comment les gens changent, comment ils s’engagent davantage envers eux-mêmes dans le cadre de cette conversation sur le chemin de la libération. Quels sont les points clés que vous avez identifiés concernant la compréhension de ce processus de changement et qui peuvent aider les personnes qui l’écoutent, quel que soit leur point de vue ?
RaKw : J’ai découvert que la principale raison pour laquelle les gens ne changent pas, c’est qu’ils n’en ont pas envie. [ rires ]
TS : C'est plutôt bien. C'est même sacrément bien.
RaKw : Peu importe ce qu’ils disent. Ce que je veux dire, c’est que nous avons des idées sur le changement, mais si vous regardez plus profondément et que vous ne changez pas, ou que vous n’avancez pas sur le chemin que vous souhaitez, c’est parce qu’il y a quelque chose auquel vous accordez plus de valeur et auquel vous êtes plus attaché, quelque chose que vous ne reconnaissez peut-être pas ou avec lequel vous n’êtes tout simplement pas en contact.
Voilà donc une des raisons pour lesquelles les gens ne changent pas : soit ils ne sont pas suffisamment engagés, soit ils ont une priorité plus élevée, explicite ou implicite. Si vous cherchez à comprendre de quoi il s'agit… J'aime bien donner l'exemple suivant : je pense à courir le matin, mais ma priorité absolue est le sommeil. Je souffre d'une maladie auto-immune et le sommeil est essentiel à ma guérison. C'est pourquoi je le privilégie.
Le plus souvent, c'est caché. Du coup, j'arrive à 17 heures et je me dis : « Tiens, je n'ai pas couru encore une fois. » C'est parce que j'ai choisi autre chose. L'autre chose que j'ai constatée, et c'est d'ailleurs pour ça que j'ai développé la méditation sur le point de départ, c'est que la plupart des pratiques rigoureuses nécessaires à toute forme de changement reposent sur notre capacité à prendre conscience de notre égarement. Et si l'on ne pratique pas le retour à soi, on ne peut pas se rendre compte de son erreur. Il faut donc être capable de revenir à soi pour comprendre qu'on s'est égaré.
En d'autres termes, il faut être capable d'atteindre un objectif pour comprendre ce qui n'est pas cet objectif, car l'essence même de toute pratique méditative ne réside ni dans l'atteinte de cet objectif, ni dans le fait d'être ailleurs. Il s'agit plutôt d'être conscient, d'agir, puis de revenir à soi. Ainsi, pour qu'une pratique et un processus de changement se déploient, il faut être capable de reconnaître que l'on se trouve ailleurs que là où l'on souhaite être. Et si l'on ne dispose pas d'une pratique permettant d'agir dès l'instant précis où l'on réalise que l'on est ailleurs que là où l'on souhaite être, alors la démarche de changement est vouée à l'échec. Et c'est là qu'intervient cet engagement plus profond, n'est-ce pas ? Cette capacité à trier et à discerner ce qui compte vraiment. J'ai donc parlé de cet espace en nous, au plus profond de nous-mêmes, et de l'importance d'y revenir.
L'autre raison pour laquelle nous revenons au centre, à ce bas-ventre, est que, dans la tradition du yoga, ce centre correspond au troisième chakra, le dantian ou le hara . Dans de nombreux systèmes, il représente notre siège du pouvoir. C'est de là que naît l'action. Ainsi, si nous revenons à ce siège d'action et que nous associons cela à une conscience de ce qui compte vraiment pour nous, nous pouvons identifier clairement nos priorités et agir en conséquence. Sans une vision claire de ce qui compte le plus pour vous, il vous sera impossible d'agir.
TS : Je dois dire, Révérend Angel, que cette conversation a été vraiment apaisante et enrichissante pour moi, et j’en suis sûre pour nos auditeurs. Je tiens à vous remercier infiniment.
RaKw : Merci beaucoup. C’est un réel plaisir de vous parler. Et j’aimerais que nous puissions le faire plus souvent.
TS : Oui. Nous allons le faire ensemble. J’ai discuté avec la révérende Angel Kyodo Williams. Avec Sounds True, elle a créé une nouvelle série audio d’apprentissage intitulée « Appartenance : De la peur à la liberté sur le chemin d’une véritable communauté » . Jetez-y un œil.
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