RaKw: Ja. Intensive Emotionen kommen also unweigerlich hoch, und wir verkörpern sie. Wir kehren also zu der Empfindung zurück, die die Emotion umgibt. Die Emotion entsteht als Reaktion auf die Empfindung. Wir kehren also zur Empfindung zurück, nicht um darüber zu diskutieren oder unsere Gefühle dazu zu ergründen, sondern zur Empfindung selbst.
Wenn es sich zu intensiv anfühlt, zieh dich einfach etwas zurück, okay? Schaffe etwas Abstand, sodass du denkst: „Okay, ich kann mich dem Ganzen annähern, ich kann mich ganz nah an diese Empfindung setzen.“ Aber ich sage immer: „Wenn dein Weg zur Befreiung über Kontraktion führt“, und ich denke, Kontraktion und Leiden sind gleichbedeutend, „dann erreichst du keine Befreiung, richtig?“ Also zieh dich zurück und gib dir den Raum, zu sagen: „So nah kann ich im Moment herankommen“, und genau dorthin kehren wir zurück.
Wir versuchen nicht, etwas zu überwinden. Dafür ist vielleicht eine Therapie geeignet, vielleicht gibt es andere Methoden. In dieser Übung geht es uns lediglich darum, uns dem zu stellen, was ist, und zum Ausgangspunkt zurückzukehren. Alles andere, was nicht mit dieser Selbstbetrachtung zu tun hat, lassen wir einfach geschehen. Wenn wir merken, dass wir uns beim Zurückkehren verkrampfen, dann sollten wir es einfach etwas ruhiger angehen lassen. Wir sollten uns ein Stück weit von dem Punkt intensiver Emotionen entfernen, uns ein wenig nach links oder rechts bewegen.
Deshalb nenne ich es Aufmerksamkeitsbewusstsein, denn Bewusstsein hat Weite und ermöglicht uns Bewegung. Aufmerksamkeit ist präzise, aber Bewusstsein hat Weite und sagt uns: „Ja, ich kann näher herangehen, es von hier aus betrachten und mich dabei wohlfühlen.“ Das heißt nicht, dass wir Unbehagen nicht aushalten können. Wir können Unbehagen aushalten, aber wenn es neues Leid verursacht, ist das kein Weg zu tiefer Überlegung.
TS: Das ist eine sehr aussagekräftige Behauptung, dass Leiden und Kontraktion für Sie gleichbedeutend sind. Wie sind Sie zu dieser Schlussfolgerung gekommen und was meinen Sie damit?
RaKw: Vor etwa einem, zwei Jahren… Die Zeit vergeht so schnell. Vor ungefähr zwei Jahren war ich im Upaya Zen Center und dort bekam ich die Gelegenheit, einige klassische buddhistische Lehren zu vermitteln. Im Buddhismus gibt es die grundlegende Idee, dass das Leben von etwas geprägt ist, das man Dukkha nennt. Dukkha wird oft mit Leiden übersetzt. Viele Leute denken dann: „Wow, diese Buddhisten sind seltsam. Sie reden immer nur von Leiden im Leben.“
Und so ist es im Grunde genommen charakterisiert, nicht wahr? Das Leben ist vom Leiden geprägt, aber mir wurde klar, dass viele Menschen diese Vorstellung missverstehen. Es klingt einfach nur deprimierend. Um es also körperlich verständlich zu machen, fragte ich mich: „Was ist das eigentlich? Wie erkennen wir Leiden? Wie erkennen wir großes, kleines und alles dazwischen?“ Und mir wurde klar, dass wir es körperlich empirisch durch Kontraktion wahrnehmen können. Wenn wir uns zusammenziehen, wenn wir uns vom Leben abwenden, wenn sich unser Körper vom Leben zurückzieht, dann ist das Leiden. Diese Kontraktion ist Leiden.
Wenn es uns gut geht, bewegen wir uns auf das Leben zu. Wir lassen es zu oder sind ganz im Hier und Jetzt. Unser Körper, unser Nervensystem, können entspannt und ruhig sein. Sobald sich unser Nervensystem zusammenzieht, können wir das als Leiden beschreiben. Und so spreche ich, aus eigener Erfahrung heraus, über das, was sich zu einem theoretischen Raum des Leidens entwickeln kann.
TS: Es scheint auch, als ob in dem, was Sie beschreiben, einige wirklich gute praktische Anleitungen für den Alltag oder Lebensweisheiten enthalten sind.
RaKw: Ja, absolut. Wenn ich zum Beispiel merke, dass sich mein Bauch oben links leicht einzieht, denke ich: „Oh ja, da ist eine Kontraktion.“ Und wenn ich diesem Gefühl nachgehe, ist es tatsächlich eine Kontraktion. Es ist so, als würde ich denken: „Oh, mir gefällt nicht, wie diese Person das zu mir gesagt hat.“ Und jede Emotion, die wir haben, lässt sich übrigens auf eine Körperempfindung zurückführen, falls das nicht offensichtlich war.
Jede Emotion, die wir haben, ist im Grunde Ausdruck einer Empfindung. Und alles, was uns begegnet, können wir, wenn wir die Empfindung in unserem Körper nachvollziehen können, mit einer Beziehung verbinden. Leiden entsteht meiner Meinung nach auch durch die Trennung von uns selbst. Wenn wir die Verbindung zu uns selbst verloren haben, entsteht Leiden, es kommt zu inneren Konflikten, und wir sagen dann: „Ich habe zu mir selbst gefunden.“
Wenn wir uns selbst finden, bedeutet das, dass wir von uns selbst entfernt sind. Daher ist es wichtig, zu uns selbst zurückzukehren, damit wir… Nicht, dass wir uns nicht verlassen, aber sobald wir es bemerken, finden wir zurück. Das ist ein körperlicher Weg. Und wie Sie bereits erwähnt haben, ermöglicht uns diese Übung, unsere Erfahrung, unser Leiden, nicht als abstrakten Gedankenraum, sondern direkt in unserem Körper wahrzunehmen. Ich spanne mich an, spüre, wie sich mein Gesäß verkrampft. Ich spüre, wie sich meine Beine verkrampfen. Ich spüre, wie sich meine Zehen krümmen. Ich spüre, wie sich meine Schultern hochziehen. Ich spüre, wie sich mein Hinterkopf verkrampft. Ich spüre das in meinem Körper. Wir sind verkörperte Wesen. Unser Leiden und unsere Befreiung finden im Körper statt.
TS: Nun, Herr Reverend Angel, eine Sache, die mich besonders interessiert, betrifft den Untertitel der Reihe: „Von der Angst zur Freiheit auf dem Weg zu wahrer Gemeinschaft“. Mich interessiert vor allem, was wahre Gemeinschaft ausmacht. Ich höre so oft: „Ich suche Gemeinschaft, aber ich habe keine. Einsamkeit grassiert. Gemeinschaft gibt es gar nicht. Das ist ein Mythos. Online-Gemeinschaft? Das ist doch keine Gemeinschaft.“ Was verstehen Sie unter wahrer Gemeinschaft?
RaKw: Für mich bedeutet wahre Gemeinschaft, dass man in der Gegenwart anderer ein Gefühl hat, das bei einem selbst beginnt. Und es muss bei einem selbst beginnen, damit man weiß, was für einen selbst wahr ist, richtig? Man muss also wissen, was es in einem selbst ausmacht, sich im eigenen Körper wohlzufühlen und nicht das Gefühl zu haben, einen Teil von sich abspalten oder zurücklassen zu müssen, um dieses Zugehörigkeitsgefühl zu spüren. Wahre Gemeinschaft ist also, wenn man mit anderen zusammen sein kann, ohne das Gefühl zu haben, einen Teil von sich selbst an der Tür abgeben zu müssen, um Teil dieser Gemeinschaft zu werden. Ich würde sagen, das ist ein Club, keine Gemeinschaft.
Und wir alle kennen das: Manchmal nehmen wir es einfach als gegeben hin, dass ich, um zu dieser Gruppe, Gemeinschaft, Familie zu gehören, einen Teil von mir aufgeben muss – meinen queeren Teil. Ich muss den Teil von mir, der von Rassismus geprägt ist, hinter mir lassen, den Teil, der so umgangssprachlich spricht, so wie ich mit anderen Schwarzen rede. Ich kann nicht „Leute“ sagen, ich muss „Menschen“ sagen, richtig? Als müsste meine Stimme etwas angespannter klingen. Ich müsste mich auf eine bestimmte Art und Weise verhalten.
Und so kommt es, dass wir einen Teil von uns selbst zurücklassen – ehe wir es merken, wissen wir nicht mehr, wer wir sind. Wahre Gemeinschaften sind daher Orte, an denen wir uns in unserer Ganzheit angenommen fühlen. Das bedeutet nicht, dass wir in jedem Moment jeden Aspekt unserer Persönlichkeit zum Ausdruck bringen müssen, das ist unmöglich. Sondern dass es in der Gemeinschaft, in der wir uns befinden, keine Aufforderung gibt, einen Teil von uns selbst aufzugeben, um in diese Gruppe aufgenommen zu werden.
TS: Und das ist eine schwierige Frage, aber ich stelle sie im Namen von jemandem, der vielleicht gerade diese Erfahrung macht. Was ist, wenn jemand sagt: „Ich habe nirgendwo in meinem Leben eine echte Gemeinschaft. Nicht in meiner Familie. Ich kann mich dort nicht ganz einbringen. Nicht im Beruf und auch nicht in einer so vertrauten Beziehung, dass ich mich komplett öffnen könnte. Ich habe keine echte Gemeinschaft, lieber Engel.“
RaKw: Ja. Und deshalb ist es so wichtig, dass du zunächst ein Gefühl der Zugehörigkeit entwickelst. Denn je näher du dir selbst bist – und das ist ein fortlaufender Prozess –, desto mehr Verbindungen wirst du zu Menschen knüpfen, die dich so akzeptieren, wie du bist. Wir lernen die Dynamik mit deiner Familie kennen, und es gibt eine unausgesprochene Übereinkunft, ein stillschweigendes Einverständnis, dass wir so miteinander umgehen. Und solange du diesen Teil hinter dir lässt, können wir hier gut miteinander auskommen. Je mehr du mit dir selbst im Einklang bist, desto schwieriger wird es für dich, Teile von dir zurückzulassen. Und dadurch wirst du Beziehungen aufbauen und Beziehungen zu Menschen finden, die dich so akzeptieren, wie du bist.
Das Erste, was sich ändern muss, ist, dass du dich damit wohlfühlst. Und das wird sich ändern, sobald du dich in deiner Haut wohler fühlst. Es gibt viele Menschen, die das auch tun. Wir alle finden unseren Weg zu solchen Gemeinschaften, aber zuerst brauchen wir den Willen und die Motivation, danach zu suchen. Diese Motivation entsteht aus unserer Verbundenheit zu uns selbst. Wir wollen ganz werden, wir wollen die vernachlässigten Teile von uns heilen.
TS: Nun, eines der Themen, die Sie in Ihrer Reihe ansprechen, ist die Vorstellung, dass wir im Leben an solche Scheidewege der Zugehörigkeit gelangen können und dass wir an diesen Wendepunkten, wie Sie es hier beschreiben, schwierige Entscheidungen treffen müssen, indem wir uns selbst die Wahrheit sagen. Und ich dachte, für mich persönlich hatte der größte Scheideweg mit der akademischen Welt zu tun. Ich musste mir eingestehen, dass ich nicht in die akademische Welt passe. Ich denke anders. Ich fühle anders. Ich schreibe anders.
Ich bin kein Akademiker, aber mit 20 stand ich an einem großen, schrecklichen Wendepunkt, denn meine gesamte Erziehung hatte mich auf eine erfolgreiche Professorenkarriere vorbereitet, und das passierte, ehrlich gesagt, nicht. Und ich frage mich, Rev. Angel, was für Sie der entscheidende Wendepunkt in Ihrem Leben war, an dem Sie Zugehörigkeit gefunden haben? Denken Sie bei dieser Frage an ein oder zwei Wendepunkte, die Sie durchgemacht haben, und wie war das? Wie haben Sie es geschafft?
RaKw: Ja. Ich würde sagen, eine sehr frühe Erfahrung war, dass ich als Mensch mit gemischter Herkunft an verschiedenen Orten und in unterschiedlichen Beziehungen zu anderen Menschen auf die Frage gestoßen bin, wie man sich Zugehörigkeit aussucht und diese selbst finden kann. Ich stand vor der schwierigen Entscheidung, Teil schwarzer Gemeinschaften zu sein – zumindest derer, denen ich damals angehörte –, bedeutete es auch, sich über andere lustig zu machen. Es war irgendwie üblich, sich über andere lustig zu machen, nicht wahr? Ich bin mit vielen Asiaten aufgewachsen, und damals gab es viele Witze über Asiaten. Wir haben ständig Witze gemacht, und das war damals einfach Teil unserer Kultur.
Und Chris Rock machte Witze über Chinesen und so weiter. Ich wollte unbedingt dazugehören und mit den Schwarzen auf einer Wellenlänge sein. Aber mir wurde klar, dass das nicht ging. Dass ich mein Zugehörigkeitsgefühl nicht auf Kosten anderer schaffen würde. Und als marginalisierte und unterdrückte Person war es für mich eine entscheidende Entscheidung, zu sagen: Ich lasse mich nicht von den gesellschaftlichen Normen und dem Zwang, sich Zugehörigkeit erkämpfen zu müssen, dazu verleiten, andere auszubeuten.
Und das andere – und ich werde meine Meinung dazu gleich noch ändern – das andere, was wirklich entscheidend für mich war und eng mit meinem Verständnis von Vergebung und meiner Entwicklung davon zusammenhängt, ist Folgendes: Ich wurde als Kind missbraucht. Es war die damalige Freundin meines Vaters, und sie war sehr gewalttätig. Später zog ich zu meinem Großvater, der in der Nähe wohnte, und ich lebte mein Leben so, dass man solche Dinge einfach nicht verarbeitet, sondern sie verdrängt und weitermacht. Mir wurde immer gesagt, man solle einfach weitermachen.
Aber ich musste mich entscheiden, diese Person zu konfrontieren und zu ihr zurückzukehren, um mich in meinem eigenen Körper wohlzufühlen, auch wenn das bedeutete, ein Familiengeheimnis aufzudecken, über das niemand mehr sprechen wollte. Dadurch habe ich mich mit Vergebung auseinandergesetzt – ich habe dieser Person vergeben, um weitermachen zu können – und ich habe mir gleichzeitig erlaubt, die Geheimnisse in meiner Familie aufzudecken, die viele lieber für sich behalten wollten.
TS: Ich möchte noch etwas genauer auf diese Wendepunkte der Zugehörigkeit eingehen, weil mich Ihre Perspektive interessiert. Vorab möchte ich aber sagen, dass ich festgestellt habe, dass sich enormes menschliches Potenzial entfaltet, wenn wir an einem solchen Wendepunkt stehen und uns selbst treu bleiben. Wir sprechen oft von persönlichem Wachstum, aber es gibt nichts Vergleichbares. Es ist, als würde man durchs Feuer gehen, und ich frage mich, wie Sie das sehen, was passiert, wenn man sich – in Ihren Worten – bewusst für eine echte Gemeinschaft entscheidet, anstatt zu sagen: „Nein, ich gehöre nicht dazu, das ist nicht das Richtige für mich.“
RaKw: Ich spüre es körperlich so, dass ich eine stärkere Verbindung zu mir selbst spüre. Ich fühle mich entspannter, weniger angespannt. Das meine ich mit mehr Leichtigkeit. Die inneren Konflikte, die ich sonst führe – soll ich dies oder das tun? Soll ich dies oder jenes zulassen? Anders gesagt: Lasse ich andere Menschen und äußere Umstände meinen Weg bestimmen? – lösen sich auf. Jedes Mal, wenn ich an einem Scheideweg stehe, wird mir immer klarer, dass nur ich dieses Leben leben kann. Und jedes Mal, wenn ich nicht authentisch lebe, selbst wenn ich damit Menschen verletze, die ich liebe und die mir wichtig sind, gebe ich ihnen nicht mein ganzes Ich.
Und so kann ich nur dann echte Beziehungen zu anderen Menschen haben, wenn ich mir selbst treu bin. Und nur wenn ich diese Scheidewege durchschreite und die schwierigen Entscheidungen treffe, vielleicht Menschen, mein Gesicht, meine Position, meinen Zugang und äußere Dinge zu verlieren, um diese Resonanz mit mir selbst zu finden, muss ich in der Lage sein, in meinem Körper und in meiner Existenz zu leben.
Und das ist für mich von größter Bedeutung und wichtiger als alles andere, nicht weil ich egoistisch bin oder mir andere egal sind, sondern weil ich nur so in meinen Beziehungen wirklich authentisch sein kann. Nur so kann ich eine echte Gemeinschaft erleben.
TS: Gut. Ich habe noch zwei Fragen an Sie, Rev. Angel. Die erste betrifft Ihr Verständnis von echter Gemeinschaft innerhalb Ihrer Zen-Tradition. Sie sind die zweite schwarze Frau, die den Titel Sensei trägt, ein Begriff für Zen-Lehrer in der japanischen buddhistischen Tradition. Ich habe mich gefragt: „Wie gelingt es Ihnen, innerhalb Ihrer Tradition eine so authentische Gemeinschaft zu leben?“ Ich frage deshalb, weil viele Menschen Schwierigkeiten mit verschiedenen Aspekten dieser östlichen Traditionen und der damit verbundenen Kultur haben. Wie gehen Sie damit um?
RaKw : Ich meine, das habe ich nicht, das ist die Wahrheit. Meine Suche nach Zugehörigkeit, das, was ich beinahe über den Scheideweg sagen wollte, bedeutete eigentlich, an einen Scheideweg zu gelangen, an dem ich entscheiden musste, dass mir meine Treue zu mir selbst wichtiger war als meine Titel und all das, was in der traditionellen Zen-Tradition von mir verlangt wurde.
Und so brach ich mit der Gemeinschaft, weil ich beschloss, mir selbst treu zu bleiben. Deshalb verließ ich den vorgezeichneten Weg des Priestertums, gründete meine eigene Gemeinschaft und brach mit ihr. Ich brach, als mein damaliger Lehrer sich dagegen wehrte und meinte, ich verdiene keine Unterstützung. Daraufhin ging ich einfach meinen eigenen Weg. Schließlich, so denke ich, erkannten sie, dass sie mich nicht mehr halten konnten, oder ich wurde, so möchte ich sagen, von bestimmten Mitgliedern der Gemeinschaft aufgenommen, und sie mussten sich damit abfinden.
Aber ich musste vieles aufgeben. Ich habe mich oft losgesagt, und das war nicht einfach. Es widersprach allem, wie wir ausgebildet wurden, wie es sein sollte. Aber aufgrund der Ereignisse, die ich Ihnen vorhin erzählt habe, hatte ich bereits das Gefühl: „Nur so kann ich authentisch sein. Ich muss kein Zen-Lehrer oder irgendetwas im Zen-Bereich sein, wenn ich mir selbst nicht treu bin.“ Und so habe ich all die Arbeit, die Übung und die Bewegung, die ich in dieser Linie erlernt hatte, aufs Spiel gesetzt, um mir selbst treu zu sein.
Sobald man in der Zen-Tradition zum Sensei ernannt wurde, gibt es eine stillschweigende und, glaube ich, auch eine ausdrückliche Übereinkunft, dass man in Ruhe gelassen wird und seinen eigenen Weg gehen kann. Deshalb kümmert es mich ziemlich wenig, was andere deswegen sagen. Ich möchte den Leuten sagen: „Ich habe es mir zur Gewohnheit gemacht, mir selbst treu zu sein, richtig? Ich habe eine Gewohnheit entwickelt, eine beständige Gewohnheit, die sich für mich natürlicher anfühlt als alles andere, als mir selbst nicht treu zu sein. Und das könnt ihr auch. Jeder von uns kann das, und ich denke, wir haben alle das Recht dazu.“
Und so habe ich Unruhe gestiftet, ich habe mich gewehrt. Ich habe Risse in diesem Prozess verursacht, oft schmerzhafte, schmerzhafte Beziehungsbrüche, aber ich fühle mich klar und mir selbst treu und ich würde es nicht anders machen. Ich wünschte, es gäbe nicht so viele schmerzhafte Momente für die Menschen, aber ich würde es nicht anders tun.
TS: Breakaway Sensei.
RaKw: Genau. Und das wurde mir schon oft gefragt. Die Leute sagen: „Wow, wie hast du das geschafft?“ Ich musste auf vieles verzichten. Und in meinem Alter und in dieser Phase mag es von außen so aussehen: „Oh, du hast dies und das, du hast dein eigenes Buch geschrieben und all diese Dinge erreicht“, aber ich habe immer wieder auf Zugang und Privilegien verzichtet. Einkommen und so weiter, alles Mögliche, um mir selbst treu zu bleiben.
TS: Ich möchte Ihnen einen Moment lang von Herzen meine Anerkennung aussprechen und mich tief verneigen, denn ich weiß zumindest ansatzweise, welchen Mut es braucht, um auszubrechen. Reverend Angel ist einfach unglaublich.
RaKw: Stimmt. Danke.
TS: Gut. Die letzte Frage, die ich Ihnen in dieser Reihe zum Thema Zugehörigkeit stellen möchte, betrifft die Frage, die Sie sich – eigentlich für sich selbst – gestellt haben: Wie entwickelt man ein tieferes Verständnis für den Veränderungsprozess? Wie verändern sich Menschen? Wie engagieren sich Menschen im Kontext dieses Gesprächs auf dem Weg zur Befreiung stärker für sich selbst? Was sind einige der wichtigsten Erkenntnisse, die Sie über das Verständnis des Veränderungsprozesses gewonnen haben und die Menschen in diesem Prozess helfen können, egal wo sie sich als Zuhörer befinden?
RaKw: Ich habe herausgefunden, dass der Hauptgrund, warum sich Menschen nicht verändern, darin liegt, dass sie es nicht wollen. [ lacht ]
TS: Das ist ziemlich gut. Das ist verdammt gut.
RaKw: Ganz egal, was sie sagen. Und was ich damit meine, ist, dass wir zwar Ideen zur Veränderung haben, aber wenn man genauer hinsieht und feststellt, dass man sich nicht verändert oder den eingeschlagenen Weg nicht so beschreitet, wie man es sich wünscht, dann liegt das daran, dass es etwas gibt, das man höher schätzt und dem man sich stärker verpflichtet fühlt, das man vielleicht nicht wahrnimmt oder mit dem man einfach nicht in Kontakt ist.
Und das ist ein Grund: Der einzige Grund, warum Menschen sich nicht ändern, ist mangelndes Engagement oder eine höhere Priorität bzw. Verpflichtung, ob bewusst oder unbewusst. Wenn man also danach sucht und herausfindet, woran es liegt … Ich gebe gern das Beispiel, dass ich morgens zwar ans Laufen denke, aber Schlaf für mich wichtiger ist. Ich habe eine Autoimmunerkrankung, und Schlaf ist für meine Genesung unerlässlich. Deshalb hat er für mich Priorität.
Meistens bleibt es verborgen. Am Ende ist es dann fünf Uhr, und ich denke: „Wow, ich bin schon wieder nicht gelaufen.“ Das liegt daran, dass ich mich für etwas anderes entschieden habe. Was ich außerdem festgestellt habe – und das ist der Grund, warum ich die Punktmeditation entwickelt habe –, ist, dass die meisten strengen Praktiken, die für jede Art von Veränderungsprozess erforderlich sind, darauf beruhen, dass wir uns bewusst sind, wenn wir vom Weg abkommen. Und wenn man nicht übt, zu sich selbst zurückzufinden, kann man auch nicht erkennen, dass man vom Weg abgekommen ist. Man muss also tatsächlich in der Lage sein, zurückzukehren, um zu verstehen, dass man abtrünnig geworden ist.
Anders gesagt, man muss den Punkt erfassen können, um das Jenseits zu verstehen, denn der Kern jeder Meditationspraxis liegt nicht im Erreichen des Punktes und offensichtlich auch nicht im Jenseits, sondern im Bewusstsein, im Handeln und im Zurückkehren. Damit sich ein Veränderungsprozess entfalten kann, muss man sich bewusst sein, dass man sich an einem anderen Ort befindet als dem, an dem man sein möchte. Und wenn man keine Praxis hat, die es einem ermöglicht, in dem Moment zu handeln, in dem man erkennt, dass man sich nicht im Punkt befindet, dann wird die Veränderungspraxis scheitern. Und dann ist da noch diese tiefere Hingabe, nicht wahr? Diese Fähigkeit zu ordnen und zu unterscheiden, was wirklich zählt? Ich sprach also von diesem Ort in unserem Bauch, in unserem Innersten, und davon, dorthin zurückzukehren.
Der andere Grund, warum wir immer wieder zu unserem Kern, diesem unteren Bauchbereich, zurückkehren, liegt darin, dass er in der Yoga-Tradition als drittes Chakra, Dantian oder Hara gilt. In vielen Systemen ist er unser Kraftzentrum. Von dort entspringt unser Handeln. Wenn wir also zu unserem Handlungszentrum zurückkehren und uns dessen bewusst werden, was uns wichtig ist, können wir das, was uns am wichtigsten ist, klar definieren und entsprechend handeln. Und wenn man sich nicht darüber im Klaren ist, was einem am wichtigsten ist, kann man nicht handeln.
TS: Ich muss sagen, Reverend Angel, dieses Gespräch war wirklich heilsam und bestärkend für mich und ich bin sicher, auch für unsere Zuhörer. Ich möchte Ihnen einfach nur ganz herzlich danken.
RaKw: Vielen Dank. Es ist mir ein Vergnügen, mit Ihnen zu sprechen. Und ich wünschte, wir könnten das öfter tun.
TS: Ja. Das werden wir beide tun. Ich habe mit Reverend Angel Kyodo Williams gesprochen. Sie hat mit Sounds True eine neue Audio-Lernreihe entwickelt: „Zugehörigkeit: Von der Angst zur Freiheit auf dem Weg zu einer echten Gemeinschaft“ . Hör doch mal rein.
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