RaKw:そうです。激しい感情が湧き上がってくるのは必然です。ですから、私たちがやっていることは、まさにそれを体現していると言えるでしょう。つまり、感情を取り巻く感覚に立ち返っているのです。感情は感覚への反応として生じます。つまり、私たちがやっているのは、感覚に立ち返ることです。それについて対話したり、議論したり、あるいは「どう感じているか」を問うためではなく、感覚そのものを見つめているのです。
強すぎると感じたら、少し距離を置いてみましょう。ほんの少しだけ、その感覚のそばに寄って、その感覚のすぐそばに座れるような、そんな余裕が生まれるといいんです。でも、私はいつもみんなにこう言います。「もし解放への道が収縮を生み出すことなら」――収縮と苦しみは同義語だと思うのですが――「あなたは解放を生み出していないですよね？」と。だから少し距離を置いて、「今はこれが限界だ」と言えるだけの余裕を自分に与えましょう。そして、私たちはまさにそこに戻るのです。
克服しようとしているのではありません。セラピーがそのためのものかもしれませんし、他の実践方法もあるかもしれません。このポイント・プラクティスでは、ただあるがままの状態に意識を向け、ポイントに戻るだけです。そして、あるがままの状態に意識を向けていない部分は、ただそのままにしておくだけです。もし戻る際に収縮が生じていると感じたら、ただ力を緩めればいいのです。激しい感情が湧き上がるポイントから少し離れて、少し左か少し右に寄ってみてください。
だからこそ、私はそれを「注意の気づき」と呼んでいます。つまり、気づきには広がりがあり、私たちが動くことを可能にするということです。注意は正確ですが、気づきにはある程度の広がりがあり、「ああ、これに近づいて、ここから眺めて、心地よく、安らぎを感じることができる」という感じです。これは、私たちが不快感を抱きながら座ることができないという意味ではありません。不快感を抱きながら座ることはできますが、その不快感が新たな苦しみを生み出しているなら、それは熟考への道ではありません。
TS:あなたにとって、苦しみと収縮は同義語であるという、これは非常に力強い発言ですが、どのようにしてその考えに至ったのでしょうか。また、それはどういう意味ですか。
RaKw: 1年か2年くらい前…今となっては時間の感覚がおかしくなってきましたね。2年ほど前、ウパヤ禅センターで仏教の伝統的な教えを学ぶ機会がありました。仏教の教えには、人生はドゥッカ（苦）と呼ばれるものによって特徴づけられるという根本的な考え方があります。ドゥッカはしばしば「苦しみ」と訳されます。多くの人が「うわ、この仏教徒は変だ。いつも人生を苦しみだと言っている」と言うんです。
だから、人生はまさに苦しみによって特徴づけられる、そうでしょう？人生は苦しみによって特徴づけられる、でも私は、人々がその考えに混乱していることに気づきました。だから、それはつまらないように聞こえるんです。それで、それを体現的に理解するために、私はこう考えました。「えっと、それは何？ どうやって苦しみを知るのでしょう？ 大きな苦しみ、小さな苦しみ、中間の苦しみをどうやって知るのでしょう？」そして、体現的に、私たちがそれを経験的に体現的に認識できる方法は、収縮だということに気づきました。私たちが収縮するとき、私たちが人生から離れるとき、私たちの体が人生から引き寄せられるとき、それが苦しみ、それが苦しみなのです。つまり、その収縮が苦しみなのです。
繁栄しているとき、私たちは生へと向かっています。私たちは自分自身を許し、生の中に存在しています。そして、私たちの体、神経系はリラックスし、安らぎを感じます。神経系が収縮し始めると、それを苦しみと表現することができます。これが、苦しみの理論的な空間になり始めるものについて、私が体現的に語る方法です。
TS:また、あなたが説明している内容には、瞬間瞬間の実践指示や人生指示がいくつか含まれているようにも思えます。
RaKw:ええ、その通りです。ですから、たとえ一瞬でも、お腹の少し左上のあたりが少し引っ込むような感覚を感じたら、「ああ、確かに収縮しているな」と分かります。そして、その感覚を確かめてみると、収縮の感覚があるんです。「ああ、あの人のこの言い方は気に入らないな」と思うんです。ちなみに、私たちが抱くあらゆる感情は、体の感覚に起因しているんです。もしそれが明らかでないなら、ですが。
私たちが抱くあらゆる感情は、実は感覚の発散なのです。ですから、私たちに現れるあらゆるものについて、もし身体の感覚を辿ることができれば、それと何らかの関係性を見出すことができるのです。私が苦しみについて考えるもう一つの方法は、関係性を失うことですよね？自分自身との関係性を失うと、苦しみが生じ、収縮が生じ、「自分を見つけた」という表現を使うのです。
そうですか、私たちが自分自身を見つけるということは、自分自身から離れていることを意味します。ですから、自分自身に戻るという考えは、私たちが自分自身を離れないという意味ではなく、離れると、それを認識するとすぐに戻ってくるということです。ですから、それは具体化された方法です。そして、あなたが私たちが指差したように、それは私たちが自分の経験、苦しみを大きな思考空間としてではなく、まさにここに、私たちの体の中に存在することを意識する瞬間瞬間の実践をする方法です。私は収縮し、お尻が締め付けられるのを感じます。脚が締め付けられるのを感じます。つま先が丸まるのを感じます、そうでしょう？肩が引き上げられるのを感じます。後頭部が締め付けられるのを感じます。私はこれを体で感じます。私たちは具体化された存在です。ですから、私たちの苦しみは体の中で起こり、私たちの解放は体の中で起こるのです。
TS：さて、エンジェル牧師、私がもっと理解したいことの一つは、このシリーズのサブタイトル「恐怖から自由へ：真のコミュニティへの道」に関係しています。私が理解したいのは、真のコミュニティとは何かという概念です。多くの人から「コミュニティを探しているのに、コミュニティがない。孤独が蔓延している。コミュニティなんて存在しない。それは神話だ。オンラインコミュニティなんて、そんなのコミュニティじゃない」という声を聞きます。真のコミュニティとはどういう意味ですか？
RaKw:私にとって真のコミュニティとは、他者の存在の中で感じる感情、つまり自分自身から始まる感覚のことです。そして、自分にとって何が真実なのかを知るためには、まず自分自身から始まらなければなりません。つまり、自分の身体に心地よさを感じ、帰属意識を持つために自分の一部を遮断したり、置き去りにしたりしなくてはならないと感じないように、自分自身の中で何が起こっているのかを知らなければなりません。つまり真のコミュニティとは、他者と共にいられる時に、そのコミュニティへの参加資格を得るために自分の一部をドアのところでチェックしなくてはならないという感覚を持たないことです。それはコミュニティではなく、クラブのようなものだと思います。
そして私たちは皆、もしこのグループ、コミュニティ、家族の一員になりたいなら、自分のこの部分を捨てなければならない、自分のクィアな部分を捨てなければならない、と当然のことのように受け入れてしまうことがあることを知っています。自分の人種化された部分、口語的に話す部分、他の黒人と話すときの自分の部分を捨てなければならないのです。「folks」ではなく「people」と言わなければならない、そうでしょう？声を少し引き締めなければならない、特定の方法で自分を保たなければならない、と。
そして、自分自身の一部を置き去りにしてしまうと、いつの間にか自分が誰なのか分からなくなってしまうのです。真のコミュニティとは、ありのままの私たちが受け入れられていると感じられる空間です。それは、私たちのあらゆる部分があらゆる瞬間に表現されるという意味ではありません。それは不可能です。しかし、私たちが関係を築いている集団、つまり私たちの集団に受け入れられるために、自分自身の一部を置き去りにしなければならないという要求は存在しないのです。
TS：これは難しい質問ですが、同じような経験をしているかもしれない人のためにお聞きします。もし誰かがこう言ったらどう思いますか？「私の人生には、真のコミュニティがどこにもありません。家族にもいません。そこでは、自分のすべてをさらけ出せない。職場にもいませんし、すべてをさらけ出せるような親密なパートナーもいません。私には真のコミュニティがないんです、レヴ・エンジェル」
RaKw:そうです。だからこそ、まずは自分自身の帰属意識を育むことから始める必要があるのです。なぜなら、自分自身との関係に深くなればなるほど、そしてそれは継続的であり続けるでしょうが、ありのままの自分でいられる人々との繋がりが生まれるからです。私たちは家族と繋がり、根底には暗黙の了解があり、こうやって一緒にいるという合意があります。そして、あなたがその部分を手放し、その部分を後にする限り、私たちはここでうまくやっていけるのです。自分自身とより調和していくにつれて、自分の一部を手放すことはもはや耐えられなくなります。その結果、あなたは人間関係を築き、ありのままの自分でいられることを快く受け入れてくれる人々との繋がりを探し求め、見つけるようになるのです。
あなたにとって許容できる状態、それがまず変えなければならないことです。そして、あなた自身の存在の中でより心地よさを感じられるようになるにつれて、それは変わっていくでしょう。そして、世の中にはそういう人がたくさんいます。私たちは皆、そういうコミュニティを見つける道を見つけますが、まずはそれを探しに行くという決意と衝動を持たなければなりません。そして、その決意は、私たちが自分自身にコミットしているからこそ生まれるのです。私たちは完全な存在になることにコミットし、取り残されてきた自分の一部を取り戻すことにコミットしているのです。
TS：そうですね、あなたが教えていることの一つに、このシリーズで「人生には帰属意識の岐路に立たされることがある。そして、それはあなたがここで述べているように、自分自身に真実を告げるという難しい決断を迫られる岐路なのだ」というフレーズがありましたね。私自身、これまでで最大の岐路に立ったのは学問の世界に関することでした。自分が学問の世界には合わないことを認めざるを得なかったのです。考え方も感じ方も文章の書き方も違うのです。
私は学者ではありませんが、20歳の時、それは私にとって大きな、そして恐ろしい岐路でした。なぜなら、これまでの生い立ちは、私を成功した教授になるための準備をさせてきたにもかかわらず、正直に言えば、実際にはそうなっていなかったからです。ところで、エンジェル牧師、あなたにとって、所属における大きな岐路は何だったと思いますか？この質問をする時、あなたが経験された岐路を一つか二つ思い浮かべられますか？それはどのようなものでしたか？どのように乗り越えたのですか？
RaKw:ええ。最初の頃は、住んでいる場所や周りの人との関わり方が多様だった私にとって、最初にあなたが尋ねた、自分の居場所を選び、自分自身の居場所を見つけなければならないという問いがありました。私が直面した岐路は、黒人コミュニティの一員であるということは、少なくとも当時私が属していたコミュニティでは、人をからかう必要があるということでした。人をからかうことが当たり前だったんですよね？私はたくさんのアジア系の人たちと一緒に育ちました。当時はアジア系の人に関するジョークがたくさんありました。私たちはいつもジョークを言っていて、それが当時の文化の一部だったんです。
クリス・ロックは中国人についてジョークを飛ばしたりしていました。私は黒人グループの一員になって、仲間と仲良くなりたかったんです。でも、それはできないと悟りました。他人の背中に頼って自分の帰属意識を築くのは、私には無理だと思ったんです。疎外され、抑圧されてきた人間として、社会全体に蔓延する風潮や、自分の居場所を必死に掴もうとする風潮に屈せず、他人の背中に立つ覚悟を決めました。
もう1つは…実は途中で考えを変えようと思っているのですが…私にとって本当に重要で、私の許しという感覚や、私が許しという理解をどのように築いたかに関わっているもう1つのことは、私が子供の頃に虐待を受けたことです。当時、父の恋人だった女性がかなり虐待的でした。その後、私は祖父と一緒に暮らすようになり、祖父は彼女が住んでいた家の近くに住んでいました。私は、そういった問題に全く対処せず、ただ脇に置いて、ただ前に進み続けるような生き方をしていました。そして、いつも言われていたのは、とにかく前に進み続けなさい、ということでした。
しかし、たとえそれが、家族の中で誰ももう話したくないと思っていたこの秘密を壊すことを意味したとしても、私は自分の体の中で安心感を得るために、この人と向き合い、彼らの元へ戻ることを決意しなければなりませんでした。そして、そのことで、私は「許し」、つまり前に進むためにあの人を許すという行為と、家族の多くの人が口にしたくない秘密を壊すことの両方に向き合ったのです。
TS:帰属意識の岐路についてもう少し詳しくお話を伺いたいのですが、先生の視点からお話を伺いたいのですが、私が発見したことの一つは、岐路に立ち、自分自身に正直であるとき、人間の能力は驚くほど大きく発達するということです。私たちは自分自身を成長させる方法について語りますが、これに勝るものはありません。まるで火の中を歩くようなもので、先生はどのように捉えているのでしょうか。先生の言葉で言うと、真のコミュニティを選ぶとき、つまり「いや、私はこれに属したくない。私には合わない」と実際に選択すると、何が起こるのでしょうか。
RaKw:身体に起こると感じた時は、自分自身との共鳴がより深まる、そう感じました。身体が楽になり、収縮が減るんです。それが私が言う「楽になる」ってことなんです。「これをやるべきか、あれをやるべきか？こうさせるべきか、ああさせるべきか？つまり、他人や外界のものに自分の進む道を決めさせるべきかどうか？」といった、いつもの議論が、少しずつ落ち着いてきました。そして、岐路に立たされるたびに、自分の人生を生きられるのは自分しかいない、ということがだんだんと明確になってきます。そして、たとえ自分が愛し、大切に思っている人たちを動揺させていたとしても、自分に忠実な生き方をしていない時は、そもそも彼らに本当の自分を見せていない、ということがはっきりと分かるようになります。
だから、人々と真の関係を築く唯一の方法は、自分自身に正直になることです。そして、自分自身に正直になるということが何を意味するのかを明確に理解する唯一の方法は、岐路に立ち、人々を失い、面目を失い、地位を失い、アクセスを失い、外的な物を失うかもしれないという難しい選択を、自分自身への帰属意識との共鳴のために下すことです。自分の体と存在の中で生きることに耐えられなければならないのです。
それが私にとって何よりも重要で、何よりも大切なことです。それは私が利己的だからでも、他人のことを気にしないからでもありません。人生における人間関係において、それが私が真実でいられる唯一の方法だからです。真のコミュニティを築く唯一の方法は、自分自身に正直になることです。
TS:わかりました。エンジェル師、あと二つ質問があります。一つ目は、禅宗の教えの中で、あなたにとって真の共同体とはどういうものなのか、もう少し詳しくお聞きしたいのです。あなたは、日本の仏教の伝統における禅の指導者を指す「先生」の称号を得た二人目の黒人女性です。そこで私は、「あなたはどのようにして、ご自身の教えの中で真の共同体という形で活動されてきたのですか？」と考えました。東洋の伝統や、その伝統に付随する文化の様々な側面に、多くの人が困難を感じていると思うからです。あなたはどのようにそれを克服されているのでしょうか？
RaKw : いや、正直に言うと、そうではありませんでした。私が帰属意識を探求し、岐路について言おうとしていたのは、実際には、肩書きや従来の禅の系譜で求められていると思われるものすべてよりも、自分自身に忠実であることの方が重要だと決断しなければならない岐路に立たされたということです。
それで私は離脱者になりました。自分自身に忠実でいることの方が大切だと決意したのです。そして、本来あるべき司祭の道から離脱し、自分の共同体を立ち上げました。当時の師がそれに抵抗し、私を支援すべきではないと感じたため、離脱しました。その結果、私は自分の道を進み続けました。そして最終的に、彼らは私を封じ込めることができないと悟ったのか、共同体内の特定の人々に受け入れられ、彼らはそれを受け入れるしかなかったのです。
しかし、私は多くのことを断ち切らなければなりませんでした。多くのことを離れ、それは容易なことではありませんでした。それは、私たちが受けてきた訓練や、あるべき姿の全てに反するものでした。しかし、先ほどお話しした出来事を通して、私は既に「もし私が真実であり続ける唯一の方法は、自分自身に正直でなければ、禅の師であろうと、禅に関わる何であろうと、必要ない」という感覚を抱いていました。そして、私はその系譜の中で培ってきたすべての努力、修行、そして動きを、自分自身に正直であるために捧げたのです。
禅宗の師範になると、暗黙の了解、そしておそらく明示的な了解もあると思いますが、それは、人々があなたに従わなければならない、あなたがやりたいことをやらせなければならないということです。ですから、その結果として他人が何を言おうと、私はあまり気にしません。私は人々にこう言いたいのです。「私は自分自身に正直でいることを習慣にしてきた、そうでしょう？ 自分に正直でないよりも、何よりも自然に感じる、一貫した習慣を身につけてきたのです。そして、あなたにもそうすることができます。私たち一人一人がそうすることができ、そうする権利があると思います。」
だから私は混乱を引き起こし、抵抗してきました。その過程で亀裂を生じさせ、多くの場合、人々との関係に痛みを伴う断絶をもたらしました。しかし、私は心が澄み渡り、自分に正直でいられると感じています。他の方法ではできなかったでしょう。人々にこれほど多くの苦痛を与えなければよかったのですが、他の方法ではできなかったでしょう。
TS:ブレイクアウェイ先生。
RaKw：まさにその通りです。何度も聞かれます。「すごい、どうやってそれを成し遂げたの？」って。本当にたくさんのことを諦めなきゃいけなかったんです。この歳になって、この瞬間って、外から見れば「ああ、あれもこれも手に入れたし、自分の本も書いて、いろんなことを成し遂げたんだ」って見えるかもしれないけど、私はアクセスや権利を何度も何度も手放してきたんです。収入とか、その他諸々、ありとあらゆるものを、自分自身に正直であるために手放してきたんです。
TS:ええ、少し時間を取って、心からあなたに敬意を表したいと思います。本当に深く、深くお辞儀をします。なぜなら、少なくとも離脱に必要な勇気を少しでも知っているからです。ですから、エンジェル牧師は本当に素晴らしい方です。
RaKw:そうですね。ありがとうございます。
TS:わかりました。最後にお聞きしたいのは、この「帰属意識」シリーズで、あなたはご自身の中で、変化のプロセス、つまり人々がどのように変化し、解放への道を歩むこの会話の中で、人々がどのように自分自身にコミットしていくのか、という深い理解を深めたいという疑問を抱いてきたということですね。変化のプロセスを理解する上で、リスナーとしてどこにいても、そのプロセスを進める人々にとって役立つ重要なポイントは何かありますか？
RaKw:人々が変わらない主な理由は、変わりたくないからだということが分かりました。（笑）
TS:かなりいいですね。本当に素晴らしいです。
RaKw:彼らが何を言おうと関係ありません。つまり、私たちは変化について考えは持っていますが、深く掘り下げてみて、もし自分が変化していない、あるいは自分が望む方向に進んでいないとしたら、それは自分がもっと大切に思っている何か、もっとコミットしている何かがあるからであり、それを認識できていない、あるいは単に触れ合っていないだけかもしれません。
これが一つです。人が変われない唯一の理由は、あなたが十分にコミットしていないか、あるいは、明示的であろうと暗黙的であろうと、もっと優先順位の高いものやコミットメントを持っているからです。ですから、もしあなたがそれを探し求めて、それが何なのかを見つけ出したら…私はよく例を挙げます。例えば、私は朝のランニングを考えますが、それよりも睡眠を優先しています。私は自己免疫疾患を患っており、睡眠は最も治癒を促すものです。ですから、私は睡眠を優先しているのです。
大抵は隠れています。だから結局、5時に着くと「わあ、また走らなかった」と思うんです。何かを優先したからなんです。もう一つ気づいたこと、そしてこれもまた私がポイント瞑想を開発した理由ですが、どんな変化の実践にも必要な厳密な実践のほとんどは、自分が軌道から外れていることに気づくことができることを前提としているからです。そして、自分自身に戻る練習がなければ、自分が軌道から外れていることを理解する練習もできません。ですから、自分が軌道から外れていることを理解するためには、実際に軌道に戻れるようにならなければならないのです。
言い換えれば、点以外のものを理解するためには、点を持てなければなりません。なぜなら、瞑想の実践の真髄は、点に立つことではなく、点以外のものになることでもなく、実際に気づきを得て、行動を起こし、そして戻ってくることにあるからです。ですから、変化をもたらす実践とプロセスを実際に展開させるには、自分が意図する場所とは別の場所にいることに気づくことができなければなりません。そして、自分が点以外の場所にいることに気づいたまさにその瞬間に行動を起こせるような実践がなければ、変化の実践は崩壊してしまうでしょう。そして、より深いコミットメント、つまり、何が重要なのかを整理し、識別できることです。そこで私は、私たちの心の奥底、核心にある場所、そしてそこに戻ることについて話しました。
コア、つまり下腹部に戻るべきもう一つの理由は、ヨガの伝統においてコアは第三チャクラ、丹田、あるいはハラと呼ばれるからです。あらゆる体系において、コアは私たちの力の座であり、行動の源です。ですから、行動の座に戻り、自分にとって何が大切かという意識と結び付ければ、自分にとって何が大切か、そして何が最も大切かを明確にすることができ、それに基づいて行動できるようになります。そして、自分にとって何が最も大切かが明確でなければ、行動を起こすことはできません。
TS:エンジェル牧師、このお話は私にとって、そしてきっとリスナーの皆さんにとっても、本当に癒され、力づけられました。本当にありがとうございます。
RaKw：本当にありがとうございます。お話できて本当に嬉しかったです。もっとお話できたらよかったなと思います。
TS：はい。あなたと私はそうするつもりです。アンジェル・キョウド・ウィリアムズ牧師と話をしてきました。彼女はSounds Trueで新しい音声学習シリーズ「Belonging: From Fear to Freedom on the Path to True Community（所属：恐怖から自由へ、真のコミュニティへの道）」を制作しました。ぜひ聴いてみてください。
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さらなるインスピレーションを得るには、今週土曜日に開催される社会正義活動家アレクシー・トーレス氏による「運動の魂を育む」Awakin Call に参加してください。詳細と RSVP 情報は、こちらをご覧ください。
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