RaKw: Sí. Es inevitable que surjan emociones intensas, y lo que hacemos es encarnarlas. Así que volvemos a la sensación que rodea la emoción. La emoción surge como reacción a la sensación. Así que volvemos a la sensación, no para dialogar ni debatir sobre ella ni sobre cómo me siento al respecto, sino a la sensación misma.
Si se siente demasiado intenso, simplemente retírate un poco, ¿de acuerdo? Simplemente deja un poco de espacio alrededor, donde puedas sentir algo como: "Bueno, puedo acercarme, puedo sentarme junto a esa sensación". Pero siempre les digo a las personas: "Si tu camino hacia la liberación es crear contracción", y creo que contracción y sufrimiento son sinónimos, "entonces no estás generando liberación, ¿verdad?". Así que retírate y date el espacio para decir: "Esto es lo más cerca que puedo llegar ahora mismo", y a eso volvemos.
No intentamos superarlo. Quizás la terapia sea para eso, quizás existan otras prácticas. En esta práctica puntual, solo nos limitamos a presenciarnos con lo que es, volviendo al punto. Y cualquier otra cosa que no nos implique presenciarnos con lo que es, simplemente la dejamos estar. Si notamos que estamos creando contracción al regresar, entonces simplemente afloja, ¿de acuerdo? Aléjate un poco de donde se siente ese punto de emoción intensa, simplemente colócate un poco a la izquierda o un poco a la derecha.
Y por eso lo llamo atención consciente, que es la conciencia que posee amplitud y nos permite movernos. La atención es precisa, pero la conciencia posee cierta amplitud y es como: "Sí, puedo acercarme un poco y mirarlo desde aquí y sentirme cómodo y a gusto". Eso no significa que no podamos soportar la incomodidad. Podemos soportar la incomodidad, pero si esta genera nuevo sufrimiento, entonces ese no es un camino hacia la deliberación.
TS: Ahora bien, esta es una afirmación muy poderosa: para usted sufrimiento y contracción son sinónimos. ¿Cómo llegó a esa conclusión y qué quiere decir con ello?
RaKw: Hace como un año, dos años… El tiempo es muy raro ahora. Hace unos dos años, estuve en el Centro Zen Upaya y me dieron la oportunidad de recibir enseñanza budista clásica. En la enseñanza budista, existe la idea fundamental de que la vida se caracteriza por lo que se llama dukkha . Y dukkha a menudo se traduce como sufrimiento. Mucha gente dice: "¡Vaya, qué raros son estos budistas! Siempre hablan de la vida como sufrimiento".
Y entonces se caracteriza realmente, ¿verdad? La vida se caracteriza por el sufrimiento, pero me di cuenta de que la gente se confunde con esa idea. Y por eso suena decepcionante. Así que, para comprenderlo de forma corpórea, pensé: "Bueno, ¿qué es eso? ¿Cómo conocemos el sufrimiento? ¿Cómo conocemos el sufrimiento grande, el sufrimiento pequeño, el sufrimiento intermedio?". Y me di cuenta, de forma corpórea, de que la forma en que podemos reconocerlo empíricamente en nuestro cuerpo es la contracción. Que cuando nos contraemos, cuando nos alejamos de la vida, cuando nuestro cuerpo se aleja de la vida, eso es sufrimiento, eso es sufrimiento. Así que esa contracción es sufrimiento.
Cuando prosperamos, nos adentramos en la vida. Nos permitimos o estamos presentes en ella. Y nuestro cuerpo, nuestro sistema nervioso, puede relajarse y estar en paz. Una vez que nuestro sistema nervioso comienza a contraerse, podemos describirlo como sufrimiento. Así es como, desde mi perspectiva corporal, hablo de lo que puede comenzar a convertirse en un espacio teórico de sufrimiento.
TS: También parece que hay algunas instrucciones de práctica momento a momento o instrucciones de vida realmente buenas en lo que estás describiendo.
RaKw: Sí, definitivamente. Así que, incluso en un instante, si noto que la parte superior de mi vientre ligeramente a la izquierda siente una ligera contracción, es como: "Sí, hay una contracción ahí". Y si la reviso con esa sensación, es una sensación de contracción. Es como: "No me gusta cómo me dijo esa persona". Y, por cierto, cada emoción que tenemos se debe a una sensación en nuestro cuerpo, por si no es evidente.
Así que cada emoción que tenemos, en realidad, es la emanación de una sensación. Y así, si podemos rastrear la sensación en nuestro cuerpo, podemos encontrar una relación con todo lo que nos sucede. Otra forma en que concibo el sufrimiento es estar desconectado, ¿verdad? Cuando nos desconectamos de nosotros mismos, surge el sufrimiento, surge la contracción, y usamos la frase: "Me encontré a mí mismo".
Bueno, cuando nos encontramos a nosotros mismos, significa que estamos lejos de nosotros mismos y por eso esta idea de volver a nosotros mismos para que... No es que no nos abandonemos, pero cuando nos vamos, tan pronto como lo reconocemos, regresamos. Así que esa es una forma encarnada. Y como describiste al señalar, es una forma en que podemos tener una práctica momento a momento de ser conscientes de nuestra experiencia, del sufrimiento no como este gran espacio de pensamiento, sino más bien aquí está, aquí mismo en nuestro cuerpo. Me estoy contrayendo, siento que mis nalgas se tensan. Siento que mis piernas se tensan. Siento que mis dedos de los pies se curvan hacia arriba, ¿verdad? Siento que mis hombros se tensan. Siento que la parte posterior de mi cabeza se tensa. Siento esto en mi cuerpo. Somos seres encarnados. Y entonces nuestro sufrimiento sucede en el cuerpo y nuestra liberación sucede en el cuerpo.
TS: Ahora, Reverendo Angel, una de las cosas que quería entender mejor tiene que ver con el subtítulo de la serie, Del Miedo a la Libertad en el Camino a la Verdadera Comunidad. Y es esta noción de qué es la verdadera comunidad la que me gustaría comprender. Escucho a mucha gente decir: «Busco una comunidad, pero no la tengo. Hay una epidemia de soledad. La comunidad no existe. Es un mito. La comunidad en línea, vamos, eso no es comunidad». ¿A qué te refieres con verdadera comunidad?
RaKw: Para mí, la verdadera comunidad es sentirte en presencia de los demás, algo que empieza por ti mismo, y tiene que empezar por ti mismo para saber qué es lo que te pertenece, ¿verdad? Así que tienes que saber qué hay en ti para sentirte a gusto contigo mismo y no sentir que tienes que aislarte ni dejar atrás una parte de ti para sentir esa sensación de pertenencia. Así que la verdadera comunidad es cuando puedes estar presente con los demás y no tienes la sensación de haber tenido que dejar una parte de ti mismo en la puerta para ser miembro de esa comunidad. Diría que eso es un club, no una comunidad.
Y todos conocemos algunas maneras en las que damos por sentado que, si quiero formar parte de este grupo, comunidad, familia, tengo que dejar atrás esta parte de mí, mi lado queer. Tengo que dejar atrás mi lado racializado, esa parte que habla coloquialmente, como hablo con otras personas negras. No puedo decir gente, tengo que decir gente, ¿no? Es como si mi voz tuviera que ser un poco más firme. Tengo que mantenerme de cierta manera.
Y así, al dejar atrás una parte de nosotros mismos, sin darnos cuenta, ya no sabemos quiénes somos. Por eso, la verdadera comunidad son espacios donde nos sentimos aceptados en la plenitud de quienes somos. Y eso no significa que cada parte de nosotros se exprese en cada momento; eso es imposible. Pero el cuerpo, el colectivo de personas con las que nos relacionamos, no requiere que dejemos atrás una parte de nosotros mismos para ser aceptados en este grupo.
TS: Y esta es una pregunta difícil de hacer, pero la voy a hacer en nombre de alguien que podría estar pasando por esta experiencia. ¿Qué pasa si alguien dice: «No tengo una verdadera comunidad en ningún aspecto de mi vida. No la tengo con mi familia. No puedo expresarme plenamente allí. No la tengo en el trabajo ni tengo una pareja a la que pueda aportar todo mi ser. No tengo una verdadera comunidad, Reverendo Ángel».
RaKw: Sí. Y por eso tienes que empezar a desarrollar ese sentido de pertenencia, porque cuando… Cuanto más cerca estés —y esto es continuo—, más cerca estés de ti mismo, más conectarás con personas que te permitan ser quien eres. Entramos en una dinámica con tu familia y hay un acuerdo subyacente, un acuerdo tácito, de que así es como estaremos juntos. Y dejas esa parte, y mientras la dejes atrás, podremos llevarnos bien. A medida que te alineas más contigo mismo, ya no te resulta tolerable dejar atrás partes de ti. Y como resultado, generarás relaciones y buscarás y encontrarás relaciones con personas que se sientan cómodas permitiéndote ser quien eres.
Lo tolerable para ti es lo primero que necesita cambiar. Y cambiará a medida que te sientas más cómodo contigo mismo. Y hay mucha gente ahí fuera. Todos encontramos nuestro camino hacia ese tipo de comunidades, pero primero debemos tener el compromiso y el impulso de ir a buscarlo, y ese compromiso surge porque estamos comprometidos con nosotros mismos. Estamos comprometidos con la plenitud, estamos comprometidos con la sanación de esas partes de nosotros que hemos dejado atrás.
TS: Bueno, uno de los temas que enseñas, mencionaste esta frase en la serie: podemos llegar a estas encrucijadas de pertenencia en nuestra vida, y estas son encrucijadas donde tenemos que tomar decisiones difíciles, como describes aquí, decirnos la verdad. Y pensé que, para mí, la mayor encrucijada que he encontrado tiene que ver con el mundo académico. Tuve que admitir que no encajo en el mundo académico. Pienso diferente. Siento diferente. Escribo diferente.
No soy académico, pero a los 20 años, esa fue una encrucijada terrible para mí, porque toda mi formación me había preparado para ser un profesor exitoso, y eso no estaba sucediendo, de hecho, si me digo la verdad. Y me preguntaba, Reverendo Ángel, ¿cuáles diría usted que fueron las grandes encrucijadas de la pertenencia? Cuando le hago esta pregunta, ¿piensa en una o dos encrucijadas que tuvo que atravesar? ¿Cómo las superó?
RaKw: Sí. Diría que una de mis primeras experiencias fue la de ser una persona mestiza en cuanto a mis lugares de residencia y cómo la gente se relacionaba conmigo. La pregunta que me hiciste al principio sobre elegir lugares de pertenencia y encontrar mi propia pertenencia fue que, parte de lo que significaba ser parte de las comunidades negras, al menos de las que yo formaba en aquel entonces, era que tenía que, en cierto modo, burlarme. Era como si hubiera algo en burlarse de los demás, ¿no? Y crecí con mucha gente asiática. Y en aquella época se hacían muchos chistes sobre los asiáticos. Siempre estábamos haciendo chistes y era parte de la cultura de la época.
Chris Rock hacía chistes sobre los chinos y cosas así. Yo quería formar parte del grupo negro y estar con la gente. Y me di cuenta de que no podía. Que así no iba a crear mi sentido de pertenencia, a costa de los demás. Como persona marginada y oprimida, fue una decisión crucial decir que no iba a permitir que la sociedad dominante y la exigencia de intentar forzar la pertenencia me obligaran a abusar de los demás.
La otra es —y voy a cambiar de opinión a mitad de camino—, la otra que fue realmente crucial para mí y que está conectada con mi sentido del perdón y cómo construí mi comprensión del perdón, es que sufrí abuso de niño. Era una mujer que era novia de mi padre en ese momento y era bastante abusiva. Luego me fui a vivir con mi abuelo, que vivía cerca de donde ella vivía, y mi vida transcurría de una manera en la que simplemente no lidiaba con ese tipo de cosas, simplemente las dejaba de lado y seguía adelante. Y eso es lo que siempre me dijeron: simplemente sigue adelante.
Pero tuve que decidir que iba a confrontar a esa persona y volver con ella para sentirme en paz conmigo misma, aunque eso significara desmentir en mi familia ese secreto del que ya nadie quería hablar. Así que, a través de eso, afronté el perdón (perdoné a esa persona para poder seguir adelante) y también me permití desmentir los secretos familiares que muchos querían mantener en secreto.
TS: Quiero hablar un poco más sobre cómo atravesar estas encrucijadas de pertenencia porque quiero escuchar tu perspectiva. Solo para compartir, una de las cosas que descubrí es que se desarrolla una enorme capacidad humana cuando atravesamos una encrucijada y somos fieles a nosotros mismos. Hablamos de una manera de crecer como persona; no hay nada como eso. Es como caminar sobre el fuego, y me pregunto cómo lo ves, qué sucede cuando realmente eliges, en tu lenguaje, una verdadera comunidad, en lugar de decir: "No, no voy a ser parte de esto, no es real para mí".
RaKw: Siento que esto ocurre en mi cuerpo porque encuentro una mayor conexión conmigo misma, ¿verdad? Así que encuentro más tranquilidad, menos contracción. A eso me refiero con más tranquilidad. Encuentro que las discusiones que tengo sobre si hago esto o aquello, si dejo que esto suceda o si dejo que aquello suceda, son más fáciles. En otras palabras, ¿dejo que otras personas y factores externos determinen mi camino? Y lo que me sucede es que cada vez que me enfrento a una encrucijada, tengo cada vez más claro que soy la única persona que puede vivir la vida que tengo, y que cada vez que no vivo de una manera fiel a mí misma, incluso si molesta a las personas que quiero y que me importan, la realidad es que no les estoy entregando todo lo que soy.
Así que la única manera de tener relaciones auténticas con la gente es siendo fiel a mí mismo. Y la única manera de tener claro lo que significa ser fiel a mí mismo es superar esas encrucijadas y tomar las difíciles decisiones de quizás perder a la gente, perder prestigio, perder posición, perder acceso, perder cosas externas a cambio de esa resonancia con una pertenencia propia. Que tengo que ser capaz de tolerar vivir en mi cuerpo y en mi existencia.
Y eso es primordial y más importante para mí que cualquier otra cosa, no porque sea egoísta ni porque me desprecien los demás, sino porque es la única manera de ser sincero en mis relaciones. La única manera de tener una verdadera comunidad es siendo fiel a mí mismo.
TS: Muy bien. Tengo dos preguntas más para usted, Reverendo Ángel. La primera es comprender un poco más sobre la verdadera comunidad dentro de su linaje zen. Usted es la segunda mujer negra nombrada Sensei, un término que se usa para referirse a una maestra zen en la tradición budista japonesa. Y pensé: "¿Cómo es que ha logrado trabajar dentro de su linaje en una verdadera comunidad?". Y lo digo porque creo que mucha gente encuentra muchas dificultades con diversos aspectos de estas tradiciones orientales y la cultura que las acompaña, y ¿cómo está usted resolviendo esto?
RaKw : La verdad es que no lo hice. Mi exploración de la pertenencia, lo que casi iba a decir sobre la encrucijada, fue llegar a la encrucijada de tener que decidir que ser fiel a mí mismo era más importante que mis títulos y todo lo que parecía exigirme el linaje zen convencional.
Así que me separé, me separé y decidí que ser fiel a mí mismo era más importante. Así que me separé del camino sacerdotal como se suponía que debía seguir, me separé y fundé mi propia comunidad. Me separé cuando mi maestro de entonces se resistió y sintió que no debía recibir apoyo. Como resultado, seguí mi propio camino. Y con el tiempo, creo que se dieron cuenta de que no iban a poder contenerme, y terminé siendo, digamos, recibido por ciertas personas de la comunidad y simplemente tuvieron que aceptarlo.
Pero tuve que romper con muchas cosas. Me desvié mucho y no fue fácil. Iba en contra de todo lo que nos habían enseñado, de cómo se suponía que debía ser, pero por los incidentes que compartí antes, ya tenía la sensación de: "Bueno, la única manera de ser fiel es que no necesito ser un maestro zen ni nada zen si no voy a ser fiel a mí mismo". Así que arriesgué todo el trabajo, la práctica y el movimiento que había alcanzado en ese linaje para ser fiel a mí mismo.
Tras convertirte en Sensei en el linaje Zen, existe un acuerdo tácito, y creo que también explícito, de que la gente tiene que dejarte ser, de que hagas lo que tú quieras. Por eso, me da bastante igual lo que digan los demás. Quiero decirles: «He adquirido el hábito de ser fiel a mí mismo, ¿verdad? He desarrollado un hábito, un hábito constante que me resulta más natural que cualquier otra cosa, que no ser fiel a mí mismo. Y tú puedes hacerlo. Todos podemos hacerlo y creo que todos tenemos derecho a hacerlo».
Así que he causado disrupción, he contraatacado. He causado fisuras en ese proceso, muchas veces rupturas dolorosas en las relaciones con la gente, pero me siento claro y fiel a mí mismo, y no lo habría hecho de otra manera. Ojalá no hubiera tantos momentos de dolor para la gente, pero no lo habría hecho de otra manera.
TS: Sensei separatista.
RaKw: Exactamente. Y la gente me lo ha preguntado bastantes veces. Me dicen: "¡Guau! ¿Cómo lo has logrado?". He tenido que renunciar a muchas cosas. Y a esta edad y en este momento, desde fuera puede parecer: "Oh, tienes esto y aquello, escribiste tu propio libro y hiciste todas estas cosas", pero he renunciado a accesos y derechos una y otra vez. Ingresos, etc., lo que sea, lo he renunciado a todo para ser fiel a mí mismo.
TS: Bueno, solo quiero tomarme un momento para reconocerte de corazón y hacerte una profunda reverencia, muy profunda, porque sé, al menos un poco, del coraje que se necesita para separarse. Así que, ¡qué increíble es el Reverendo Angel!
RaKw: Cierto. Gracias.
TS: Muy bien. La última pregunta que quiero hacerte en esta serie sobre la pertenencia. Compartes que te has planteado, en realidad, esta pregunta sobre desarrollar una comprensión más profunda del proceso de cambio, cómo las personas cambian, cómo se comprometen más consigo mismas en el contexto de esta conversación en un camino de liberación. ¿Cuáles son algunos de los puntos clave que encontraste sobre la comprensión del proceso de cambio que pueden ayudar a las personas en ese proceso, dondequiera que se encuentren como oyentes?
RaKw: Descubrí que la razón principal por la que la gente no cambia es porque no quiere hacerlo. [ risas ]
TS: Eso está muy bien. Está muy bien.
RaKw: Digan lo que digan. Y lo que quiero decir con esto es que tenemos ideas sobre el cambio, pero si miras más a fondo y no estás cambiando, o no estás avanzando por el camino que deseas, es porque hay algo que valoras más y con lo que estás más comprometido, algo que quizás no estés reconociendo o con lo que simplemente no estés en contacto.
Y esa es una de ellas: la única razón por la que la gente no cambia es porque no se compromete lo suficiente o porque tiene una prioridad o compromiso mayor, ya sea explícito o implícito. Así que, si lo buscas y averiguas qué es... Me encanta dar el ejemplo de que pienso en correr por la mañana, pero le doy mayor prioridad al sueño. Tengo una enfermedad autoinmune y el sueño es lo que me permite una mayor recuperación. Así que le doy prioridad a eso.
La mayor parte del tiempo está oculto. Así que al final, llego a las cinco y digo: "¡Vaya! No volví a correr". Es porque elegí algo en lugar de eso. Otra cosa que encuentro, y es, de nuevo, la razón por la que desarrollé la meditación puntual, es que, en realidad, la mayoría de las prácticas de rigor que se requieren para cualquier tipo de práctica de cambio se basan en que seamos conscientes de que estamos desviados. Y si no tienes la práctica de volver a ti mismo, entonces no tendrás la práctica de ser capaz de comprender que estás desviado. Así que tienes que ser capaz de regresar para comprender que estás fuera de lugar.
En otras palabras, debes ser capaz de tener un punto para comprender lo que va más allá del punto, porque la esencia de cualquier práctica de meditación no reside en estar en el punto ni, obviamente, en estar fuera del punto; se trata de ser consciente, actuar y regresar. Así que, para que cualquier práctica y proceso de cambio se desarrolle, debes ser capaz de ser consciente de que estás en un lugar distinto al que pretendes estar. Y si no tienes una práctica que te permita actuar en el preciso momento en que te das cuenta de que estás fuera del punto, tu práctica de cambio se desmoronará. Y entonces, ese compromiso más profundo, ¿verdad? Esa capacidad de ordenar y discernir, ¿qué es lo que importa? Hablé de ese lugar en nuestro interior, en nuestro núcleo, y de volver a él.
La otra razón por la que volvemos al núcleo, a ese bajo vientre, es porque en la tradición del yoga, el núcleo es el tercer chakra, el dantien o el hara . En todos los sistemas, es nuestra sede de poder. De ahí proviene la acción. Así que, si volvemos a nuestra sede de acción y la combinamos con la conciencia de lo que nos importa, podemos conectar con lo que nos importa y tener claro qué es lo que más nos importa para poder actuar al respecto. Y si no tienes claro qué es lo que más te importa, no podrás actuar.
TS: Debo decir, Reverendo Angel, que esta conversación ha sido realmente sanadora y empoderadora para mí y estoy seguro de que también para nuestros oyentes. Solo quiero agradecerle muchísimo.
RaKw: Muchas gracias. Es un verdadero placer hablar contigo. Ojalá pudiéramos hacerlo más a menudo.
TS: Sí. Tú y yo vamos a hacerlo. He estado hablando con la Reverenda Angel Kyodo Williams. Con Sounds True, ha creado una nueva serie de audioaprendizaje titulada Pertenencia: Del miedo a la libertad en el camino hacia la verdadera comunidad . Échale un vistazo.
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Para más inspiración, únase al Llamado de Despertar de este sábado con la activista de justicia social Alexie Torres, "Cultivando el Alma del Movimiento", más detalles e información de RSVP aquí.
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