RaKw: 네. 강렬한 감정이 일어날 수밖에 없는데, 우리가 지금 하고 있는 것은 바로 그 감정을 몸으로 느끼는 것입니다. 그래서 우리는 그 감정을 둘러싼 감각으로 다시 돌아오는 것이죠. 감정은 감각에 대한 반응으로 생겨납니다. 따라서 우리가 하는 것은 그 감각으로 돌아가는 것이지, 그 감각에 대해 대화하거나 토론하거나 내가 어떻게 느끼는지에 대해 생각하기 위해서가 아니라, 바로 그 감각 자체로 돌아가는 것입니다.
너무 강렬하게 느껴진다면, 조금만 물러서면 되잖아요? 그 감각 주변에 약간의 공간을 두는 거죠. 마치 '그래, 이제 그 옆에 앉아볼 수 있겠어'라고 생각하는 것처럼요. 저는 항상 사람들에게 이렇게 말합니다. "해탈로 가는 길이 수축을 만들어낸다면," 수축과 고통은 동의어라고 생각하는데, "그렇다면 해탈을 만들어낼 수 없는 겁니다." 그러니 물러서서 '지금은 이 정도가 내가 도달할 수 있는 최선이야'라고 말할 수 있는 여유를 가지세요. 우리가 다시 돌아가야 할 곳은 바로 그곳입니다.
우리는 극복하려 하지 않습니다. 어쩌면 치료가 그런 목적일 수도 있고, 다른 방법들이 있을 수도 있겠지만, 이 연습에서는 그저 현재 있는 그대로를 받아들이고, 핵심으로 돌아오는 데 집중합니다. 현재 있는 그대로를 받아들이지 못하는 다른 모든 것들은 그저 있는 그대로 두는 것입니다. 만약 돌아오는 과정에서 긴장감을 느낀다면, 속도를 늦추면 됩니다. 강렬한 감정이 느껴지는 지점에서 조금 더 멀리, 왼쪽이나 오른쪽으로 이동하면 되죠.
그래서 저는 그것을 주의력 자각이라고 부릅니다. 자각은 여유로운 공간을 가지고 있어서 우리가 움직일 수 있게 해줍니다. 주의력은 정확하지만, 자각은 어느 정도 여유가 있어서 "아, 그래, 가까이 다가가서 여기서 편안하게 바라볼 수 있겠구나" 하는 느낌을 줍니다. 그렇다고 불편함을 감수할 수 없다는 뜻은 아닙니다. 불편함을 감수할 수는 있지만, 그 불편함이 새로운 고통을 만들어낸다면 그것은 숙고로 가는 길이 아닙니다.
TS: 고통과 수축이 동의어라는 당신의 말은 매우 강렬한 표현인데, 어떻게 그런 결론에 도달하셨고, 그 의미는 무엇인가요?
라쿠: 한 1년, 2년 전쯤이었던 것 같아요… 시간이 참 이상하게 느껴지네요. 2년 전쯤 우파야 선 센터에 있었는데, 거기서 고전 불교 가르침을 접할 기회가 있었어요. 불교 가르침에는 인생이 ‘두카(dukkha)’ 라고 불리는 고통으로 특징지어진다는 근본적인 개념이 있어요. 두카는 흔히 고통으로 번역되죠. 많은 사람들이 “와, 불교도들은 이상해. 왜 항상 인생을 고통이라고만 하지?”라고 생각해요.
그래서 삶은 고통으로 특징지어지죠. 하지만 사람들은 이 개념을 혼란스러워하는 것 같아요. 고통이 우울하게 들리기도 하고요. 그래서 고통을 몸으로 이해할 수 있도록 돕기 위해 "고통이란 무엇일까? 우리는 어떻게 고통을 알 수 있을까? 큰 고통, 작은 고통, 그 중간의 고통을 어떻게 구분할 수 있을까?"라는 질문을 스스로에게 던졌습니다. 그리고 몸으로 느끼는 방식, 즉 우리 몸에서 고통을 경험적으로 인식하는 방법은 바로 수축이라는 것을 깨달았습니다. 우리가 수축할 때, 삶에서 멀어질 때, 우리 몸이 삶으로부터 움츠러들 때, 그것이 바로 고통입니다. 그 수축이 바로 고통인 거죠.
우리가 활력이 넘칠 때, 우리는 삶을 향해 나아갑니다. 우리는 삶 속에 온전히 존재하며, 우리의 몸과 신경계는 편안하고 안정된 상태를 유지합니다. 하지만 신경계가 수축하기 시작하면, 우리는 그것을 고통이라고 표현할 수 있습니다. 이것이 바로 제가 고통이라는 이론적 공간이 생겨날 수 있는 과정을 몸으로 표현한 방식입니다.
TS: 말씀하신 내용에는 순간순간 실천해야 할 좋은 지침이나 삶에 대한 교훈이 많이 담겨 있는 것 같습니다.
RaKw: 네, 확실히 그래요. 그래서 순간적으로 배 윗부분 왼쪽이 살짝 당겨지는 느낌이 들면, "아, 거기 수축이 있구나"라고 알죠. 그 느낌을 확인해 보면 실제로 수축이 일어나고 있는 거예요. 마치 "아, 저 사람이 나한테 그 말을 한 방식이 마음에 안 들었어"라고 생각하는 것처럼요. 우리가 느끼는 모든 감정은 우리 몸의 감각과 연결되어 있다는 걸 혹시 모르시는 분들을 위해 말씀드리는 거예요.
사실 우리가 느끼는 모든 감정은 감각의 발현입니다. 따라서 우리에게 나타나는 모든 감각을 몸에서 추적할 수 있다면, 그 감각과 어떤 관계를 맺고 있는지 알 수 있습니다. 고통을 이해하는 또 다른 방법은 관계의 단절이라고 생각합니다. 우리 자신과의 관계가 단절되면 고통과 위축이 발생하고, 우리는 "나는 나 자신을 찾았다"라는 말을 하게 됩니다.
우리가 자기 자신을 발견한다는 것은 우리 자신으로부터 멀어졌다는 것을 의미합니다. 그래서 우리 자신에게로 돌아온다는 것은, 우리가 우리 자신을 떠나지 않는다는 의미가 아니라, 떠났을 때 그것을 인지하는 즉시 돌아온다는 의미입니다. 이것이 바로 몸으로 느끼는 방식입니다. 그리고 우리가 가리키면서 설명했듯이, 이것은 우리가 순간순간 우리의 경험, 고통을 거대한 생각의 공간이 아니라 바로 여기 우리 몸 안에 있다는 것을 자각하는 연습을 할 수 있는 방법입니다. 내 몸이 수축하고 있어, 엉덩이가 조여드는 것을 느껴. 다리가 조여드는 것을 느껴. 발가락이 오므라드는 것을 느껴. 어깨가 올라가는 것을 느껴. 머리 뒤쪽이 팽팽해지는 것을 느껴. 이 모든 것을 내 몸으로 느껴. 우리는 몸을 가진 존재입니다. 그러므로 우리의 고통은 몸에서 일어나고, 우리의 해탈도 몸에서 일어납니다.
TS: 앤젤 목사님, 제가 시리즈의 부제인 "두려움에서 자유로, 진정한 공동체로 가는 길"에 대해 더 자세히 알고 싶었던 점이 있습니다. 진정한 공동체란 무엇인지에 대한 개념을 이해하고 싶습니다. 많은 사람들이 "나는 공동체를 찾고 있는데, 공동체가 없어요. 외로움이 만연해 있어요. 공동체 같은 건 없어요. 허구일 뿐이에요. 온라인 공동체는 공동체가 아니잖아요."라고 말합니다. 그렇다면 진정한 공동체란 무엇을 의미하는 걸까요?
RaKw: 제 생각에 진정한 공동체란 다른 사람들과 함께 있을 때 느끼는 감정인데, 그 감정은 자기 자신으로부터 시작되어야 해요. 자기 자신에게 무엇이 진실인지 알기 위해서는 먼저 자기 자신으로부터 시작해야 하죠. 그러니까 자기 안에서 편안함을 느끼는 것이 무엇인지, 그리고 소속감을 느끼기 위해 자기 자신을 일부 잘라내거나 뒤에 남겨두어야 한다는 생각이 들지 않는 것이 무엇인지 알아야 한다는 거예요. 진정한 공동체란 다른 사람들과 함께 있을 때, 그 공동체의 일원이 되기 위해 자기 자신을 일부 내려놓아야 한다는 느낌이 들지 않는 곳이에요. 그런 건 공동체가 아니라 클럽이라고 할 수 있겠죠.
그리고 우리 모두는 어떤 집단, 공동체, 가족의 일원이 되려면 내 안의 일부를, 퀴어로서의 정체성을, 인종적 정체성을, 그리고 다른 흑인들과 어울리는 말투를 버려야 한다고 당연하게 여기는 경향이 있다는 것을 알고 있습니다. 'folks'라고 할 수 없고 'people'이라고 해야 하죠. 목소리를 좀 더 가늘게 내야 하고, 특정한 방식으로 행동해야 합니다.
그렇게 우리 자신을 일부라도 버려두다 보면, 어느새 우리가 누구인지조차 모르게 됩니다. 진정한 공동체란 우리가 있는 그대로의 모습으로 받아들여진다고 느끼는 공간입니다. 그렇다고 해서 우리의 모든 면모를 매 순간 드러내야 한다는 뜻은 아닙니다. 그건 불가능하죠. 하지만 우리가 관계를 맺고 있는 공동체, 즉 사람들의 집단 안에서, 그 일원으로 받아들여지기 위해 우리 자신을 일부라도 버려야 한다는 요구는 없다는 뜻입니다.
TS: 이건 좀 어려운 질문이지만, 이런 경험을 하고 있을지도 모르는 누군가를 대신해서 여쭤보겠습니다. 만약 누군가가 이렇게 말한다면 어떨까요? "제 삶 어디에도 진정한 공동체가 없어요. 가족과도 공동체가 없어요. 가족에게는 제 모든 모습을 드러낼 수 없어요. 직장에서도, 제 모든 것을 털어놓을 수 있는 친밀한 파트너도 없어요. 제게는 진정한 공동체가 없어요, 앤젤 목사님."
RaKw: 네. 그래서 자기 자신과의 소속감을 키우는 것부터 시작해야 하는 거예요. 왜냐하면 자신과의 관계가 깊어질수록, 그리고 이건 지속적인 과정인데, 자신을 있는 그대로 받아들여 주는 사람들과 더 많이 연결될 수 있기 때문이죠. 가족과의 관계에서는 암묵적인 합의, 즉 '우리는 이렇게 함께해야 한다'는 관계가 있어요. 하지만 그런 부분을 뒤로하고 떠나면 서로 잘 지낼 수 있죠. 자신과 더 깊이 연결될수록, 자신의 일부를 뒤에 두고 떠나는 것이 더 이상 불편하지 않게 돼요. 그 결과, 자신을 있는 그대로 받아들여 주는 사람들과 관계를 맺고, 그런 관계를 찾아낼 수 있게 되는 거죠.
"그게 당신에게 견딜 만한가?"라는 생각이 먼저 바뀌어야 합니다. 그리고 당신이 자신의 존재에 더욱 편안함을 느끼게 되면 그 생각은 자연스럽게 바뀔 것입니다. 세상에는 당신을 이해해주는 사람들이 많이 있습니다. 우리 모두는 그런 공동체를 찾아가는 길을 각자의 방식으로 찾아갑니다. 하지만 무엇보다 먼저 우리는 그런 공동체를 찾아 나서겠다는 의지와 열정을 가져야 합니다. 그리고 그러한 의지는 우리 자신에게 헌신할 때 생겨납니다. 우리는 온전한 존재가 되기 위해, 그리고 우리 안에 남겨진 부분들을 치유하기 위해 헌신하는 것입니다.
TS: 음, 선생님께서 강의하시는 내용 중 하나에서, 우리 삶에는 소속감을 찾는 갈림길이 있고, 그 갈림길에서 우리는 어려운 결정을 내려야 한다는 말씀을 시리즈에서 하셨잖아요. 바로 지금 말씀하시는 것처럼, 스스로에게 진실을 말해야 하는 순간이죠. 제 생각에 제가 인생에서 마주했던 가장 큰 갈림길은 학계와 관련된 것이었어요. 제가 학계에 맞지 않는다는 걸 인정해야 했죠. 생각하는 방식도, 느끼는 방식도, 글쓰는 방식도 달랐으니까요.
저는 학자는 아니지만, 스무 살 때 제게는 정말 힘들고 고통스러운 갈림길이 있었어요. 제가 자라온 환경은 모두 제가 성공적인 교수가 되도록 준비시켜 줬는데, 솔직히 말하면 현실은 그렇지 않았거든요. 앤젤 목사님께 여쭤보고 싶은 건, 목사님께서는 어떤 갈림길을 겪으셨는지, 소속감에 대한 큰 고민을 하셨는지입니다. 이 질문을 드리면, 목사님께서는 한두 가지 갈림길을 떠올리시나요? 그때 어떤 느낌이었고, 어떻게 극복하셨는지 말씀해 주시면 좋겠습니다.
RaKw: 네. 아주 초기에 제가 겪었던 일 중 하나는, 제가 살았던 지역과 사람들과의 관계에서 여러 인종이 섞여 있었다는 점이에요. 처음에 질문하셨던 것처럼, 소속감을 느낄 곳을 선택하고 스스로 소속감을 찾아야 한다는 것이 중요했죠. 제가 스스로 선택해야 했던 갈림길은, 적어도 제가 당시 속해 있던 흑인 공동체의 일원이라는 것은 일종의 조롱을 감수해야 한다는 의미였어요. 다른 사람들을 놀리는 게 일종의 문화처럼 여겨졌죠. 저는 아시아인들과 함께 자랐는데, 당시에는 아시아인에 대한 농담이 정말 많았어요. 우리는 항상 농담을 주고받았고, 그게 당시 문화의 일부였죠.
크리스 록은 중국인에 대한 농담 등을 하곤 했어요. 저는 흑인 무리에 속해서 그들과 어울리고 싶었죠. 하지만 그렇게는 안 된다는 걸 깨달았어요. 다른 사람들을 희생시켜서 소속감을 만들어낼 수는 없다는 걸 알게 된 거죠. 소외되고 억압받는 사람으로서, 사회가 요구하는 소속감을 얻기 위해 다른 사람들을 밟고 올라가는 건 옳지 않다고 생각하는 건 제게 아주 중요한 결정이었어요.
다른 하나는… 사실 이 부분에 대해서는 중간에 생각을 좀 바꿔야겠지만… 제게 정말 중요했던, 그리고 용서에 대한 제 이해와 연결된 또 다른 경험인데요, 제가 어렸을 때 학대를 당했어요. 당시 아버지의 여자친구였던 여성이었는데, 아주 심하게 학대했죠. 나중에 할아버지 댁으로 이사했는데, 할아버지 댁이 그 여자 집 근처였어요. 저는 그런 일을 그냥 잊고 넘어가야 한다는 생각으로 살아갔어요. 어릴 때부터 늘 그런 말을 듣고 자랐거든요. 그냥 계속 앞으로 나아가야 한다는 거죠.
하지만 저는 제 자신이 편안해질 수 있도록 그 사람과 마주하고 돌아가야 한다는 결심을 해야 했습니다. 비록 그것이 가족 내에서 아무도 더 이상 이야기하고 싶어 하지 않았던 비밀을 깨뜨리는 것을 의미했지만 말입니다. 그렇게 저는 용서라는 두 가지를 동시에 마주했습니다. 그 사람을 용서함으로써 저는 앞으로 나아갈 수 있었고, 동시에 가족 구성원들이 오랫동안 숨기고 싶어 했던 비밀을 깨뜨릴 용기를 냈습니다.
TS: 소속감이라는 갈림길을 거치는 것에 대해 좀 더 이야기해보고 싶어요. 당신의 관점을 듣고 싶거든요. 제가 깨달은 것 중 하나는, 우리가 갈림길에 서서 진정한 자신을 드러낼 때 엄청난 잠재력이 발휘된다는 거예요. 자기계발의 한 방법으로, 그 어떤 것과도 비교할 수 없죠. 마치 불길 속을 걸어가는 것과 같아요. 당신은 어떻게 생각하시는지, 그리고 "아니, 난 여기 속하지 않을 거야. 이건 나에게 맞지 않아."라고 말하는 대신, 당신의 표현대로 진정한 공동체를 선택했을 때 어떤 일이 일어나는지 궁금합니다.
RaKw: 제 몸에서 느껴지는 변화는 제 자신과의 공명이 더 깊어지는 것 같아요. 몸이 더 편안해지고 긴장이 줄어드는 거죠. 더 편안해진다는 건 그런 의미예요. '이걸 해야 할까, 저걸 해야 할까? 이런 일이 일어나도록 내버려 둬야 할까, 저 일이 일어나도록 내버려 둬야 할까?' 같은 고민들이 줄어들어요. 다시 말해, 다른 사람이나 외부적인 요인들이 제 삶의 방향을 결정하게 놔둘 것인가 하는 고민들이죠. 제 경우에는 갈림길에 설 때마다 제가 살아갈 수 있는 삶은 오직 저 자신뿐이라는 사실이 점점 더 분명해져요. 제가 진정으로 저 자신답지 않은 방식으로 살아간다면, 비록 제가 사랑하고 아끼는 사람들이 실망하더라도, 그건 제가 그들에게 제 본모습을 온전히 보여주지 못하고 있다는 뜻이니까요.
그래서 내가 사람들과 진정한 관계를 맺을 수 있는 유일한 방법은 나 자신에게 진실해지는 것이다. 그리고 나 자신에게 진실해진다는 것이 무엇을 의미하는지 명확히 이해하는 유일한 방법은 그 갈림길을 지나가며, 어쩌면 사람들을 잃고, 체면을 잃고, 지위를 잃고, 기회를 잃고, 외부적인 것들을 포기하는 어려운 선택을 하는 것이다. 그 대신 나 자신과의 소속감에서 오는 공명을 택해야 한다. 내 몸과 내 존재를 있는 그대로 받아들이고 살아갈 수 있어야 한다.
그게 제게 무엇보다 중요하고 소중한 이유는 제가 이기적이거나 다른 사람들을 신경 쓰지 않아서가 아니라, 제 삶 속의 관계에서 진정으로 저 자신에게 솔직해질 수 있는 유일한 방법이기 때문입니다. 진정한 공동체를 이루는 유일한 길은 제 자신에게 솔직해지는 것입니다.
TS: 좋습니다. 앤젤 목사님, 두 가지 질문만 더 드리겠습니다. 첫 번째는 목사님께서 선종 계보 안에서 진정한 공동체를 어떻게 이루시는지 좀 더 자세히 알고 싶어서입니다. 목사님은 일본 불교 전통에서 선승을 뜻하는 '센세이'라는 칭호를 받은 두 번째 흑인 여성이십니다. 저는 목사님께서 어떻게 선종 계보 안에서 진정한 공동체를 만들어오셨는지 궁금했습니다. 많은 사람들이 이러한 동양 전통과 그에 따른 문화의 여러 측면에서 어려움을 느끼는데, 목사님께서는 어떻게 이 어려움을 극복해 나가고 계신지 알고 싶습니다.
RaKw : 사실은 그렇지 않았어요. 제가 소속감에 대해 탐구하면서, 거의 갈림길에 대해 이야기하려던 건, 제 자신에게 진실한 것이 제 직함이나 전통적인 선종 계보에서 제게 요구되는 것처럼 보이는 모든 것들보다 더 중요하다는 것을 깨달아야 하는 갈림길에 서게 된 것이었어요.
그래서 저는 기존 질서에서 벗어났습니다. 제 자신에게 진실되게 사는 것이 더 중요하다고 생각했기 때문입니다. 그래서 사제직을 떠나 제 공동체를 만들었습니다. 당시 스승님께서 제가 그렇게 하는 것을 반대하시고 지지해서는 안 된다고 하셨지만, 저는 제 길을 계속 걸어갔습니다. 결국, 스승님께서도 저를 감당할 수 없다는 것을 깨달으셨는지, 아니면 공동체의 특정 구성원들이 저를 받아들이게 되었는지 모르겠지만, 그들은 어쩔 수 없이 저를 받아들이게 되었습니다.
하지만 저는 많은 것을 깨부숴야 했습니다. 많은 것을 벗어던져야 했고, 쉬운 일은 아니었습니다. 그것은 우리가 훈련받은 방식, 마땅히 그래야 한다고 여겨지는 모든 것에 어긋나는 일이었습니다. 하지만 앞서 말씀드린 사건들을 통해 저는 이미 "내가 진정으로 나 자신이 될 수 있는 유일한 방법은, 나 자신에게 진실하지 않다면 선승이나 선 관련 어떤 것도 될 필요가 없다"는 생각을 가지고 있었습니다. 그래서 저는 제 자신에게 진실해지기 위해 그 계보에서 쌓아온 모든 노력과 수행, 그리고 움직임을 걸었습니다.
선종에서 스승이 되면 암묵적인 약속, 그리고 명시적인 약속이 있는데, 그것은 사람들이 당신을 방해하지 않고 당신이 하고 싶은 대로 하도록 내버려 두어야 한다는 것입니다. 그래서 저는 다른 사람들이 뭐라고 하든 별로 신경 쓰지 않습니다. 저는 사람들에게 이렇게 말하고 싶습니다. "저는 제 자신에게 진실하게 사는 것을 습관으로 만들었습니다. 그렇죠? 저는 제 자신에게 진실하지 않은 것보다 훨씬 더 자연스럽게 느껴지는, 꾸준한 습관을 만들어 왔습니다. 그리고 여러분도 그렇게 할 수 있습니다. 우리 모두 그렇게 할 수 있고, 저는 우리 모두가 그렇게 할 자격이 있다고 생각합니다."
그래서 저는 혼란을 야기했고, 저항했고, 그 과정에 균열을 일으켰습니다. 때로는 사람들과의 관계에 고통스럽고 아픈 균열을 만들기도 했지만, 저는 제 자신에게 진실하고 분명하게 행동한다고 생각합니다. 다른 어떤 방법으로도 이 길을 택하지 않았을 겁니다. 다른 사람들이 고통스러워하는 순간들이 너무 많지 않았으면 좋았겠지만, 저는 다른 방법으로는 이 길을 택하지 않았을 겁니다.
TS: 브레이크어웨이 센세이.
RaKw: 맞아요. 사람들이 그런 질문을 꽤 많이 했어요. "와, 어떻게 그렇게 할 수 있었어요?"라고요. 사실 많은 걸 포기해야 했죠. 지금 이 나이에, 이 시점에, 겉으로 보기엔 "와, 당신은 이것저것 다 가지고 있고, 책도 썼고, 이런저런 일들을 다 해냈네요"라고 생각할 수도 있지만, 저는 제 자신에게 진실하기 위해 수없이 많은 특권과 권리를 포기해 왔어요. 수입 같은 것도 포기했고요.
TS: 잠시 시간을 내어 진심으로 존경을 표하고 싶습니다. 깊은 존경을 표합니다. 왜냐하면 저는 적어도 조금이나마 분리해서 나가는 데 필요한 용기를 알고 있기 때문입니다. 앤젤 목사님은 정말 대단하십니다.
RaKw: 네. 감사합니다.
TS: 좋습니다. 마지막으로 이 소속감에 대한 시리즈에서, 당신은 변화의 과정, 즉 사람들이 어떻게 변화하고, 해방의 길에서 사람들이 어떻게 자신에게 더 헌신하는지에 대한 더 깊은 이해를 발전시키는 것에 대해 오랫동안 고민해 왔다고 말씀하셨습니다. 청취자로서 어떤 상황에 있든 간에, 변화의 과정을 이해하는 데 도움이 될 만한 핵심적인 몇 가지 사항을 발견하셨는지 궁금합니다.
RaKw: 사람들이 변하지 않는 주된 이유는 변하고 싶지 않아서라는 걸 알게 됐어요. [ 웃음 ]
TS: 꽤 괜찮네요. 정말 끝내주게 괜찮아요.
RaKw: 사람들이 뭐라고 하든 상관없어요. 제가 하고 싶은 말은, 변화에 대한 생각은 많지만, 더 깊이 생각해 보면 변화하지 않거나 원하는 방향으로 나아가지 못하는 이유는, 어쩌면 당신이 더 중요하게 여기고 더 헌신하는 무언가가 있는데, 그것을 인지하지 못하거나 제대로 연결시키지 못하고 있기 때문일 수 있다는 겁니다.
그래서 첫 번째 이유는 사람들이 변화하지 않는 유일한 이유는 헌신이 부족하거나 명시적이든 암묵적이든 더 높은 우선순위나 책임감을 갖고 있기 때문이라는 것입니다. 그러니 그 이유를 찾아보고 알아내세요. 저는 아침에 달리기를 생각하지만 수면이 더 중요하다고 생각하는 예를 자주 듭니다. 저는 자가면역 질환이 있는데, 수면이 회복에 가장 중요하기 때문입니다. 그래서 저는 수면을 우선시합니다.
대부분은 숨겨져 있죠. 그래서 결국 5시쯤 되면 "와, 또 뛰지 않았네."라고 생각하게 돼요. 다른 걸 선택했기 때문이죠. 제가 발견한 또 다른 점은, 그리고 이것이 바로 제가 포인트 명상을 개발한 이유이기도 한데, 어떤 변화를 위한 수련이든 대부분 우리가 잘못된 길로 가고 있다는 걸 인지하는 능력을 전제로 한다는 거예요. 자기 자신에게로 돌아오는 수련이 없다면, 자신이 잘못 가고 있다는 걸 이해하는 수련도 할 수 없겠죠. 그러니까 잘못 가고 있다는 걸 이해하려면 먼저 제자리로 돌아와야 하는 거예요.
다시 말해, 핵심을 이해하려면 핵심이 있어야 합니다. 왜냐하면 모든 명상 수행의 핵심은 핵심에 집중하는 것도 아니고, 핵심에서 벗어나 있는 것도 아니기 때문입니다. 핵심은 바로 자각하고, 행동으로 옮기고, 다시 돌아오는 것입니다. 따라서 변화를 위한 수행과 과정이 펼쳐지려면, 자신이 의도한 곳과 다른 곳에 있다는 것을 자각할 수 있어야 합니다. 만약 자신이 핵심에서 벗어나 있다는 것을 깨닫는 바로 그 순간에 행동으로 옮길 수 있도록 해주는 수행이 없다면, 변화를 위한 수행은 실패할 것입니다. 그리고 더 깊은 헌신, 즉 무엇이 중요한지 분별하고 구별할 수 있는 능력 말입니다. 제가 말씀드린 것은 바로 우리 배 속, 우리 몸의 중심, 그곳으로 돌아가는 것입니다.
우리가 복부, 즉 아랫배로 돌아가는 또 다른 이유는 요가 전통에서 복부가 제3 차크라, 단전 , 또는 하라 와 같은 곳이기 때문입니다. 여러 체계에서 복부는 우리의 힘의 중심이며, 행동의 근원입니다. 따라서 행동의 중심인 복부로 돌아가 우리에게 중요한 것이 무엇인지 자각하고, 무엇이 가장 중요한지 명확히 인식한다면, 그에 따라 행동할 수 있습니다. 무엇이 가장 중요한지 명확히 알지 못하면 행동으로 옮길 수 없기 때문입니다.
TS: 앤젤 목사님, 이 대화는 저에게 정말 치유와 힘을 주는 시간이었습니다. 청취자분들께도 마찬가지일 거라고 생각합니다. 진심으로 감사드립니다.
RaKw: 정말 감사합니다. 이렇게 이야기 나눌 수 있어서 정말 기뻤습니다. 앞으로 더 자주 이야기 나눌 수 있으면 좋겠네요.
TS: 네. 당신과 제가 함께 그렇게 할 거예요. 앤젤 교도 윌리엄스 목사님과 이야기를 나눴는데요. 사운즈 트루(Sounds True)에서 그분이 새로운 오디오 학습 시리즈를 만들었어요. 제목은 '소속감: 두려움에서 자유로, 진정한 공동체로 가는 길' 이에요. 한번 들어보세요.
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더 많은 영감을 얻고 싶다면 이번 주 토요일 사회 정의 운동가 알렉시 토레스와 함께하는 "운동의 정신을 기르다"라는 주제의 어웨이킨 콜에 참여하세요. 자세한 내용과 참가 신청은 여기에서 확인하세요.
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