Von Der Sharing Economy Zur Schenkökologie

Vor ein paar Wochen sprachen Sam und ich bei einem Treffen in Oakland. Im lockeren Gespräch erzählte uns Syra, die Organisatorin unseres Kreises: „Ich finde es toll, dass so viele Leute über das Teilen sprechen. Ich setze mich ja ständig dafür ein“, und gab uns eine Karte für eine lokale Veranstaltung zum Thema Teilen. „Aber wisst ihr, ich wollte mal zu so einer Konferenz zum Thema Teilen, und die kostet 500 Dollar! Ist das nicht total übertrieben? Die meisten von uns können sich so etwas doch gar nicht leisten.“

Wie viele andere vereinte auch Syra zwei Ideen zu einer: Teilen und Geben. Traditionell hat Teilen viel mit Geben gemeinsam, doch im boomenden Phänomen der „Sharing Economy“ unterscheiden sie sich deutlich.

Teilen beinhaltet Elemente der Vernetzung, einer dorfähnlichen Gemeinschaft und eines transformativen Altruismus. Doch der Begriff „Ökonomie“ führt uns direkt in eine transaktionsorientierte Denkweise und eine Kultur der Bequemlichkeit. Befürworter der milliardenschweren (und jährlich um 25 % wachsenden) „Sharing Economy“ behaupten, sie vereine das Beste aus beiden Welten, verweisen auf Daten, die belegen, dass Teilen das neue Kaufen ist, und schwärmen von Konzepten wie „kollaborativem Konsum“. Dennoch ist leicht zu erkennen, warum diese Begriffe eher wie Oxymora klingen. Teilen und Kollaboration sind typischerweise wir-orientierte Konzepte, während Kaufen und Konsum eindeutig ich-orientiert sind. Der Konsum gewinnt subtil an Bedeutung, und plötzlich fühlt sich „Sharing Economy“ viel mehr nach Ökonomie und viel weniger nach Teilen an.

Das ist ein Muster, das wir schon kennen. Irgendwann letztes Jahr traf ich eine Frau, die nach zehn Jahren an der Spitze einer wegweisenden Nachhaltigkeitsorganisation gerade ihren Job gekündigt hatte. Sie war völlig ausgebrannt. Auf Nachfrage sagte sie: „Ich hatte gehofft, dass wir die Wirtschaftskräfte so einsetzen könnten, dass sie die Natur wertschätzen. Stattdessen haben wir die Natur zur Ware gemacht und entwertet.“ Dasselbe geschah mit dem Sozialunternehmertum . Bill Draytons Vision war es, Unternehmertum zu nutzen, um komplexe soziale Probleme zu lösen; stattdessen nannten sich alle Unternehmen sozial und verwässerten so dessen Kern. Ähnlich verhält es sich mit Muhammad Yunus, der mit dem Ziel der Armutsbekämpfung Pionierarbeit im Bereich Mikrofinanzierung leistete, doch heute profitieren Mikrofinanzinstitute offen von der Armut . Selbst mit Freundschaften ist das passiert. Facebook und die Welt der sozialen Medien haben Billionen neuer Verbindungen zwischen uns geschaffen, aber die Idee der Freundschaft dadurch entwertet .

Nun scheint das Teilen an der Reihe zu sein.

In ihrem Buch „ Case Against Sharing “ schreibt Susan Cagle: „Seit einigen Jahren inszeniert sich die ‚Sharing Economy‘ als Revolution: Ein Zimmer über Airbnb zu mieten oder ein Uber zu nehmen, sei ein Akt zivilen Ungehorsams im Dienste einer gerechten Rückkehr zu den wahren Werten der menschlichen Gesellschaft – Vertrauen und gemeinschaftliches Handeln –, die den Planeten und unsere Seelen retten würden. Eine höhere Form des aufgeklärten Kapitalismus. [Doch] der Erfolg der Sharing Economy ist untrennbar mit der Wirtschaftskrise verbunden und macht neue Armut erträglich. Es ist Katastrophenkapitalismus. Die ‚Sharing‘-Unternehmen schämen sich nicht dafür – im Gegenteil, es scheint ihnen ein Dorn im Auge zu sein.“

Theoretisch klingt es nach einer guten Idee, eine App zu entwickeln, mit der ich meinen Rasenmäher mit allen Nachbarn teilen kann. Doch damit nicht genug. Schon bald lockt uns alles, was wir früher selbstverständlich geteilt haben, mit einem Preisschild. Ich könnte mein Zimmer auf Couchsurfing anbieten oder mir über Airbnb etwas dazuverdienen. Ich könnte mich in meiner Freizeit mit meinen Nachbarn treffen oder mit Uber eine Fahrt anbieten und mir etwas dazuverdienen. Ich könnte mehr Zeit mit meinen Kindern verbringen oder einen kleinen Job auf Mechanical Turk annehmen und mir etwas dazuverdienen. Und diese Verschwörung des Preisschilds wird von einem ganzen System gestützt, das von Bildung und Wirtschaft über unsere Technologien bis hin zu den Denkweisen reicht, die wir kulturell fördern. Es ist sehr schwer, dem Köder zu widerstehen, ob als Entwickler oder Konsument, und die Spielregeln machen es von Tag zu Tag schwieriger.

Nehmen wir zum Beispiel Mitfahrdienste, die es Privatpersonen ermöglichen, ihre Autos in Taxis zu verwandeln. Für viele erfüllt dies das Versprechen der Technologie, Fremde zu verbinden , Beziehungen neu zu gestalten und Gemeinschaften zu schaffen. Uber, ein 10-Milliarden-Dollar-Startup, war der Vorreiter. Doch dann kam Lyft, dessen gesamtes Zahlungssystem auf Spenden basierte. Lyft-Mitbegründer John Zimmer vergleicht deren Ansatz sogar mit seiner Zeit im Oglala-Sioux-Reservat in South Dakota. „Ihr Gemeinschaftsgefühl, ihre Verbundenheit untereinander und mit ihrem Land, hat mich glücklicher und lebendiger gemacht als je zuvor“, sagt er. „Ich glaube, die Menschen sehnen sich nach echter menschlicher Interaktion – es ist wie ein Instinkt. Wir haben jetzt die Möglichkeit, Technologie zu nutzen, um diesem Bedürfnis nachzukommen.“ Ein spendenbasierter Dienst würde in der Tat eine viel differenziertere Beziehung zwischen den beiden Parteien erfordern (ähnlich einem traditionellen Potlach ), was zunächst vielversprechend wirkte. Leider nicht lange. Nachdem Lyft 333 Millionen Dollar an Finanzmitteln erhalten und seine rechtliche Position gestärkt hat, will das Unternehmen nun „etwas günstiger (und viel unterhaltsamer) als andere Transportalternativen“ sein. Von ernsthaften Wertekonflikten kann hier keine Rede sein.

Wenn das, was früher informell geteilt wurde, zu einer formalen, kommerzialisierten Transaktion wird, geht uns etwas verloren. Dieses Etwas ist subtil und wird daher leicht übersehen. Doch mit der Zeit entwertet es unsere menschliche Erfahrung. Wir berauben uns unserer Gemeinsamkeiten und verlernen, Dinge ohne Preisschild wertzuschätzen.

Das größte Potenzial des Teilens entfaltet sich, wenn es den transformativen Geist der Großzügigkeit verkörpert. Wenn Kinder ihr Lieblingsspielzeug teilen, wir uns einen Sitzplatz in einem überfüllten Bus teilen oder unsere öffentlichen Parks gemeinsam nutzen, können die Verbindungen sehr tiefgreifend sein. Es ist eine Sache, in ein zum Taxi umgebautes Auto zu steigen, in dem jemand lächelt, um seine Online-Bewertungen für zukünftige Einnahmen zu sichern, und sich dann nach einer mechanischen Bezahlung per iPhone zu verabschieden. Ganz anders ist es , in einer Rikscha mitzufahren, in der der Fahrgast vor einem bezahlt hat und man das Vertrauen genießt, sein Einfühlungsvermögen einzusetzen, um dem nächsten Fahrgast etwas zurückzugeben – einem Rikscha-Fahrer, dessen ganze Familie von seinem Verdienst abhängt und der sich dennoch demütig im Geiste bedingungsloser Liebe anbietet. Das ist eine ganz andere Art von „Peer-to-Peer“-Ökonomie und eine ganz andere Art des Teilens.

Wenn ich mir die Entwicklung so ansehe, frage ich mich nun, was es mit der Schenkökonomie auf sich hat. In den letzten 15 Jahren hat ServiceSpace maßgeblich dazu beigetragen, die moderne Version dieser Idee zu popularisieren. Smile Cards , Karma Kitchen und viele andere Beispiele sprechen dafür. Der Kern des Schenkens liegt darin, ohne Hintergedanken zu geben. Solches Geben schafft Beziehungen, die so tiefgreifend sind, dass ein Kreislauf des Gebens entsteht: A gibt an B, B gibt an C und C gibt an A. Es genügt nicht, dass A, B und C miteinander verbunden sind; diese Verbindung muss so sein, dass alle Beteiligten auf diese gegenseitige Unterstützung vertrauen. Nur Großzügigkeit kann eine solche Ökonomie hervorbringen. Wenn es diesem Konzept also wie seinen Vorgängern ergeht, wenn die ungebremste Dynamik der Wirtschaft das Schenken verdrängt, dann haben wir die Idee der Großzügigkeit entwertet.

Wie Viral kürzlich hervorhob, ist „Schenkeökologie“ wohl der passendere Begriff. Ökonomie reduziert Wert auf wenige, eng gefasste Dimensionen, während Ökologie ein komplexeres Zusammenspiel von Beziehungen impliziert, das vielfältigen – manchmal unermesslichen – Wert erzeugt. Wenn wir großzügig geben, bauen wir auf natürliche Weise Beziehungen zu den Empfängern auf und schaffen mit der Zeit tiefe Bindungen, die die Grundlage einer Schenkeökologie und einer widerstandsfähigen Gesellschaft bilden.

Natürlich wurzelt eine solche Ökologie in selbstlosem Handeln – was eine tiefgreifende innere Transformation erfordert. In den tieferen Bereichen unseres Bewusstseins, wo ein sehr enges Selbstverständnis vorherrscht, müssen wir vom „Ich“ zum „Wir“ und schließlich zum „Uns“ übergehen, im Bewusstsein, dass das kleine Selbst am besten gedeiht, wenn es sich dem größeren Ganzen hingeben kann. Zahlreiche Studien legen nahe, dass wir beispielsweise Mitgefühl nicht lehren, aber die Bedingungen dafür schaffen können, dass es auf natürliche Weise entsteht. In diesem Sinne können wir eine solche Welt oder Kultur nicht erschaffen. Sie muss sich entwickeln. Wir bereiten lediglich den Boden vor, säen die Samen, gießen die Pflanzen und vertrauen dann darauf, dass die Wechselwirkungen des Ökosystems die Bäume zur gegebenen Zeit wachsen lassen.

Dann könnte die Revolution des Teilens nicht mehr von wirtschaftlichen Faktoren, sondern von Großzügigkeit getragen werden. Großzügiges Teilen. Mit dieser Dynamik könnte sich im Laufe der Zeit ganz natürlich eine Kultur des Schenkens entwickeln.