مشكلة نموذج الإلحاح

مقتطف من كتاب "العالم الأجمل الذي تعرفه قلوبنا" كتاب "ممكن" لتشارلز أيزنشتاين، نشرته دار نشر نورث أتلانتيك بوكس، حقوق الطبع والنشر © 2013 لتشارلز أيزنشتاين. أعيد طبعه بإذن من الناشر.

قبل عام أو عامين، واجهني شاب في محاضرة بفلوريدا. كنتُ أشرح وجهة نظري بأنّ نموذج الاستعجال والجهود البطولية والنضال قد يكون جزءًا من المشكلة بحد ذاته؛ فهو ينبع من نفس منطلق الندرة والهيمنة اللذين ينبع منهما غزو الطبيعة؛ وأننا، انطلاقًا من هذا المنطلق، قد نخلق المزيد من الشيء نفسه دون وعي. اقترحتُ بدلًا من ذلك أن نحاول التباطؤ، وربما حتى التوقف عن العمل أحيانًا. بدلًا من التمسك بمعايير عالية من الزهد الثوري، يمكننا أن نتعامل مع الحياة بروح من الراحة والمرح. لعلّ من هذا المنطلق تستطيع طاقاتنا الإبداعية أن تُثمر شيئًا جديدًا حقًا للحضارة.

قال الرجل شيئاً من هذا القبيل (مُزيّن هنا بكلمات من صوتي الداخلي الناقد):

كيف تقترح الجلوس بلا حراك ولو للحظة واحدة؟ الآن وقت حاسم للعمل. ألا تعلم أنه بينما نجلس هنا في راحة، يقوم عملاء أمريكيون باختطاف أبرياء وإرسالهم للتعذيب؟ ألا تعلم أنه بينما نتحدث، تقوم مزارع صناعية ضخمة بذبح الحيوانات وضخ نفاياتها في المجاري المائية؟ من السهل عليك أن تتحدث عن تغيير تاريخنا الثقافي، لكن هناك أطفال يتضورون جوعًا. ماذا ستقول عندما يسألك أحدهم عما كنت تفعله بعد ظهر ذلك السبت عندما قتلت الميليشيات عائلته؟ كيف يمكنك أن تعيش مع نفسك إن لم تكرس كل لحظة من حياتك للعدالة على وجه الأرض؟ لا وقت نضيعه. لا وقت للترف. لا وقت للجلوس والثرثرة، ولا وقت لمشاهدة الأفلام، ولا وقت للعب. لو كان هناك مجرمون يعذبون ويغتصبون فتيات صغيرات على ذلك العشب هناك، لما كنا نجلس ونتحدث عن هذه الأمور، ولما كنا نعقد ورش عمل حول استعادة اللعب، ولما كنا ننشئ "مراكز استماع رحيمة". لكنا ذهبنا لإيقافهم. حسنًا، هذا يحدث الآن، بعيدًا عن الأنظار قليلًا، ولأنه غير مرئي، تتصرفون وكأنه غير موجود. أنا آسف، لكنني أخشى أن كل هذا الكلام ليس إلا نفاقًا فاضحًا. أسلوب حياتكم متواطئ بكل معنى الكلمة مع النهب المستمر لكوكبنا، وتتخيلون أن كلماتكم تبرئكم من الذنب. كفوا عن التظاهر، تحركوا، وافعلوا شيئًا حيال ذلك.

أودّ أن أقارن هذا الرأي برأي أحد شيوخ قبيلة دوغون، الذي سألته صديقتي سينثيا جورس عن مدى إلحاح الأمر. كانت سينثيا في مالي لإقامة طقوس "مزهرية كنز الأرض" من أجل السلام والشفاء البيئي. سألته عن المخاطر التي تهدد الكوكب - إزالة الغابات، وتغير المناخ، وما إلى ذلك - بالإضافة إلى المخاطر التي تمثلها القوى المتنامية على قبيلته وأسلوب حياته. "ألا تشعر بضرورة ملحة للقيام بشيء حيال ذلك؟" كان الرجل يدرك تمامًا المخاطر، ويعلم أن هناك خللًا ما في العالم، لكنه قال: "أنتِ لا تفهمين. الإلحاح ليس شيئًا لدينا هنا."

أصدقائي، من هو الأكثر حكمة، هذا الشيخ الدوغوني "البدائي" أم الشاب في فلوريدا؟ هل هذه حالة أخرى يتفوق فيها الإنسان المتحضر، بساعاته وتقاويمه وتفكيره الخطي القائم على الندرة؟ هل نحتاج إلى تعليم الدوغون؟ أم أن مفتاح خلاصنا لا يكمن في أنماط الوجود التي نتقنها نحن المتحضرون؟ هل من الممكن أن نتعلم شيئًا جوهريًا من السكان الأصليين؟ هل من الممكن أن يكون سبيلنا الوحيد للخروج من هذه الورطة، كما يقول مارتن بريشتل، هو استعادة روحنا الأصلية؟

لو كان هناك طفل يتعرض للإيذاء في الغرفة المجاورة، صحيح أنني ما كنت لأكتب هذه الكلمات الآن. لكنت سأتحرك جسديًا، وكنت سأعرف تمامًا ما يجب فعله. لكن إسقاط ذلك على ظروفنا الراهنة على المستوى الكلي سيكون تشبيهًا خاطئًا، لأننا على الصعيد العالمي، لا نعرف ماذا نفعل.

لو اشتعلت النيران في منزلي، لن أبقى جالساً أمام الكمبيوتر. العالم يحترق! لماذا أجلس أمام الكمبيوتر؟ لأنني لا أملك مطفأة حريق للعالم، ولا يوجد رقم طوارئ عالمي أتصل به.

إذا كان أخي يتضور جوعاً، فسأطعمه. ملايين من إخوتي وأخواتي حول العالم يتضورون جوعاً، لكن ليس لديّ ما يكفي من الطعام لأطعمهم جميعاً. وحتى لو كان لديّ، فإنني أدرس اقتصاديات المعونة الغذائية وكيف أنها تخلق أحياناً التبعية، وتغذي المحسوبية وهيمنة أمراء الحرب، وتدمر الإنتاج الغذائي المحلي، مما يجعل الاستجابة الصحيحة أقل وضوحاً. سيقول الماركسي إن تخفيف الجوع من خلال المعونة الغذائية لا يعدو كونه إخفاءً للمصدر الحقيقي للمشكلة، وإدامةً للظلم الكامن.

عندما نعرف السبب الحقيقي للمشكلة وكيفية التعامل معها، يصبح كل ما قاله الشاب صحيحًا. حينها يحين وقت العمل، وربما العمل بشكل عاجل. أما إذا لم نصل إلى السبب الحقيقي، أو إذا لم نكن نعرف ما يجب فعله، فقد يكون التسرع في العمل غير مجدٍ. قد تنطبق كلمات الشاب عليه شخصيًا: فمظهر العمل المحموم يُريح الضمير، ويخلق وهمًا بأن المرء جزء من الحل، ولكن هل تُجدي هذه الأفعال نفعًا؟ تخيل شخصًا يُلوّح بشجاعة بمطفأة حريق في جحيم هائل - ربما في مثل هذه اللحظة تكون الكلمات، لا الأفعال، هي أفضل ما يُمكن فعله؛ ربما حان الوقت لطلب المساعدة. وماذا لو لم نكن نعرف نوع الحريق؟ كهربائي، دهن، خشب؟ وماذا لو كانت الحرائق في كل مكان، بعضها أشد من غيرها؟ وماذا لو كان هناك أطفال في بعض المنازل؟ وماذا لو لم يُصدّق ثلاثة أرباع الناس أن منازلهم تحترق؟ ماذا لو كان إخماد الحريق أمراً ميؤوساً منه، وكان من الأجدى التخلي عنه وتصميم منازل أفضل بدلاً من ذلك؟

هل يُعقل أن يكون سعينا الحثيث لحل مشكلة تلو الأخرى هو ما يُؤجج الوضع؟ ربما يكون الاحتباس الحراري عرضاً من أعراض هذا التسرع.

في نهاية المطاف، لماذا يحدث الاحتباس الحراري؟ هناك أسباب مباشرة: حرق الوقود الأحفوري، والاعتداء على الغابات والتنوع البيولوجي اللذين يحافظان على استقرار المناخ. ولماذا يحدث هذا؟ كل ذلك باسم الكفاءة: كفاءة العمل (إنجاز المزيد من العمل لكل وحدة عمل) والكفاءة الاقتصادية (تعظيم العائد قصير الأجل على رأس المال). والكفاءة ليست سوى مسمى آخر لإنجاز العمل بسرعة أكبر.

قد يظن المرء أن هناك استعجالاً محموداً (لإنقاذ الكوكب) واستعجالاً مذموماً (لاستخدام الآلات لإنجاز الأمور بجهد أقل)، ولكن ربما تكمن المشكلة في العقلية الكامنة وراء كلا النوعين من الاستعجال. هذه العقلية هي إحدى عادات الانفصال، وهو الموضوع التالي في هذا الكتاب.

هناك وقتٌ للعمل، ووقتٌ للانتظار، وللإصغاء، وللملاحظة. حينها ينمو الفهم والوضوح. ومن الفهم، ينبثق عملٌ هادفٌ، حازمٌ، وفعّال.

لكن مهلاً. بالنسبة للماركسي، قد يكون الفهم أن الجوع نتيجة للرأسمالية، لكن الفعل ليس بهذه البساطة. كيف يمكن "إسقاط الرأسمالية"؟ حتى بالنسبة لغير الماركسي، من الواضح تمامًا أن النظام المالي متورط بشدة في الجوع، وفي معظم مشاكل العالم. إذن، ما هي "الأفعال" اللازمة لتغيير النظام النقدي؟ علاوة على ذلك، وكما أوضحت في كتابي "الاقتصاد المقدس"، فإن النظام النقدي نفسه يقوم على أساس أعمق: أسطورتا الانفصال والصعود. كيف يمكن تغيير الأسطورة التي تُعرّف الحضارة؟

أود أن أقترح أن السبب وراء فشل أفعالنا بشكل واضح في إبعاد العالم عن مساره التصادمي الحالي هو أننا لم نقم، بشكل عام، بتأسيسها على أي فهم حقيقي.

ما كنتُ لأكتب هذا الكتاب لو أن قانون حماية الأنواع المهددة بالانقراض، وقانون الهواء النظيف، وقانون المياه النظيفة في أوائل سبعينيات القرن الماضي، قد أعقبها تشريعاتٌ أكثر صرامةً هنا وفي جميع أنحاء العالم. ما كنتُ لأكتب لو أن صحوتنا للعنصرية وعدم المساواة الاجتماعية في ستينيات القرن الماضي قد غيّرت نظامنا الاقتصادي. ما كنتُ لأكتب لو أن الإدراك العلمي لظاهرة الاحتباس الحراري قد أدى إلى تراجعٍ سريعٍ في استهلاك الوقود الأحفوري عام ١٩٨٠ (بدلاً من استمراره في النمو). لم يتوقف تدمير الكوكب والبشر، بل لم يتباطأ حتى. كل الاستراتيجيات والتكتيكات التي استخدمناها لم تُجدِ نفعاً. لم تُخمد طفايات الحريق النيران، ولم تجذب صرخاتنا من على أسطح المنازل سوى القليل من فرق الإطفاء.

من الطبيعي تمامًا أن نلجأ أولًا إلى الحلول المألوفة عند مواجهة المشكلات الجديدة. ولعلّ فشل هذه الحلول هو ما يُنبهنا إلى أن طبيعة هذه المشكلات تختلف عما كنا نتصوره. على أي حال، نصل، نحن الكثيرين، إلى مرحلة الحيرة وعدم معرفة ما يجب فعله.

ربما بسّطتُ الأمور قليلاً. ليس الأمر أننا نقضي نصف حياتنا في عجزٍ مُطبق حتى نُدرك الفهم الحقيقي، والغاية، والقدرة الإبداعية. بل نمرّ بمراحل نؤمن فيها بما نفعل، وتكون فيها الحياة منطقية إلى حدٍ ما، ونأمل ونتوقع أن تُثمر جهودنا. وهذا ما يحدث بالفعل، لفترةٍ من الزمن، ولكن مع نمونا في هذا العالم، نبدأ في التشكيك في مُسلّماتنا. لم تعد أدواتنا فعّالة كما كانت؛ نتوقف عن الإيمان بأهدافنا أو بإمكانية تحقيقها. نقترب من مرحلة راحة، مرحلة فراغ. غارقين في نظامٍ لا يسمح لنا بالراحة أبدًا، نظامٍ يُدين الكسل ويدفعنا نحو انشغالٍ مُتزايد باستمرار من خلال الضغوط الاقتصادية، نجد صعوبة في تقبّل هذه المرحلة. نُقنع أنفسنا بأنه يجب علينا دائمًا أن نفعل شيئًا ما. الوقت يضيع!

لا ينبغي فهم أيٍّ من هذا على أنه رفضٌ للعمل أو دعوةٌ للخمول. هناك مكانٌ في هذا العالم للجهد، وللإلحاح. ما وصفته يشبه إلى حدٍّ كبير عملية الولادة. مما رأيته في ولادة أطفالي، عندما يحين وقت الدفع، تكون الرغبة في الدفع لا تُقاوَم. هنا يكمن جوهر الإلحاح. بين الانقباضات تستريح الأم. هل يمكنكِ تخيُّل أن تقولي لها: "لا تتوقفي الآن! عليكِ أن تبذلي جهدًا. ماذا سيحدث إذا لم تظهر الرغبة مرة أخرى؟ لا يمكنكِ الدفع متى شعرتِ بذلك! "

"لا يمكنك فعل ما يحلو لك." "لا يمكنك فعل أي شيء تريده." "عليك أن تتعلم ضبط النفس." "أنت مهتم فقط بإشباع رغباتك." "أنت لا تهتم بشيء سوى متعتك الشخصية." هل تسمع نبرة الحكم في هذه النصائح؟ هل ترى كيف تُعيد إنتاج عقلية الهيمنة التي تُسيّر حضارتنا؟ الخير يأتي من خلال الغزو. الصحة تأتي من خلال قهر البكتيريا. الزراعة تتحسن بالقضاء على الآفات. المجتمع يصبح آمنًا بالفوز في الحرب على الجريمة. في نزهتي اليوم، اقترب مني طلاب يسألونني إن كنت أرغب في الانضمام إلى "المعركة" ضد سرطان الأطفال. هناك الكثير من المعارك، والحملات، والدعوات الكثيرة للتغلب على العدو بالقوة. لا عجب أننا نطبق نفس الاستراتيجية على أنفسنا. وهكذا، فإن الدمار الداخلي للنفسية الغربية يتطابق تمامًا مع الدمار الخارجي الذي ألحقته بالكوكب. ألا ترغب في أن تكون جزءًا من نوع مختلف من الثورة؟