O Problema Com O Paradigma Da urgência

Trecho extraído de "O Mundo Mais Belo que Nossos Corações Conhecem" Possível, de Charles Eisenstein, publicado pela North Atlantic Books, direitos autorais © 2013 de Charles Eisenstein. Reproduzido com permissão da editora.

Há um ou dois anos, um jovem me confrontou durante uma palestra na Flórida. Eu estava descrevendo meu ponto de vista de que o paradigma da urgência, dos esforços heroicos e da luta pode ser parte do problema; que ele provém do mesmo lugar de escassez e dominação que a conquista da natureza; que, partindo desse lugar, poderíamos cegamente criar mais do mesmo. Em vez disso, sugeri que tentássemos desacelerar, talvez até mesmo não fazer nada às vezes. Em vez de nos cobrarmos um alto padrão de ascetismo revolucionário, poderíamos abordar a vida com um espírito de leveza e descontração. Talvez, a partir desse ponto, nossas energias criativas possam trazer algo verdadeiramente novo para a civilização.

O homem disse algo mais ou menos o seguinte (aqui, acrescentando palavras do meu próprio crítico interno):

Como você pode propor ficar parado sequer por um instante? Agora é um momento crucial para agir. Você não sabe que, enquanto estamos aqui confortavelmente sentados, agentes americanos estão sequestrando pessoas inocentes e as enviando para serem torturadas? Você não sabe que, enquanto falamos, enormes fazendas industriais estão abatendo animais e despejando seus dejetos nos cursos d'água? É muito fácil para você tagarelar sobre mudar nossas narrativas culturais, mas há crianças passando fome lá fora. O que você dirá quando uma delas lhe perguntar o que você estava fazendo naquela tarde de sábado em que os paramilitares mataram sua família? Como você poderá viver consigo mesmo se não tiver dedicado cada momento de sua vida à justiça na Terra? Não há tempo a perder. Não há tempo para indulgências. Não há tempo para ficar sentado conversando, não há tempo para assistir a filmes, não há tempo para brincar. Se houvesse bandidos torturando e estuprando meninas naquele gramado ali, não estaríamos sentados conversando, não estaríamos realizando oficinas sobre como resgatar o brincar e não estaríamos montando "postos de escuta compassiva". Iríamos lá impedi-los. Bem, isso está acontecendo agora, um pouco fora do nosso campo de visão, e porque é invisível, vocês agem como se não estivesse acontecendo. Me desculpem, mas receio que toda essa conversa não passe de pura hipocrisia. Seu estilo de vida é cúmplice em todos os sentidos da pilhagem contínua do planeta, e vocês imaginam que suas palavras de alguma forma os isentam de culpa. Parem de fingir, levantem a bunda da cadeira e façam alguma coisa a respeito.

Gostaria de contrastar essa visão com a de um ancião da tribo Dogon a quem minha amiga, Cynthia Jurs, perguntou sobre a urgência da situação. Cynthia estava no Mali para realizar um ritual do Vaso do Tesouro da Terra pela paz e cura ecológica. Ela perguntou a ele sobre as ameaças ao planeta — desmatamento, mudanças climáticas, etc. — bem como sobre as ameaças que poderes invasores representavam para sua tribo e seu modo de vida. “Você não sente urgência em fazer algo a respeito?”, perguntou ela. O homem compreendia muito bem as ameaças e sabia que algo estava em desequilíbrio no mundo, mas respondeu: “Você não entende. Urgência não é algo que temos aqui.”

Meus amigos, quem é mais sábio, este ancião Dogon “primitivo” ou o jovem da Flórida? Será este mais um caso em que o homem civilizado, com seus relógios, calendários e pensamento linear baseado na escassez, sabe mais? Precisamos educar os Dogon? Ou será que a chave para nossa redenção não se encontra nos modos de ser que nós, os civilizados, dominamos? Será que temos algo crucial a aprender com os indígenas? Será que nosso único caminho para sair deste impasse é, como diz Martín Prechtel, recuperar nossa própria alma indígena?

Se houvesse uma criança sendo abusada na sala ao lado, é verdade, eu não estaria escrevendo estas palavras agora. Eu estaria agindo fisicamente e saberia exatamente o que fazer. Mas aplicar isso às nossas circunstâncias macroscópicas atuais seria uma analogia falaciosa, porque, em escala global, não sabemos o que fazer.

Se minha casa estivesse pegando fogo, eu não ficaria sentado na frente do computador. O mundo está pegando fogo! Por que estou sentado na frente do meu computador? Porque não tenho um extintor de incêndio para o mundo, e não existe um serviço de emergência global para ligar.

Se meu irmão estiver passando fome, eu lhe darei comida. Milhões de meus irmãos e irmãs ao redor do mundo estão passando fome, mas eu não tenho comida suficiente para dar a todos. E mesmo que tivesse, ao estudar a economia da ajuda alimentar, percebo como ela, por vezes, cria dependência, alimenta o nepotismo e o domínio de senhores da guerra, e destrói a produção local de alimentos, tornando a resposta correta menos óbvia. Um marxista diria que aliviar a fome por meio da ajuda alimentar apenas obscurece a verdadeira origem do problema e perpetua a injustiça subjacente.

Quando sabemos a verdadeira causa de um problema e o que fazer a respeito, então tudo o que o jovem disse é verdade. Esse é o momento de agir, e talvez de agir com urgência. Mas quando não chegamos à verdadeira causa, ou quando não sabemos o que fazer, então pode ser contraproducente agir precipitadamente. As palavras do jovem podem até se aplicar a ele mesmo: a aparência de ação frenética apazigua a consciência, criando a ilusão de que se faz parte da solução, mas essas ações estão realmente fazendo algum bem? Imagine alguém brandindo heroicamente um extintor de incêndio em um incêndio gigantesco — talvez em um momento como esse, palavras, e não “ações”, sejam a melhor ação; talvez seja hora de pedir ajuda. E se não soubermos que tipo de incêndio é? Elétrico, de gordura, de madeira? E se houver incêndios por toda parte, alguns mais avançados do que outros? E se houver crianças em algumas das casas? E se três quartos das pessoas nem sequer acreditarem que suas casas estão pegando fogo? E se apagar o fogo for inútil, e for mais útil desistir e projetar casas melhores?

Será que nossa pressa desesperada para resolver um problema após o outro está alimentando ainda mais o problema? Talvez o aquecimento global seja uma febre sintomática resultante dessa pressa.

Afinal, por que o aquecimento global está acontecendo? Existem as causas imediatas: a queima de combustíveis fósseis e o ataque às florestas e à biodiversidade que mantêm a homeostase climática. E por que isso está acontecendo? Tudo em nome da eficiência: eficiência do trabalho (fazer mais trabalho por unidade de trabalho) e eficiência econômica (maximizar o retorno do capital a curto prazo). E eficiência é apenas outro nome para fazer as coisas mais rápido.

Poderíamos pensar que existe uma pressa boa (para salvar o planeta) e uma pressa ruim (para usar máquinas e fazer as coisas com menos esforço), mas talvez o problema esteja na mentalidade subjacente a ambos os tipos de pressa. Essa mentalidade é um dos hábitos de separação, o próximo tema deste livro.

Há tempo para agir e tempo para esperar, para ouvir, para observar. Então, a compreensão e a clareza podem florescer. Da compreensão, surge uma ação proposital, firme e poderosa.

Mas espere. Para o marxista, o entendimento pode ser que a fome é uma consequência do capitalismo, mas a ação não é tão óbvia. Como se "derruba o capitalismo"? Mesmo para o não marxista, é abundantemente claro que o sistema financeiro está profundamente implicado na fome e, aliás, na maioria dos males do mundo. Então, que "ações" são necessárias para mudar o sistema monetário? Além disso, como descrevo em Economia Sagrada, o próprio sistema monetário repousa sobre um alicerce mais profundo: os mitos duais da separação e da ascensão. Como se muda a mitologia que define a civilização?

Gostaria de sugerir que a razão pela qual nossas ações têm sido tão manifestamente malsucedidas em afastar o mundo de sua atual rota de colisão é que, de modo geral, não as temos baseado em qualquer compreensão verdadeira.

Eu não estaria escrevendo este livro se a Lei das Espécies Ameaçadas de Extinção, a Lei do Ar Limpo e a Lei da Água Limpa do início da década de 1970 tivessem sido seguidas por legislações ainda mais rigorosas aqui e em todo o mundo. Eu não estaria escrevendo se o nosso despertar para o racismo e a desigualdade social na década de 1960 tivesse transformado o nosso sistema econômico. Eu não estaria escrevendo se a constatação científica do aquecimento global tivesse levado a uma rápida reversão do consumo de combustíveis fósseis em 1980 (em vez de seu crescimento contínuo). A destruição do planeta e da humanidade não parou, nem sequer diminuiu. Quaisquer que sejam as estratégias e táticas que tenhamos usado, elas não funcionaram. O extintor de incêndio não apagou o inferno, nem os nossos gritos dos telhados atraíram muitos bombeiros.

É bastante natural aplicarmos primeiro soluções familiares a novos problemas. Talvez apenas o fracasso dessas soluções nos faça perceber que os problemas são de natureza diferente da que supúnhamos. De qualquer forma, muitos de nós estamos chegando a esse ponto de não saber o que fazer.

Talvez eu tenha simplificado demais as coisas. Não é que passemos metade da vida em impotência e ignorância até despertarmos para a verdadeira compreensão, propósito e poder criativo. Em vez disso, passamos por fases em que acreditamos no que estamos fazendo, em que a vida faz mais ou menos sentido e em que esperamos que nossos esforços deem frutos. E dão, por um tempo, mas à medida que crescemos nesse mundo, começamos a questionar nossas suposições. Nossas ferramentas não funcionam mais tão bem; deixamos de acreditar em nossos objetivos ou na possibilidade de alcançá-los. Aproximamo-nos de uma fase de repouso, uma fase vazia. Imersos em um sistema que nunca nos deixa descansar, que condena a preguiça e nos impulsiona para uma ocupação cada vez maior por meio da pressão econômica, temos dificuldade em aceitar essa fase. Dizemos a nós mesmos que devemos estar sempre fazendo alguma coisa. O tempo está passando!

Nada disso deve ser interpretado como uma rejeição à ação ou um apelo à passividade. Há um lugar neste mundo para o esforço, para a urgência. O que descrevi é muito semelhante a um processo de parto. Pelo que testemunhei no nascimento dos meus filhos, quando chega a hora de fazer força, a vontade de fazê-lo é irresistível. Eis a própria essência da urgência. Entre as contrações, a mãe descansa. Consegue imaginar dizer-lhe: “Não pare agora! Tem de fazer um esforço. E se a vontade não voltar? Não pode simplesmente fazer força quando tiver vontade! ”

“Você não pode simplesmente fazer o que bem entender.” “Você não pode simplesmente fazer o que quiser.” “Você precisa aprender a se controlar.” “Você só está interessado em satisfazer seus desejos.” “Você não se importa com nada além do seu próprio prazer.” Consegue perceber o tom de julgamento nessas admoestações? Consegue ver como elas reproduzem a mentalidade de dominação que rege nossa civilização? A bondade vem através da conquista. A saúde vem através da conquista de bactérias. A agricultura é aprimorada com a eliminação de pragas. A sociedade se torna segura com a vitória na guerra contra o crime. Durante minha caminhada hoje, estudantes me abordaram, perguntando se eu queria me juntar à “luta” contra o câncer infantil. Há tantas lutas, cruzadas, campanhas, tantos apelos para vencer o inimigo pela força. Não é de se admirar que apliquemos a mesma estratégia a nós mesmos. Assim, a devastação interna da psique ocidental corresponde exatamente à devastação externa que causou ao planeta. Você não gostaria de fazer parte de um tipo diferente de revolução?