緊急性パラダイムの問題点

『私たちの心が知るより美しい世界』からの抜粋 『ポッシブル』チャールズ・アイゼンスタイン著、ノース・アトランティック・ブックス刊、著作権 © 2013 チャールズ・アイゼンスタイン。出版社の許可を得て転載。

1、2年前、フロリダでの講演で、ある若い男性が私に詰め寄ってきました。私は、切迫感、英雄的な努力、そして闘争といったパラダイム自体が問題の一部であるのではないか、という見解を述べていました。それは、自然の征服と同じ、欠乏と支配という根源から来ているものであり、その根源から、私たちは盲目的に同じものをさらに生み出してしまう可能性がある、と。そこで私は、代わりに、ペースを落とし、時には何もしないことさえ試してみてはどうかと提案しました。革命的な禁欲主義という高い基準を自らに課すのではなく、気楽さと遊び心を持って人生に向き合ってみてはどうでしょうか。そうすれば、私たちの創造力は、文明にとって真に新しい何かを生み出すことができるかもしれません。

その男性は、次のような趣旨のことを言った（ここでは、私の内なる批評家の言葉で脚色している​​）。

どうして一瞬たりともじっとしていることができるのですか？今は行動を起こすべき重要な時です。私たちがこうして快適に座っている間にも、アメリカの工作員が罪のない人々を拉致し、拷問のために送り込んでいることを知らないのですか？私たちが話しているまさに今この瞬間にも、巨大な工場式畜産場で動物が屠殺され、その廃棄物が水路に流れ込んでいることを知らないのですか？文化的な物語を変えることについて長々と語るのは結構ですが、外には飢えている子供たちがいるのです。準軍事組織が家族を殺したあの土曜日の午後に、その子供たちの一人があなたに何をしていたのかと尋ねたら、あなたは何と答えるつもりですか？地球上の正義のために、起きているすべての時間を捧げていないとしたら、どうやって自分自身と向き合えるのですか？無駄にできる時間はありません。甘えている時間はありません。座って話している時間も、映画を見ている時間も、遊んでいる時間もありません。もしあの芝生の上で凶悪犯が少女たちを拷問したりレイプしたりしていたら、私たちは座ってあれこれ話し合ったり、遊びを取り戻すためのワークショップを開いたり、「思いやりのある傾聴所」を設置したりはしないでしょう。私たちは彼らを止めに行くはずです。まさに今、それが起こっているのです。ただ少し人目につかないところで。そして、それが見えないからこそ、あなたたちはまるで何も起こっていないかのように振る舞っているのです。申し訳ないですが、この話はすべて偽善以外の何物でもないと思います。あなたたちのライフスタイルは、地球の略奪行為にあらゆる面で加担しており、あなたたちは自分の言葉が罪悪感を免れる言い訳になると考えているのです。偽善はやめて、さっさと行動を起こしてください。

ここで、友人のシンシア・ジュールスが緊急性について尋ねたドゴン族の長老の見解と対比させてみたいと思います。シンシアは平和と生態系の回復を祈願する地球の宝の壺の儀式を行うためにマリを訪れていました。彼女は長老に、森林破壊や気候変動など地球への脅威、そして侵略勢力が彼の部族と生活様式に及ぼしている脅威について尋ねました。「何か行動を起こさなければならないという緊急性を感じませんか？」長老は脅威をよく理解しており、世界に何か不均衡が生じていることも知っていましたが、「あなたは理解していない。緊急性というのは、我々にはここでは存在しないものだ」と答えました。

友よ、この「原始的な」ドゴン族の長老とフロリダの若者、どちらが賢明だろうか？これは、時計やカレンダー、直線的な欠乏思考を持つ文明人の方がよく分かっているという、また別の事例なのだろうか？ドゴン族に教育を施す必要があるのだろうか？それとも、我々文明人が熟達している生き方の中には、救済の鍵は見出せないのかもしれない。先住民から学ぶべき重要なことがあるのか​​もしれない。マルティン・プレヒテルが言うように、この混乱から抜け出す唯一の道は、我々自身の先住民の魂を取り戻すことなのかもしれない。

もし隣の部屋で子供が虐待を受けていたら、確かに私は今こうして文章を書いている暇はないでしょう。私は行動を起こし、何をすべきか正確に分かっているはずです。しかし、それを現在のマクロな状況に当てはめるのは誤った類推です。なぜなら、地球規模で見れば、私たちは何をすべきか分かっていないからです。

もし自宅が火事になったら、私はパソコンの前に座っているようなことはしません。世界が火事になっているのに、なぜ私はパソコンの前に座っているのでしょうか？それは、世界のための消火器を持っていないし、世界規模の緊急通報サービスもないからです。

もし私の兄弟が飢えているなら、私は彼に食べ物を与えます。世界中の何百万もの兄弟姉妹が飢えていますが、私には彼ら全員に与えるだけの食料がありません。たとえあったとしても、食糧援助の経済学を研究し、それが時に依存を生み出し、縁故主義や軍閥主義を助長し、地域の食糧生産を破壊することを知ると、正しい対応策はますます分からなくなります。マルクス主義者は、食糧援助によって飢餓を緩和することは、問題の真の原因を覆い隠し、根底にある不正義を永続させるだけだと言うでしょう。

問題の真の原因と対処法が分かっているときは、あの若者の言うことはすべて真実です。まさにその時こそ行動を起こすべき時であり、場合によっては緊急に行動を起こすべき時です。しかし、真の原因を突き止めていないとき、あるいは対処法が分からないときは、性急に行動を起こすのは逆効果かもしれません。あの若者の言葉は、実は彼自身にも当てはまるのかもしれません。慌ただしく行動しているように見せかけることで良心を落ち着かせ、自分が解決策の一部になっているという錯覚を生み出すかもしれませんが、果たしてこうした行動は本当に役に立つのでしょうか？巨大な炎に向かって勇敢にも消火器を振り回している人を想像してみてください。そのような時は、「行動」ではなく「言葉」こそが最善の行動かもしれません。もしかしたら、助けを求めるべき時なのかもしれません。それに、どんな種類の火事なのか分からない場合はどうでしょう？電気火災？油火災？木材火災？もし、あちこちで火災が発生していて、中には他の火災よりも深刻なものもあったら？もし、家の中に子供がいたら？もし、住民の4分の3が自分の家が火事になっていることさえ信じていなかったら？もし火を消すことが絶望的で、火事を諦めてより良い家を設計する方が賢明だとしたらどうだろうか？

次から次へと問題解決に奔走する私たちの焦りが、火に油を注いでいるのかもしれない。地球温暖化は、私たちの焦りが生み出す熱病の症状なのかもしれない。

そもそも、なぜ地球温暖化が起きているのでしょうか？直接的な原因としては、化石燃料の燃焼、そして気候の恒常性を維持する森林や生物多様性への破壊行為が挙げられます。では、なぜこのようなことが起きているのでしょうか？それはすべて効率性、つまり労働効率（労働単位当たりの作業量を増やすこと）と経済効率（短期的な資本収益を最大化すること）のためです。そして、効率性とは、単に物事をより速く成し遂げることの別名に過ぎません。

地球環境を守るための急ぎ足と、機械を使って少ない労力で物事を終わらせるための急ぎ足という、良い急ぎ足があると考える人もいるかもしれないが、おそらくどちらの急ぎ足の根底にある考え方こそが問題なのだろう。この考え方は、本書の次のテーマである「分離の習慣」の一つである。

行動すべき時もあれば、待つべき時、耳を傾けるべき時、観察すべき時もある。そうすることで、理解と明晰さが育まれる。そして、理解から、目的意識を持ち、確固として力強い行動が生まれるのだ。

しかし、ちょっと待ってください。マルクス主義者にとって、飢餓は資本主義の結果であるという理解は正しいかもしれませんが、具体的な行動はそれほど明確ではありません。「資本主義を打倒する」とはどういうことでしょうか？マルクス主義者でなくても、金融システムが飢餓、ひいては世界のほとんどの問題に深く関わっていることは明白です。では、貨幣システムを変えるにはどのような「行動」が必要なのでしょうか？さらに、 『聖なる経済学』で私が述べているように、貨幣システム自体は、分離と上昇という二つの神話という、より深い基盤の上に成り立っています。文明を特徴づける神話を、どのように変えればよいのでしょうか？

私が提唱したいのは、私たちが世界を現在の衝突コースから遠ざけるための行動をこれほどまでに明らかに失敗に終わらせてきた理由は、概して言えば、真の理解に基づいて行動してこなかったからではないかということです。

1970年代初頭の絶滅危惧種法、大気浄化法、水質浄化法に続いて、国内外でさらに強力な法律が制定されていたら、私はこの本を書いていなかったでしょう。1960年代に人種差別と社会的不平等に目覚めたことで、経済システムが変革されていたら、私は書いていなかったでしょう。地球温暖化の科学的認識が、1980年に化石燃料消費の急速な減少（増加し続けるのではなく）につながっていたら、私は書いていなかったでしょう。地球と人々の破滅は止まらず、減速すらしていません。私たちが用いたあらゆる戦略や戦術は効果がありませんでした。消火器は大火を消し止められず、屋根の上から叫んでも消防隊はほとんど来ませんでした。

新しい問題にまず慣れ親しんだ解決策を適用しようとするのは、ごく自然なことだ。おそらく、そうした解決策が失敗に終わって初めて、問題が当初考えていたものとは異なる性質のものであることに気づくのだろう。いずれにせよ、私たちの多くは、何をすべきか分からなくなるという状況に陥りつつある。

少し単純化しすぎたかもしれません。真の理解、目的、創造力に目覚めるまで、人生の半分を無知なまま過ごすというわけではありません。そうではなく、私たちは自分のしていることを信じ、人生が多かれ少なかれ意味を持ち、努力が実を結ぶことを期待する段階を経ます。そして、しばらくの間は実を結びますが、その世界で成長するにつれて、私たちは自分の前提を疑い始めます。私たちのツールはもはやうまく機能せず、目標やそれを達成できる可能性を信じなくなります。私たちは休息の段階、空虚な段階に近づきます。決して休息を許さず、怠惰を非難し、経済的圧力によってますます忙しくさせようとするシステムに浸っている私たちは、この段階を受け入れるのに苦労します。私たちは常に何かをしていなければならないと自分に言い聞かせます。時間が無駄になっているのです！

これは決して行動を否定したり、受動性を促したりするものではありません。この世界には努力や切迫感が求められる場面があります。私が説明したことは、出産過程によく似ています。私の子供たちの出産で見てきたように、いきむ時が来ると、いきみたい衝動は抑えきれません。これこそまさに切迫感の極みです。陣痛の合間に母親は休息をとります。そんな母親に「今止まらないで！頑張らなきゃ。もしまた陣痛が来なかったらどうするの？好きな時にいきむだけじゃダメよ！ 」なんて言えるでしょうか？

「好きなように何でもできるわけじゃない」「やりたいことを何でもできるわけじゃない」「自制心を身につけなければならない」「君は自分の欲望を満たすことしか考えていない」「自分の快楽以外何も気にしていない」。これらの忠告に込められた批判的な口調が聞こえますか？これらの言葉が、私たちの文明を支配している支配の精神をどのように再現しているか、お分かりでしょうか？善は征服によってもたらされる。健康は細菌を征服することによって得られる。農業は害虫駆除によって改善される。社会は犯罪との戦いに勝利することによって安全になる。今日散歩をしていると、学生たちが私に声をかけ、小児がんとの「戦い」に参加しないかと尋ねてきました。戦い、十字軍、キャンペーン、敵を力で打ち負かすという呼びかけは数え切れないほどあります。私たちが自分自身にも同じ戦略を適用してしまうのも不思議ではありません。こうして、西洋人の精神の内なる荒廃は、それが地球にもたらした外的な荒廃と完全に一致するのです。あなたは、別の種類の革命に参加してみませんか？