Le problème Du Paradigme De l'urgence

Extrait de « Le monde plus beau que nos cœurs connaissent » « Possible » de Charles Eisenstein, publié par North Atlantic Books, copyright © 2013 par Charles Eisenstein. Reproduit avec l'aimable autorisation de l'éditeur.

Il y a un an ou deux, un jeune homme m'a interpellé lors d'une conférence en Floride. J'expliquais alors que, selon moi, le paradigme de l'urgence, des efforts héroïques et de la lutte pourrait bien faire partie du problème ; qu'il découle du même sentiment de rareté et de domination que la conquête de la nature ; et que, partant de ce principe, nous risquons de reproduire aveuglément les mêmes schémas. Je suggérais plutôt de ralentir, voire de ne rien faire parfois. Au lieu de nous imposer un ascétisme révolutionnaire rigide, nous pourrions aborder la vie avec légèreté et légèreté. C'est peut-être de là que naîtront nos énergies créatrices et qu'il pourra donner naissance à quelque chose de véritablement nouveau pour la civilisation.

L'homme a dit quelque chose comme ceci (agrémenté ici de quelques mots de ma propre voix intérieure critique) :

Comment pouvez-vous proposer de rester les bras croisés, ne serait-ce qu'un instant ? Le moment est crucial pour agir. Ignorez-vous que, pendant que nous sommes confortablement installés ici, des agents américains enlèvent des innocents et les envoient se faire torturer ? Ignorez-vous que, même à l'heure où nous parlons, d'immenses élevages industriels abattent des animaux et déversent leurs déchets dans les cours d'eau ? Vous avez beau discourir sur la nécessité de changer notre histoire, des enfants meurent de faim. Que répondrez-vous lorsque l'un d'eux vous demandera ce que vous faisiez ce samedi après-midi où les paramilitaires ont tué sa famille ? Comment pouvez-vous vivre avec vous-même si vous n'avez pas consacré chaque instant de votre vie à la justice sur Terre ? Il n'y a pas de temps à perdre. Il n'y a pas de temps pour les plaisirs futiles. Il n'y a pas de temps pour bavarder, pas de temps pour regarder des films, pas de temps pour jouer. S'il y avait des voyous qui torturaient et violaient des jeunes filles sur cette pelouse, nous ne serions pas en train de discuter, nous n'organiserions pas d'ateliers sur la réappropriation du jeu, et nous n'installerions pas de « points d'écoute bienveillants ». Nous irions les arrêter. Or, c'est ce qui se passe en ce moment même, à l'abri des regards, et comme c'est invisible, vous faites comme si de rien n'était. Je suis désolé, mais j'ai bien peur que tous ces discours ne soient que pure hypocrisie. Votre mode de vie est complice à tous égards du pillage continu de la planète, et vous croyez que vos paroles vous exonèrent de toute culpabilité. Arrêtez de faire semblant, bougez-vous et agissez !

J'aimerais confronter ce point de vue à celui d'un ancien de la tribu Dogon, interrogé par mon amie Cynthia Jurs sur le sentiment d'urgence. Cynthia se trouvait au Mali pour officier lors d'un rituel du vase Trésor de la Terre, symbole de paix et de guérison écologique. Elle l'interrogea sur les menaces qui pèsent sur la planète – déforestation, changement climatique, etc. – ainsi que sur les menaces que les puissances envahissantes font peser sur sa tribu et son mode de vie. « Ne ressentez-vous pas l'urgence d'agir ? » L'homme comprenait parfaitement les menaces et savait que quelque chose était déséquilibré dans le monde, mais il répondit : « Vous ne comprenez pas. L'urgence n'est pas un sentiment que nous connaissons ici. »

Mes amis, qui est le plus sage, ce vieux Dogon « primitif » ou le jeune homme de Floride ? S’agit-il encore d’un cas où l’homme civilisé, avec ses horloges, ses calendriers et sa pensée linéaire fondée sur la rareté, prétend tout savoir ? Devons-nous donner des leçons aux Dogons ? Ou bien la clé de notre salut ne se trouve-t-elle pas dans les modes de vie que nous, civilisés, maîtrisons si bien ? Se pourrait-il que nous ayons quelque chose d’essentiel à apprendre des peuples autochtones ? Se pourrait-il que notre seul moyen de sortir de ce bourbier soit, comme le dit Martín Prechtel, de retrouver notre âme autochtone ?

S'il y avait un enfant maltraité dans la pièce voisine, il est vrai que je n'écrirais pas ces mots à l'heure actuelle. J'agirais physiquement et je saurais exactement quoi faire. Mais transposer cela à notre situation actuelle serait une analogie fallacieuse, car à l'échelle mondiale, nous sommes démunis.

Si ma maison prenait feu, je ne resterais pas assis devant mon ordinateur. Le monde est en feu ! Pourquoi suis-je assis devant mon ordinateur ? Parce que je n'ai pas d'extincteur pour le monde entier, et qu'il n'existe pas de numéro d'urgence mondial.

Si mon frère meurt de faim, je lui donnerai à manger. Des millions de mes frères et sœurs à travers le monde souffrent de la faim, mais je n'ai pas assez de nourriture pour tous. Et même si je l'avais, j'étudie les conséquences économiques de l'aide alimentaire et la façon dont elle crée parfois une dépendance, alimente le népotisme et le pouvoir des seigneurs de guerre, et détruit la production alimentaire locale ; la réponse appropriée devient alors moins évidente. Un marxiste dirait que soulager la faim par l'aide alimentaire ne fait que masquer la véritable source du problème et perpétuer l'injustice sous-jacente.

Quand on connaît la véritable cause d'un problème et la solution, alors tout ce que ce jeune homme a dit est vrai. C'est le moment d'agir, et peut-être même d'agir d'urgence. Mais quand on n'a pas encore trouvé la cause profonde, ou qu'on ne sait pas quoi faire, se précipiter peut s'avérer contre-productif. Les paroles de ce jeune homme pourraient d'ailleurs s'appliquer à lui-même : l'apparence d'une action frénétique apaise la conscience, créant l'illusion de contribuer à la solution, mais ces actions sont-elles vraiment efficaces ? Imaginez quelqu'un agitant héroïquement un extincteur devant un brasier gigantesque : peut-être qu'à un tel moment, les mots, et non les « actions », sont la meilleure solution ; peut-être est-il temps de demander de l'aide. Et si l'on ignore de quel type d'incendie il s'agit ? Électrique, de graisse, de bois ? Et s'il y a des incendies partout, certains plus importants que d'autres ? Et s'il y a des enfants dans certaines maisons ? Et si les trois quarts des gens ne croient même pas que leur maison est en feu ? Et si éteindre l'incendie était impossible, et qu'il serait plus utile d'y renoncer et de concevoir plutôt de meilleures maisons ?

Se pourrait-il que notre empressement à résoudre problème après problème ne fasse qu'attiser le feu ? Le réchauffement climatique serait-il un symptôme de notre précipitation ?

Après tout, pourquoi le réchauffement climatique se produit-il ? Il y a les causes immédiates : la combustion des énergies fossiles et la destruction des forêts et de la biodiversité qui assurent l’homéostasie climatique. Et pourquoi cela se produit-il ? Tout cela au nom de l’efficacité : efficacité du travail (accomplir plus de travail par unité de travail) et efficacité économique (maximiser le rendement à court terme du capital). Et l’efficacité, c’est simplement une autre façon de dire « faire plus vite ».

On pourrait être tenté de croire qu'il existe une bonne et une mauvaise précipitation (sauver la planète) (utiliser des machines pour accomplir les tâches plus facilement), mais le problème réside peut-être dans la mentalité sous-jacente à ces deux formes de précipitation. Cette mentalité relève de la séparation, thème suivant de cet ouvrage.

Il y a un temps pour agir, et un temps pour attendre, écouter, observer. Alors seulement la compréhension et la lucidité peuvent se développer. De cette compréhension naît une action déterminée, ferme et puissante.

Mais attendez. Pour un marxiste, il est évident que la faim est une conséquence du capitalisme, mais les actions à entreprendre ne sont pas si simples. Comment « renverser le capitalisme » ? Même pour un non-marxiste, il est clair que le système financier est profondément impliqué dans la faim et, de fait, dans la plupart des maux du monde. Alors, quelles « actions » sont nécessaires pour transformer le système monétaire ? De plus, comme je l'explique dans *L'Économie sacrée*, le système monétaire lui-même repose sur un fondement plus profond : les mythes jumeaux de la séparation et de l'ascension. Comment changer le mythe fondateur de la civilisation ?

Je voudrais avancer que la raison pour laquelle nos actions ont si manifestement échoué à détourner le monde de sa trajectoire de collision actuelle est que, d'une manière générale, nous ne les avons pas fondées sur une véritable compréhension.

Je n'écrirais pas ce livre si les lois sur les espèces menacées, la loi sur la qualité de l'air et la loi sur la qualité de l'eau du début des années 1970 avaient été suivies de législations encore plus ambitieuses, ici et ailleurs dans le monde. Je n'écrirais pas si notre prise de conscience du racisme et des inégalités sociales dans les années 1960 avait transformé notre système économique. Je n'écrirais pas si la prise de conscience scientifique du réchauffement climatique avait entraîné un renversement rapide de la consommation d'énergies fossiles en 1980 (au lieu de sa croissance continue). La destruction de la planète et de ses habitants ne s'est ni arrêtée ni même ralentie. Quelles que soient les stratégies et les tactiques employées, elles ont échoué. L'extincteur n'a pas éteint l'incendie, et nos cris sur les toits n'ont guère attiré les pompiers.

Il est tout à fait naturel d'appliquer d'abord des solutions familières aux nouveaux problèmes. Ce n'est peut-être que leur échec qui nous fait prendre conscience que ces problèmes sont d'une nature différente de celle que nous supposions. Quoi qu'il en soit, nous arrivons, pour la plupart d'entre nous, à ce point où nous ne savons plus quoi faire.

J'ai peut-être un peu simplifié les choses. Il ne s'agit pas de passer la moitié de notre vie dans une impuissance aveugle avant de nous éveiller à une véritable compréhension, à un but et à un pouvoir créatif. Nous traversons plutôt des phases où nous croyons en ce que nous faisons, où la vie a plus ou moins un sens, et où nous espérons que nos efforts porteront leurs fruits. Et c'est le cas, pendant un temps, mais à mesure que nous évoluons dans ce monde, nous commençons à remettre en question nos hypothèses. Nos outils ne fonctionnent plus aussi bien ; nous cessons de croire en nos objectifs ni en la possibilité de les atteindre. Nous entrons dans une phase de repos, une phase de vide. Plongés dans un système qui ne nous laisse jamais de répit, qui condamne la paresse et nous pousse à une activité toujours plus intense par la pression économique, nous avons du mal à accepter cette phase. Nous nous disons qu'il faut toujours être en train de faire quelque chose. Le temps passe vite !

Rien de tout cela ne doit être interprété comme un rejet de l'action ou un appel à la passivité. L'effort, l'urgence, ont toute leur place dans ce monde. Ce que je viens de décrire ressemble beaucoup à un accouchement. D'après mon expérience lors des naissances de mes enfants, quand vient le moment de pousser, l'envie est irrésistible. C'est l'urgence même. Entre les contractions, la mère se repose. Imaginez-vous lui dire : « N'arrêtez pas maintenant ! Il faut faire un effort. Que se passera-t-il si l'envie ne revient pas ? Vous ne pouvez pas pousser quand vous en avez envie ! »

« Tu ne peux pas faire tout ce qui te plaît. » « Tu ne peux pas faire tout ce que tu veux. » « Tu dois apprendre la maîtrise de soi. » « Tu ne t'intéresses qu'à satisfaire tes désirs. » « Tu ne te soucies de rien d'autre que de ton propre plaisir. » Entendez-vous le jugement dans ces admonestations ? Voyez-vous comment elles reproduisent la mentalité de domination qui régit notre civilisation ? Le bien s'obtient par la conquête. La santé s'obtient en éradiquant les bactéries. L'agriculture s'améliore en éliminant les parasites. La société est sécurisée en gagnant la guerre contre le crime. Aujourd'hui, lors de ma promenade, des étudiants m'ont interpellé pour me demander si je voulais rejoindre le « combat » contre le cancer infantile. Il y a tant de combats, de croisades, de campagnes, tant d'appels à vaincre l'ennemi par la force. Pas étonnant que nous appliquions la même stratégie à nous-mêmes. C'est ainsi que la dévastation intérieure de la psyché occidentale correspond exactement à la dévastation extérieure qu'elle a infligée à la planète. Ne souhaiteriez-vous pas participer à une autre forme de révolution ?