तात्कालिकता के प्रतिमान के साथ समस्या

यह अंश "द मोर ब्यूटीफुल वर्ल्ड अवर हार्ट्स नो" से लिया गया है। चार्ल्स आइज़ेनस्टीन द्वारा लिखित "पॉसिबल", नॉर्थ अटलांटिक बुक्स द्वारा प्रकाशित, कॉपीराइट © 2013 चार्ल्स आइज़ेनस्टीन। प्रकाशक की अनुमति से पुनर्मुद्रित।

एक या दो साल पहले फ्लोरिडा में एक भाषण के दौरान एक युवक ने मुझसे बहस की। मैं अपना यह विचार व्यक्त कर रहा था कि तात्कालिकता, वीरतापूर्ण प्रयासों और संघर्ष का प्रतिमान स्वयं समस्या का एक हिस्सा हो सकता है; कि यह उसी अभाव और प्रभुत्व की भावना से उपजा है जिससे प्रकृति पर विजय प्राप्त करने की प्रेरणा मिलती है; और उस भावना से प्रेरित होकर, हम अंधाधुंध उसी प्रकार की चीजों का निर्माण कर सकते हैं। इसके बजाय, मैंने सुझाव दिया, हम गति धीमी करने का प्रयास कर सकते हैं, शायद कभी-कभी कुछ न भी करें। क्रांतिकारी तपस्या के उच्च मानकों का पालन करने के बजाय, हम जीवन को सहजता और आनंद के साथ जी सकते हैं। शायद इसी भावना से हमारी रचनात्मक ऊर्जा सभ्यता के लिए कुछ सचमुच नया ला सकती है।

उस व्यक्ति ने कुछ इस तरह की बात कही (यहाँ मैंने अपने भीतर के आलोचक के शब्दों को जोड़कर इसे थोड़ा और स्पष्ट किया है):

आप एक पल के लिए भी चुपचाप कैसे बैठ सकते हैं? अब कार्रवाई का निर्णायक समय है। क्या आपको नहीं पता कि जब हम यहाँ आराम से बैठे हैं, तब भी अमेरिकी एजेंट निर्दोष लोगों का अपहरण कर उन्हें यातना देने के लिए भेज रहे हैं? क्या आपको नहीं पता कि जब हम बात कर रहे हैं, तब भी बड़े-बड़े कारखाने जानवरों का वध कर रहे हैं और उनका अपशिष्ट जलमार्गों में बहा रहे हैं? हमारे सांस्कृतिक वृत्तांतों को बदलने की आपकी बातें तो ठीक हैं, लेकिन बाहर बच्चे भूख से मर रहे हैं। जब उनमें से कोई आपसे पूछेगा कि उस शनिवार दोपहर को आप क्या कर रहे थे जब अर्धसैनिक बलों ने उसके परिवार को मार डाला, तो आप क्या कहेंगे? यदि आपने पृथ्वी पर न्याय के लिए अपना हर पल समर्पित नहीं किया है, तो आप स्वयं के साथ कैसे जी सकते हैं? समय बर्बाद करने का समय नहीं है। भोग-विलास का समय नहीं है। बैठकर बातें करने का समय नहीं है, फिल्में देखने का समय नहीं है, खेलने का समय नहीं है। अगर उस लॉन में गुंडे छोटी बच्चियों को प्रताड़ित और बलात्कार कर रहे होते, तो हम बैठकर बातें नहीं कर रहे होते, खेल को पुनः प्राप्त करने पर कार्यशालाएँ आयोजित नहीं कर रहे होते, और न ही "सहानुभूतिपूर्ण सहायता केंद्र" स्थापित कर रहे होते। हम जाकर उन्हें रोकते। खैर, यह सब अभी हो रहा है, बस थोड़ा सा नज़रों से ओझल है, और क्योंकि यह अदृश्य है, आप ऐसा व्यवहार कर रहे हैं मानो यह हो ही नहीं रहा हो। मुझे खेद है, लेकिन मुझे डर है कि यह सारी बातें सरासर पाखंड हैं। आपकी जीवनशैली इस धरती के निरंतर विनाश में हर तरह से भागीदार है, और आप सोचते हैं कि आपके शब्द किसी तरह आपको अपराधबोध से मुक्त कर देंगे। दिखावा करना बंद करो, उठो और इसके बारे में कुछ करो।

मैं इस विचार की तुलना डोगोन जनजाति के एक बुजुर्ग के विचार से करना चाहूँगा, जिनसे मेरी मित्र सिंथिया जर्स ने तात्कालिकता के बारे में पूछा था। सिंथिया शांति और पारिस्थितिक उपचार के लिए पृथ्वी खजाने के कलश अनुष्ठान के लिए माली में थीं। उन्होंने उनसे पृथ्वी पर मंडरा रहे खतरों - वनों की कटाई, जलवायु परिवर्तन आदि - के साथ-साथ उनकी जनजाति और जीवनशैली के लिए अतिक्रमणकारी शक्तियों द्वारा उत्पन्न खतरों के बारे में पूछा। सिंथिया ने पूछा, "क्या आपको इसके बारे में कुछ करने की तात्कालिकता महसूस नहीं होती?" उस व्यक्ति ने खतरों को अच्छी तरह समझा और जाना कि दुनिया में कुछ असंतुलन है, लेकिन उन्होंने कहा, "आप नहीं समझतीं। यहाँ हमारे यहाँ ऐसी कोई तात्कालिकता नहीं है।"

मेरे दोस्तों, इनमें से ज़्यादा बुद्धिमान कौन है, यह “आदिम” डोगोन बुजुर्ग या फ्लोरिडा का वह नौजवान? क्या यह एक और उदाहरण है जहाँ घड़ियों, कैलेंडरों और रैखिक, सीमित सोच वाले सभ्य मनुष्य बेहतर समझते हैं? क्या हमें डोगोन लोगों को सिखाने की ज़रूरत है? या क्या ऐसा हो सकता है कि हमारी मुक्ति का रास्ता उन तरीकों में न मिले जिनमें हम, सभ्य लोग, पारंगत हैं? क्या ऐसा हो सकता है कि हमें मूल निवासियों से कुछ महत्वपूर्ण सीखना हो? क्या ऐसा हो सकता है कि इस गड़बड़ी से निकलने का हमारा एकमात्र रास्ता, जैसा कि मार्टिन प्रीचटेल कहते हैं, अपनी स्वदेशी आत्मा को पुनः प्राप्त करना है?

अगर मेरे बगल वाले कमरे में किसी बच्चे के साथ दुर्व्यवहार हो रहा होता, तो सच है, मैं अभी ये शब्द नहीं लिख रहा होता। मैं तुरंत प्रतिक्रिया देता और मुझे पता होता कि क्या करना है। लेकिन इसे हमारी वर्तमान व्यापक परिस्थितियों पर लागू करना गलत होगा, क्योंकि वैश्विक स्तर पर हमें नहीं पता कि क्या करना है।

अगर मेरे घर में आग लग जाए, तो मैं कंप्यूटर के सामने नहीं बैठा रहूंगा। पूरी दुनिया में आग लगी है! मैं अपने कंप्यूटर के सामने क्यों बैठा हूं? क्योंकि मेरे पास दुनिया को बुझाने के लिए कोई अग्निशामक यंत्र नहीं है, और न ही कोई वैश्विक 911 नंबर है जिस पर कॉल किया जा सके।

अगर मेरा भाई भूखा है, तो मैं उसे खाना दूंगा। दुनिया भर में मेरे लाखों भाई-बहन भूख से मर रहे हैं, लेकिन मेरे पास उन सभी को देने के लिए पर्याप्त भोजन नहीं है। और अगर होता भी, तो मैं खाद्य सहायता के अर्थशास्त्र का अध्ययन करता हूं और देखता हूं कि यह कैसे कभी-कभी निर्भरता पैदा करता है, भाई-भतीजावाद और सरदारों के शासन को बढ़ावा देता है, और स्थानीय खाद्य उत्पादन को नष्ट करता है, और सही समाधान अस्पष्ट हो जाता है। एक मार्क्सवादी कहेगा कि खाद्य सहायता के माध्यम से भूख मिटाना केवल समस्या के असली कारण को छिपाता है और अंतर्निहित अन्याय को कायम रखता है।

जब हमें किसी समस्या का असली कारण और उससे निपटने का तरीका पता चल जाता है, तब उस युवक की कही हर बात सच साबित होती है। यही वह समय है जब हमें कार्रवाई करनी चाहिए, और शायद तुरंत कार्रवाई करनी चाहिए। लेकिन जब तक हमें असली कारण का पता नहीं चलता, या जब तक हमें यह नहीं पता होता कि क्या करना है, तब तक जल्दबाजी में कार्रवाई करना उल्टा पड़ सकता है। उस युवक की बातें शायद उसी पर लागू होती हैं: जल्दबाजी में की गई कार्रवाई से अंतरात्मा को तसल्ली मिलती है, जिससे यह भ्रम पैदा होता है कि हम समस्या का समाधान करने में मदद कर रहे हैं, लेकिन क्या इन कार्रवाइयों से कोई फायदा हो रहा है? कल्पना कीजिए कि कोई व्यक्ति किसी भयंकर आग पर बहादुरी से अग्निशामक यंत्र लहरा रहा है—शायद ऐसे समय में शब्द ही सबसे अच्छा उपाय हों, न कि "कार्रवाई"; शायद मदद जुटाने का समय आ गया है। और अगर हमें यह नहीं पता कि आग किस तरह की है? बिजली की, तेल की, लकड़ी की? और अगर हर जगह आग लगी हो, कुछ जगहों पर दूसरों से ज्यादा फैली हो? और अगर कुछ घरों में बच्चे हों? और अगर तीन-चौथाई लोगों को यह विश्वास ही न हो कि उनके घरों में आग लगी है? क्या होगा यदि आग बुझाना असंभव हो, और आग बुझाने का प्रयास छोड़ देना और इसके बजाय बेहतर घर डिजाइन करना अधिक उपयोगी हो?

क्या ऐसा हो सकता है कि एक के बाद एक समस्याओं को हल करने की हमारी जल्दबाजी ही आग को और भड़का रही हो? शायद ग्लोबल वार्मिंग हमारी इस जल्दबाजी का ही एक लक्षण है।

आखिर वैश्विक तापमान में वृद्धि क्यों हो रही है? इसके तात्कालिक कारण हैं: जीवाश्म ईंधन का जलना, और जलवायु संतुलन बनाए रखने वाले जंगलों और जैव विविधता पर हो रहा आक्रमण। और ​​ये सब क्यों हो रहा है? यह सब दक्षता के नाम पर हो रहा है: श्रम दक्षता (प्रति इकाई श्रम से अधिक काम करना) और आर्थिक दक्षता (पूंजी पर अल्पकालिक लाभ को अधिकतम करना)। और दक्षता का सीधा सा मतलब है काम को जल्दी पूरा करना।

कोई यह सोच सकता है कि जल्दबाजी करना अच्छा है (ग्रह को बचाने के लिए) और जल्दबाजी करना बुरा है (कम मेहनत में काम निपटाने के लिए मशीनों का उपयोग करना), लेकिन शायद दोनों प्रकार की जल्दबाजी के पीछे की मानसिकता ही समस्या है। यह मानसिकता अलगाव की आदतों में से एक है, जो इस पुस्तक का अगला विषय है।

कार्य करने का भी समय होता है, और प्रतीक्षा करने, सुनने और अवलोकन करने का भी समय होता है। तभी समझ और स्पष्टता विकसित होती है। समझ से ही उद्देश्यपूर्ण, दृढ़ और शक्तिशाली कार्य उत्पन्न होते हैं।

लेकिन रुकिए। मार्क्सवादी के लिए, यह समझ हो सकती है कि भूख पूंजीवाद का परिणाम है, लेकिन कार्रवाई इतनी स्पष्ट नहीं है। पूंजीवाद को कैसे उखाड़ फेंका जाए? यहां तक ​​कि गैर-मार्क्सवादी के लिए भी यह स्पष्ट है कि वित्तीय प्रणाली भूख और वास्तव में दुनिया की अधिकांश समस्याओं में गहराई से शामिल है। तो, मुद्रा प्रणाली को बदलने के लिए कौन सी "कार्रवाई" आवश्यक हैं? इसके अलावा, जैसा कि मैंने 'पवित्र अर्थशास्त्र' में वर्णित किया है, मुद्रा प्रणाली स्वयं एक गहरे आधार पर टिकी है: अलगाव और उत्थान के दोहरे मिथक। सभ्यता के इस परिभाषित मिथक को कैसे बदला जाए?

मैं यह प्रस्ताव देना चाहूंगा कि दुनिया को उसके वर्तमान टकराव के रास्ते से हटाने में हमारे कार्यों की स्पष्ट रूप से विफलता का कारण यह है कि हमने आम तौर पर उन्हें किसी सच्ची समझ पर आधारित नहीं किया है।

अगर 1970 के दशक की शुरुआत में लुप्तप्राय प्रजाति अधिनियम, स्वच्छ वायु अधिनियम और स्वच्छ जल अधिनियम के बाद यहाँ और दुनिया भर में और भी अधिक शक्तिशाली कानून बनाए गए होते, तो मैं यह किताब नहीं लिख रहा होता। अगर 1960 के दशक में नस्लवाद और सामाजिक असमानता के प्रति हमारी जागरूकता ने हमारी आर्थिक व्यवस्था को बदल दिया होता, तो मैं यह नहीं लिख रहा होता। अगर वैश्विक तापवृद्धि के वैज्ञानिक अहसास के कारण 1980 में जीवाश्म ईंधन की खपत में तेजी से कमी आई होती (न कि इसमें लगातार वृद्धि हुई होती), तो मैं यह नहीं लिख रहा होता। धरती और लोगों का विनाश न तो रुका है और न ही धीमा हुआ है। हमने जो भी रणनीतियाँ और उपाय अपनाए हैं, वे कारगर नहीं हुए हैं। अग्निशामक यंत्रों ने आग नहीं बुझाई है, और न ही छतों से चिल्लाने से दमकल कर्मियों की कोई बड़ी टीम आई है।

नई समस्याओं पर परिचित समाधानों को पहले लागू करना स्वाभाविक है। शायद उनकी विफलता ही हमें यह एहसास दिलाती है कि समस्याएँ हमारी सोच से भिन्न प्रकृति की हैं। किसी भी स्थिति में, हममें से कई लोग उस स्थिति में पहुँच जाते हैं जहाँ उन्हें समझ नहीं आता कि क्या करें।

शायद मैंने बातों को कुछ ज़्यादा ही सरल बना दिया है। ऐसा नहीं है कि हम अपना आधा जीवन अज्ञानता और लाचारी में बिताते हैं, जब तक कि हमें सच्ची समझ, उद्देश्य और रचनात्मक शक्ति का एहसास नहीं हो जाता। बल्कि, हम ऐसे दौर से गुज़रते हैं जब हमें अपने काम पर विश्वास होता है, जब जीवन का कुछ अर्थ समझ में आता है, और जब हम अपने प्रयासों के फलने-फूलने की आशा और अपेक्षा रखते हैं। और कुछ समय के लिए ऐसा होता भी है, लेकिन जैसे-जैसे हम उस दुनिया में आगे बढ़ते हैं, हम अपनी मान्यताओं पर सवाल उठाने लगते हैं। हमारे साधन अब उतने कारगर नहीं रह जाते; हम अपने लक्ष्यों या उन्हें प्राप्त करने की संभावना पर विश्वास करना छोड़ देते हैं। हम एक विश्राम के दौर में, एक खालीपन के दौर में पहुँच जाते हैं। एक ऐसी व्यवस्था में डूबे हुए जो हमें कभी आराम नहीं करने देती, जो आलस्य की निंदा करती है और आर्थिक दबाव के कारण हमें लगातार व्यस्तता की ओर धकेलती है, हमें इस दौर को स्वीकार करने में कठिनाई होती है। हम खुद से कहते हैं कि हमें हमेशा कुछ न कुछ करते रहना चाहिए। समय बर्बाद हो रहा है!

इसे न तो कर्म की अस्वीकृति और न ही निष्क्रियता का आह्वान समझा जाना चाहिए। इस दुनिया में प्रयास और तत्परता का स्थान है। मैंने जो वर्णन किया है वह जन्म प्रक्रिया के समान है। मैंने अपने बच्चों के जन्म के दौरान जो देखा है, उससे यह स्पष्ट है कि जब जोर लगाने का समय आता है, तो जोर लगाने की इच्छा अनियंत्रित हो जाती है। यही तत्परता का सबसे बड़ा उदाहरण है। संकुचनों के बीच माँ आराम करती है। ज़रा सोचिए, अगर आप उससे कहें, “अभी मत रुको! तुम्हें प्रयास करना होगा। अगर दोबारा जोर लगाने की इच्छा न जागे तो क्या होगा? तुम जब मन करे तब जोर नहीं लगा सकती! ”

“तुम जो चाहो वो नहीं कर सकते।” “तुम जो चाहो वो नहीं कर सकते।” “तुम्हें आत्मसंयम सीखना होगा।” “तुम्हें सिर्फ अपनी इच्छाओं को पूरा करने में रुचि है।” “तुम्हें अपने सुख के सिवा किसी और चीज की परवाह नहीं है।” क्या आप इन नसीहतों में छिपी आलोचना को सुन सकते हैं? क्या आप देख सकते हैं कि ये किस प्रकार उस वर्चस्ववादी मानसिकता को बढ़ावा देती हैं जो हमारी सभ्यता को चला रही है? अच्छाई विजय से आती है। स्वास्थ्य जीवाणुओं पर विजय प्राप्त करके आता है। कृषि कीटों को खत्म करके बेहतर होती है। समाज अपराध पर युद्ध जीतकर सुरक्षित होता है। आज टहलते समय, छात्रों ने मुझे रोककर पूछा कि क्या मैं बाल कैंसर के खिलाफ “लड़ाई” में शामिल होना चाहता हूँ। इतने सारे संघर्ष, धर्मयुद्ध, अभियान, इतने सारे आह्वान हैं कि दुश्मन को बलपूर्वक परास्त किया जाए। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि हम यही रणनीति खुद पर भी लागू करते हैं। इस प्रकार पश्चिमी मानसिकता का आंतरिक विनाश ठीक उसी बाहरी विनाश से मेल खाता है जो उसने पृथ्वी पर किया है। क्या आप एक अलग तरह की क्रांति का हिस्सा नहीं बनना चाहेंगे?