അടിയന്തരാവസ്ഥയുടെ മാതൃകയുടെ പ്രശ്നം

നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങൾ അറിയുന്ന 'ദി മോർ ബ്യൂട്ടിഫുൾ വേൾഡ്' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ധരിച്ചത് ചാൾസ് ഐസൻസ്റ്റീൻ സാധ്യമാക്കിയത്, നോർത്ത് അറ്റ്ലാന്റിക് ബുക്സ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്, പകർപ്പവകാശം © 2013 ചാൾസ് ഐസൻസ്റ്റീൻ. പ്രസാധകന്റെ അനുമതിയോടെ പുനഃപ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്.

ഒന്നോ രണ്ടോ വർഷം മുമ്പ് ഫ്ലോറിഡയിൽ നടന്ന ഒരു പ്രസംഗത്തിനിടെ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ എന്നെ നേരിട്ടു. അടിയന്തിരത, വീരോചിതമായ ശ്രമങ്ങൾ, പോരാട്ടം എന്നിവയുടെ മാതൃക തന്നെ പ്രശ്നത്തിന്റെ ഭാഗമാകാമെന്നും; അത് പ്രകൃതിയെ കീഴടക്കുന്ന അതേ ദൗർലഭ്യത്തിന്റെയും ആധിപത്യത്തിന്റെയും സ്ഥാനത്ത് നിന്നാണ് വരുന്നതെന്നും; ആ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് വരുമ്പോൾ, നമുക്ക് അന്ധമായി അതേ കാര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും ഞാൻ എന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് വിവരിക്കുകയായിരുന്നു. പകരം, ഞാൻ നിർദ്ദേശിച്ചത്, നമുക്ക് വേഗത കുറയ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കാം, ഒരുപക്ഷേ ചിലപ്പോൾ ഒന്നും ചെയ്യാതെ പോലും. വിപ്ലവകരമായ സന്യാസത്തിന്റെ ഉയർന്ന നിലവാരത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതിനുപകരം, നമുക്ക് ജീവിതത്തെ സുഖകരമായും കളിയായും സമീപിക്കാം. ഒരുപക്ഷേ ഈ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് നമ്മുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജങ്ങൾക്ക് നാഗരികതയ്ക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ പുതിയ എന്തെങ്കിലും കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും.

ആ മനുഷ്യൻ താഴെ പറയുന്ന കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു (എന്റെ സ്വന്തം ആന്തരിക വിമർശകന്റെ വാക്കുകൾ കൊണ്ട് ഇവിടെ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു):

ഒരു നിമിഷം പോലും നിശ്ചലമായി ഇരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ നിർദ്ദേശിക്കാൻ കഴിയും? ഇപ്പോൾ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള നിർണായക സമയമാണ്. നമ്മൾ ഇവിടെ സുഖമായി ഇരിക്കുമ്പോൾ പോലും, യുഎസ് ഏജന്റുമാർ നിരപരാധികളെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി പീഡിപ്പിക്കാൻ അയയ്ക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ലേ? നമ്മൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ പോലും, വലിയ ഫാക്ടറി ഫാമുകൾ മൃഗങ്ങളെ കശാപ്പ് ചെയ്യുകയും അവയുടെ മാലിന്യങ്ങൾ ജലപാതകളിലേക്ക് ഒഴുക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ലേ? നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക കഥകൾ മാറ്റുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ വാചാലരാകുന്നത് വളരെ നല്ലതാണ്, പക്ഷേ അവിടെ പട്ടിണി കിടക്കുന്ന കുട്ടികളുണ്ട്. അർദ്ധസൈനികർ തന്റെ കുടുംബത്തെ കൊന്ന ആ ശനിയാഴ്ച ഉച്ചതിരിഞ്ഞ് നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന് അവരിൽ ഒരാൾ നിങ്ങളോട് ചോദിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്ത് പറയും? ഭൂമിയിലെ നീതിക്കായി നിങ്ങൾ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഓരോ നിമിഷവും നീക്കിവച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ നിങ്ങളുമായി ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കാൻ കഴിയും? പാഴാക്കാൻ സമയമില്ല. സുഖഭോഗങ്ങൾക്ക് സമയമില്ല. സംസാരിക്കാൻ ഇരിക്കാൻ സമയമില്ല, സിനിമ കാണാൻ സമയമില്ല, കളിക്കാൻ സമയമില്ല. ആ പുൽത്തകിടിയിൽ പെൺകുട്ടികളെ പീഡിപ്പിക്കുകയും ബലാത്സംഗം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന കൊള്ളക്കാർ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, നമ്മൾ കാര്യങ്ങൾ സംസാരിക്കാൻ ഇരിക്കില്ലായിരുന്നു, കളി തിരിച്ചുപിടിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വർക്ക്‌ഷോപ്പുകൾ നടത്തില്ലായിരുന്നു, "അനുകമ്പയുള്ള ശ്രവണ പോസ്റ്റുകൾ" സ്ഥാപിക്കില്ലായിരുന്നു. നമ്മൾ അവയെ തടയും. ശരി, അത് ഇപ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നു, കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് അൽപ്പം അകലെയാണ്, അത് അദൃശ്യമായതിനാൽ നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ അത് സംഭവിക്കും. ക്ഷമിക്കണം, പക്ഷേ ഈ സംസാരമെല്ലാം കപടത മാത്രമാണെന്ന് ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിതശൈലി എല്ലാ വിധത്തിലും ഗ്രഹത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ കൊള്ളയടിക്കലിന് പങ്കാളിയാണ്, നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ എങ്ങനെയെങ്കിലും നിങ്ങളെ കുറ്റബോധത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. നടിക്കുന്നത് നിർത്തുക, നിങ്ങളുടെ കഴുതയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുക, അതിനെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുക.

എന്റെ സുഹൃത്ത് സിന്തിയ ജൂർസ് അടിയന്തിരാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ച ഒരു ഡോഗോൺ ഗോത്ര മൂപ്പന്റെ വീക്ഷണവുമായി ഈ വീക്ഷണത്തെ താരതമ്യം ചെയ്യാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സമാധാനത്തിനും പാരിസ്ഥിതിക രോഗശാന്തിക്കും വേണ്ടി ഒരു എർത്ത് ട്രഷർ വാസ് ആചാരം നടത്താൻ സിന്തിയ മാലിയിലായിരുന്നു. വനനശീകരണം, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം മുതലായവ പോലുള്ള ഗ്രഹത്തിന് നേരിടുന്ന ഭീഷണികളെക്കുറിച്ചും അധിനിവേശ ശക്തികൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗോത്രത്തിനും ജീവിതരീതിക്കും നൽകുന്ന ഭീഷണികളെക്കുറിച്ചും അവർ അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു. "ഇതിനെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾക്ക് അടിയന്തിരത തോന്നുന്നില്ലേ?" ആ മനുഷ്യൻ ഭീഷണികളെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കി, ലോകത്ത് എന്തോ സന്തുലിതാവസ്ഥ തെറ്റുന്നുവെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. അടിയന്തരാവസ്ഥ നമുക്ക് ഇവിടെയുള്ള ഒന്നല്ല."

എന്റെ സുഹൃത്തുക്കളേ, ആരാണ് ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാൻ, ഈ "പ്രാകൃത" ഡോഗോൺ മൂപ്പൻ അല്ലെങ്കിൽ ഫ്ലോറിഡയിലെ ചെറുപ്പക്കാരൻ? ഘടികാരങ്ങളും കലണ്ടറുകളും രേഖീയ ക്ഷാമത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ചിന്തയും ഉള്ള പരിഷ്കൃത മനുഷ്യന് നന്നായി അറിയാവുന്ന മറ്റൊരു സാഹചര്യമാണോ ഇത്? നമ്മൾ ഡോഗോണിനെ പഠിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ടോ? അതോ, പരിഷ്കൃതരായ നമ്മൾ സുഗമമായി ജീവിക്കുന്ന രീതികളിൽ നമ്മുടെ മോചനത്തിന്റെ താക്കോൽ കണ്ടെത്താൻ കഴിയാത്തതാണോ? തദ്ദേശീയരിൽ നിന്ന് നമുക്ക് നിർണായകമായ എന്തെങ്കിലും പഠിക്കാനുണ്ടോ? മാർട്ടിൻ പ്രെക്റ്റൽ പറയുന്നതുപോലെ, ഈ കുഴപ്പത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള ഏക മാർഗം നമ്മുടെ സ്വന്തം തദ്ദേശീയ ആത്മാവിനെ വീണ്ടെടുക്കുക എന്നതായിരിക്കുമോ?

എന്റെ തൊട്ടടുത്ത മുറിയിൽ ഒരു കുട്ടി പീഡനത്തിന് ഇരയായിരുന്നെങ്കിൽ, അത് ശരിയാണ്, ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഈ വാക്കുകൾ എഴുതില്ലായിരുന്നു. ഞാൻ ശാരീരികമായി അഭിനയിക്കും, എന്തുചെയ്യണമെന്ന് എനിക്ക് കൃത്യമായി അറിയാം. എന്നാൽ നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ മാക്രോസ്കോപ്പിക് സാഹചര്യങ്ങളുമായി അതിനെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നത് ഒരു തെറ്റായ ഉപമയായിരിക്കും, കാരണം ആഗോളതലത്തിൽ, നമുക്ക് എന്തുചെയ്യണമെന്ന് അറിയില്ല.

എന്റെ വീടിന് തീപിടിച്ചാൽ ഞാൻ കമ്പ്യൂട്ടറിന് മുന്നിൽ ഇരിക്കില്ല. ലോകം കത്തുകയാണ്! ഞാൻ എന്തിനാണ് എന്റെ കമ്പ്യൂട്ടറിന് മുന്നിൽ ഇരിക്കുന്നത്? കാരണം, ലോകത്തിനായി ഒരു അഗ്നിശമന ഉപകരണം എന്റെ കൈവശമില്ല, വിളിക്കാൻ ആഗോളതലത്തിൽ 911 എന്ന നമ്പറും ഇല്ല.

എന്റെ സഹോദരൻ പട്ടിണി കിടക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ അവന് ഭക്ഷണം നൽകും. എന്റെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സഹോദരീസഹോദരന്മാർ പട്ടിണിയിലാണ്, പക്ഷേ അവർക്കെല്ലാവർക്കും നൽകാൻ എനിക്ക് വേണ്ടത്ര ഭക്ഷണമില്ല. ഞാൻ അങ്ങനെ ചെയ്‌താൽ പോലും, ഭക്ഷ്യസഹായത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചും അത് ചിലപ്പോൾ ആശ്രിതത്വം സൃഷ്ടിക്കുന്നതും, സ്വജനപക്ഷപാതത്തിനും യുദ്ധപ്രഭുത്വത്തിനും ഇന്ധനമാകുന്നതും, പ്രാദേശിക ഭക്ഷ്യോൽപ്പാദനത്തെ എങ്ങനെ നശിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും ഞാൻ പഠിക്കുന്നു, ശരിയായ പ്രതികരണം വ്യക്തമല്ല. ഭക്ഷ്യസഹായത്തിലൂടെ വിശപ്പ് ഇല്ലാതാക്കുന്നത് പ്രശ്നത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടത്തെ മറയ്ക്കുകയും അടിസ്ഥാനപരമായ അനീതി നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുമെന്ന് ഒരു മാർക്സിസ്റ്റ് പറയും.

ഒരു പ്രശ്നത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ കാരണവും അതിനെക്കുറിച്ച് എന്തുചെയ്യണമെന്ന് നമുക്കറിയുമ്പോൾ, ആ യുവാവ് പറഞ്ഞതെല്ലാം സത്യമായിരിക്കും. അതാണ് പ്രവർത്തിക്കേണ്ട സമയം, ഒരുപക്ഷേ അടിയന്തിരമായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ട സമയം. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ കാരണത്തിലേക്ക് നാം കടന്നുകയറാത്തപ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് നമുക്കറിയില്ലെങ്കിൽ, പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് എടുത്തുചാടുന്നത് വിപരീതഫലമായിരിക്കും. യുവാവിന്റെ വാക്കുകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ തനിക്കുതന്നെ ബാധകമായേക്കാം: ഭ്രാന്തമായ പ്രവൃത്തിയുടെ രൂപം മനസ്സാക്ഷിയെ ശാന്തമാക്കുന്നു, ഒരാൾ പരിഹാരത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന മിഥ്യാധാരണ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഈ പ്രവൃത്തികൾ എന്തെങ്കിലും ഗുണം ചെയ്യുന്നുണ്ടോ? ഒരു ഭീമാകാരമായ അഗ്നിശമന ഉപകരണം വീശുന്ന ഒരാളെ സങ്കൽപ്പിക്കുക - ഒരുപക്ഷേ അത്തരമൊരു നിമിഷത്തിൽ "പ്രവർത്തനങ്ങൾ" അല്ല, വാക്കുകളാണ് ഏറ്റവും നല്ല പ്രവൃത്തി; ഒരുപക്ഷേ എന്തെങ്കിലും സഹായം ശേഖരിക്കേണ്ട സമയമായിരിക്കാം. അത് ഏതുതരം തീയാണെന്ന് നമുക്കറിയില്ലെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യും? വൈദ്യുതി, ഗ്രീസ്, മരം? എല്ലായിടത്തും തീപിടുത്തമുണ്ടായാൽ, ചിലത് മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ കൂടുതൽ പുരോഗമിച്ചാലോ? ചില വീടുകളിൽ കുട്ടികളുണ്ടെങ്കിലോ? മുക്കാൽ ഭാഗവും ആളുകൾ അവരുടെ വീടുകൾക്ക് തീപിടിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് പോലും വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിലോ? തീ കെടുത്തുന്നത് നിരാശാജനകമാണെങ്കിൽ, അത് ഉപേക്ഷിച്ച് പകരം മികച്ച വീടുകൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നതാണ് കൂടുതൽ ഉപയോഗപ്രദമാകുകയാണെങ്കിലോ?

ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ തിരക്ക് തീ ആളിക്കത്തിക്കുകയാണോ? ഒരുപക്ഷേ ആഗോളതാപനം നമ്മുടെ തിടുക്കത്തിന്റെ ലക്ഷണമായിരിക്കാം.

എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആഗോളതാപനം എന്തുകൊണ്ടാണ് സംഭവിക്കുന്നത്? അടുത്ത കാരണങ്ങളുണ്ട്: ഫോസിൽ ഇന്ധനങ്ങളുടെ കത്തിക്കൽ, കാലാവസ്ഥാ ഹോമിയോസ്റ്റാസിസ് നിലനിർത്തുന്ന വനങ്ങൾക്കും ജൈവവൈവിധ്യത്തിനും നേരെയുള്ള ആക്രമണം. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇവ സംഭവിക്കുന്നത്? ഇതെല്ലാം കാര്യക്ഷമതയുടെ പേരിലാണ്: തൊഴിൽ കാര്യക്ഷമത (ഒരു യൂണിറ്റ് അധ്വാനത്തിന് കൂടുതൽ ജോലി ചെയ്യുക), സാമ്പത്തിക കാര്യക്ഷമത (മൂലധനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഹ്രസ്വകാല വരുമാനം പരമാവധിയാക്കുക). കാര്യക്ഷമത എന്നത് അത് വേഗത്തിൽ പൂർത്തിയാക്കുന്നതിനുള്ള മറ്റൊരു പേരാണ്.

ഗ്രഹത്തെ രക്ഷിക്കാൻ നല്ല തിടുക്കവും കുറഞ്ഞ ജോലിയിൽ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തു തീർക്കാൻ യന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന മോശം തിടുക്കവും ഉണ്ടെന്ന് ഒരാൾക്ക് തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ രണ്ട് തരത്തിലുള്ള തിടുക്കത്തിനും പിന്നിലെ അടിസ്ഥാന മാനസികാവസ്ഥയായിരിക്കാം പ്രശ്നം. ഈ മാനസികാവസ്ഥയാണ് വേർപിരിയലിന്റെ ശീലങ്ങളിൽ ഒന്ന്, ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ അടുത്ത വിഷയം.

പ്രവർത്തിക്കാൻ ഒരു സമയമുണ്ട്, കാത്തിരിക്കാനും കേൾക്കാനും നിരീക്ഷിക്കാനും ഒരു സമയമുണ്ട്. അപ്പോൾ ധാരണയും വ്യക്തതയും വളരും. മനസ്സിലാക്കലിൽ നിന്ന്, ലക്ഷ്യബോധമുള്ളതും ഉറച്ചതും ശക്തവുമായ പ്രവൃത്തി ഉത്ഭവിക്കുന്നു.

പക്ഷേ കാത്തിരിക്കൂ. മാർക്സിസ്റ്റിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വിശപ്പ് മുതലാളിത്തത്തിന്റെ അനന്തരഫലമാണെന്നാണ് ധാരണ, പക്ഷേ പ്രവൃത്തി അത്ര വ്യക്തമല്ല. ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെയാണ് "മുതലാളിത്തത്തെ അട്ടിമറിക്കാൻ" കഴിയുക? മാർക്സിസ്റ്റ് അല്ലാത്തവർക്ക് പോലും, സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥ വിശപ്പിലും ലോകത്തിലെ മിക്ക രോഗങ്ങളിലും ആഴത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അപ്പോൾ, പണ വ്യവസ്ഥയെ മാറ്റാൻ എന്ത് "പ്രവർത്തനങ്ങൾ" ആവശ്യമാണ്? കൂടാതെ, സേക്രഡ് ഇക്കണോമിക്സിൽ ഞാൻ വിവരിക്കുന്നതുപോലെ, പണ വ്യവസ്ഥ തന്നെ ആഴമേറിയ ഒരു അടിത്തറയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്: വേർപിരിയലിന്റെയും ആരോഹണത്തിന്റെയും ഇരട്ട മിത്തുകൾ. നാഗരികതയുടെ നിർവചിക്കുന്ന പുരാണത്തെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ മാറ്റും?

ലോകത്തെ അതിന്റെ ഇന്നത്തെ കൂട്ടിയിടിയിൽ നിന്ന് അകറ്റി നിർത്തുന്നതിൽ നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഇത്രയധികം പരാജയപ്പെട്ടതിന്റെ കാരണം, പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, നാം അവയെ യഥാർത്ഥമായ ഒരു ധാരണയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയിട്ടില്ല എന്നതാണ് എന്ന് ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

1970 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ വംശനാശഭീഷണി നേരിടുന്ന ജീവികളുടെ സംരക്ഷണത്തിനായുള്ള നിയമം, ശുദ്ധവായു നിയമം, ശുദ്ധജല നിയമം എന്നിവയ്ക്ക് ശേഷം ഇവിടെയും ലോകമെമ്പാടും കൂടുതൽ ശക്തമായ നിയമങ്ങൾ വന്നിരുന്നെങ്കിൽ ഞാൻ ഈ പുസ്തകം എഴുതുമായിരുന്നില്ല. 1960 കളിൽ വംശീയതയ്ക്കും സാമൂഹിക അസമത്വത്തിനുമെതിരായ നമ്മുടെ ഉണർവ് നമ്മുടെ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയെ മാറ്റിമറിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ ഞാൻ എഴുതുമായിരുന്നില്ല. ആഗോളതാപനത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ തിരിച്ചറിവ് 1980 ൽ ഫോസിൽ ഇന്ധന ഉപഭോഗത്തിന്റെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള മാറ്റത്തിലേക്ക് നയിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ (അതിന്റെ തുടർച്ചയായ വളർച്ചയ്ക്ക് പകരം) ഞാൻ എഴുതുമായിരുന്നില്ല. ഗ്രഹത്തിന്റെയും ജനങ്ങളുടെയും നാശം നിലച്ചിട്ടില്ല, മന്ദഗതിയിലായിട്ടില്ല. നമ്മൾ ഉപയോഗിച്ച തന്ത്രങ്ങളും തന്ത്രങ്ങളും എന്തുതന്നെയായാലും അത് ഫലിച്ചിട്ടില്ല. അഗ്നിശമന ഉപകരണം അഗ്നിശമന സേനയെ കെടുത്തിയിട്ടില്ല, മേൽക്കൂരകളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ വിളിച്ച് നിലവിളിച്ചിട്ടും ഒരു അഗ്നിശമന സേനയുടെ സഹായം ലഭിച്ചിട്ടില്ല.

പുതിയ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പരിചിതമായ പരിഹാരങ്ങൾ ആദ്യം പ്രയോഗിക്കുന്നത് തികച്ചും സ്വാഭാവികമാണ്. ഒരുപക്ഷേ അവയുടെ പരാജയം മാത്രമാണ് പ്രശ്നങ്ങൾ നമ്മൾ കരുതുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ സ്വഭാവമുള്ളതാണെന്ന ആശയം നമ്മെ ഉണർത്തുന്നത്. എന്തായാലും, നമ്മളിൽ പലരും എന്തുചെയ്യണമെന്ന് അറിയാത്ത ഒരു അവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു.

ഒരുപക്ഷേ ഞാൻ കാര്യങ്ങൾ അൽപ്പം ലളിതമാക്കിയിരിക്കാം. യഥാർത്ഥ ധാരണയിലേക്കും ലക്ഷ്യത്തിലേക്കും സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയിലേക്കും നാം ഉണരുന്നതുവരെ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ പകുതിയും അന്ധകാരത്തിൽ ചെലവഴിക്കുക എന്നല്ല. പകരം, നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കുമ്പോഴും, ജീവിതം ഏറെക്കുറെ അർത്ഥവത്താകുമ്പോഴും, നമ്മുടെ ശ്രമങ്ങൾ ഫലം കായ്ക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുമ്പോഴും നാം ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. അവ ഒരു കാലത്തേക്ക് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആ ലോകത്ത് വളരുമ്പോൾ നാം നമ്മുടെ അനുമാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു. നമ്മുടെ ഉപകരണങ്ങൾ ഇനി നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല; നമ്മുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളിലോ അവ നേടാനുള്ള സാധ്യതയിലോ വിശ്വസിക്കുന്നത് നാം അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മൾ ഒരു വിശ്രമ ഘട്ടത്തിലേക്ക്, ഒരു ശൂന്യമായ ഘട്ടത്തിലേക്ക് അടുക്കുന്നു. നമ്മെ ഒരിക്കലും വിശ്രമിക്കാൻ അനുവദിക്കാത്ത, അലസതയെ അപലപിക്കുന്ന, സാമ്പത്തിക സമ്മർദ്ദത്തിലൂടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന തിരക്കിലേക്ക് നമ്മെ തള്ളിവിടുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥയിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്ന നമുക്ക് ഈ ഘട്ടം സ്വീകരിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ എപ്പോഴും എന്തെങ്കിലും ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കണമെന്ന് നമ്മൾ സ്വയം പറയുന്നു. സമയം പാഴാക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥ!

ഇതൊന്നും പ്രവൃത്തിയെ നിരസിക്കുന്നതോ നിഷ്ക്രിയത്വത്തിനായുള്ള ആഹ്വാനമോ ആയി കണക്കാക്കരുത്. ഈ ലോകത്ത് പരിശ്രമത്തിനും, അടിയന്തിരതയ്ക്കും ഒരു സ്ഥാനമുണ്ട്. ഞാൻ വിവരിച്ചത് ഒരു ജനന പ്രക്രിയ പോലെയാണ്. എന്റെ കുട്ടികളുടെ ജനനത്തിൽ ഞാൻ കണ്ടതിൽ നിന്ന്, തള്ളാനുള്ള സമയം വരുമ്പോൾ, തള്ളാനുള്ള പ്രേരണ തടയാനാവാത്തതാണ്. ഇതാ അടിയന്തിരതയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച ഉദാഹരണം. സങ്കോചങ്ങൾക്കിടയിൽ അമ്മ വിശ്രമിക്കുന്നു. “ഇപ്പോൾ നിർത്തരുത്! നിങ്ങൾ ഒരു ശ്രമം നടത്തണം. വീണ്ടും പ്രേരണ ഉയർന്നുവന്നില്ലെങ്കിൽ എന്ത് സംഭവിക്കും? നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുമ്പോൾ തള്ളാൻ കഴിയില്ല! ” എന്ന് പറയുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാനാകുമോ?

“നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നത് പോലെ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.” “നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.” “നിങ്ങൾ ആത്മനിയന്ത്രണം പഠിക്കണം.” “നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളൂ.” “നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സുഖം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും നിങ്ങൾക്ക് പ്രശ്നമല്ല.” ഈ ശാസനകളിലെ വിധിനിർണ്ണയം നിങ്ങൾക്ക് കേൾക്കാനാകുന്നുണ്ടോ? നമ്മുടെ നാഗരികതയെ നയിക്കുന്ന ആധിപത്യത്തിന്റെ മാനസികാവസ്ഥയെ അവ എങ്ങനെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുമോ? കീഴടക്കലിലൂടെയാണ് നന്മ വരുന്നത്. ബാക്ടീരിയകളെ കീഴടക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ആരോഗ്യം വരുന്നത്. കീടങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെ കൃഷി മെച്ചപ്പെടുന്നു. കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്കെതിരായ യുദ്ധത്തിൽ വിജയിച്ചുകൊണ്ട് സമൂഹം സുരക്ഷിതമാകുന്നു. ഇന്ന് എന്റെ നടത്തത്തിൽ, പീഡിയാട്രിക് കാൻസറിനെതിരായ “പോരാട്ട”ത്തിൽ ചേരാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് ചോദിച്ചുകൊണ്ട് വിദ്യാർത്ഥികൾ എന്നെ സമീപിച്ചു. നിരവധി പോരാട്ടങ്ങൾ, കുരിശുയുദ്ധങ്ങൾ, പ്രചാരണങ്ങൾ, ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ ശത്രുവിനെ മറികടക്കാൻ നിരവധി ആഹ്വാനങ്ങൾ ഉണ്ട്. നമ്മൾ അതേ തന്ത്രം നമ്മിലും പ്രയോഗിക്കുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. അതിനാൽ, പാശ്ചാത്യ മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക നാശം അത് ഗ്രഹത്തിൽ വരുത്തിയ ബാഹ്യ നാശവുമായി കൃത്യമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വിപ്ലവത്തിന്റെ ഭാഗമാകാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലേ?