Kiireloomulisuse Paradigma Probleem

Katkend teosest "Ilusam maailm, mida meie südamed teavad" Teos „Possible” autor Charles Eisenstein, avaldatud North Atlantic Booksi kirjastuselt, autoriõigus © 2013 Charles Eisenstein. Avaldatud kirjastaja loal.

Aasta või kaks tagasi astus üks noormees Floridas toimunud loengu ajal minuga vastamisi. Olin kirjeldanud oma seisukohta, et kiireloomulisuse, kangelaslike pingutuste ja võitluse paradigma võib ise olla osa probleemist; et see pärineb samast nappuse ja domineerimise kohast kui looduse vallutamine; et sellest kohast lähtudes võime pimesi luua rohkem sama. Selle asemel, soovitasin, võiksime proovida aeglustada ja mõnikord isegi mitte midagi teha. Selle asemel, et pidada end kõrgeks revolutsioonilise askeetluse standardiks, võiksime läheneda elule kerguse ja mängulisuse vaimus. Võib-olla saab meie loominguline energia sellest kohast tsivilisatsiooni jaoks midagi tõeliselt uut luua.

Mees ütles midagi sellist (siin kaunistatud minu enda sisemise kriitiku sõnadega):

Kuidas te saate teha ettepaneku kasvõi hetkekski paigal istuda? Nüüd on otsustav tegutsemise aeg. Kas te ei tea, et isegi kui meie siin mugavalt istume, röövivad USA agendid süütuid inimesi ja saadavad nad piinamisele? Kas te ei tea, et isegi praegu, kui me räägime, tapavad tohutud tehasefarmid loomi ja pumpavad nende väljaheiteid veeteedesse? Teil on tore jahuda meie kultuurilugude muutmisest, aga seal nälgivad lapsed. Mida te ütlete, kui üks neist küsib teilt, mida te tegite sel laupäeva pärastlõunal, kui paramilitaarrühmitus ta perekonna tappis? Kuidas te saate endaga koos elada, kui te pole pühendanud iga ärkveloleku hetke õiglusele Maal? Pole aega raisata. Pole aega naudinguteks. Pole aega niisama istumiseks ja jutustamiseks, pole aega filmide vaatamiseks, pole aega mängimiseks. Kui seal muruplatsil piinaksid ja vägistaksid pätid noori tüdrukuid, siis me ei istuks niisama ja ei räägiks asjadest, me ei korraldaks töötubasid mängulisuse tagasinõudmise kohta ega seaks üles „kaastundlikke kuulamispunkte“. Me läheksime neid peatama. Noh, see toimub praegu, lihtsalt natuke silma alt ära, ja kuna see on nähtamatu, käitute te nii, nagu seda ei juhtuks. Vabandust, aga ma kardan, et kogu see jutt on vaid silmakirjalikkus. Teie elustiil on igati kaasosaline planeedi jätkuvas rüüstamises ja te kujutate ette, et teie sõnad vabastavad teid kuidagi süüst. Lõpetage teesklemine, tõuske jalga ja tehke midagi ette.

Tahaksin seda vaadet vastandada ühe dogoni hõimuvanema omale, kellelt mu sõber Cynthia Jurs küsis kiireloomulisuse kohta. Cynthia oli Malis, et läbi viia Maa Aarde vaasi rituaali rahu ja ökoloogilise tervenemise nimel. Ta küsis temalt planeedile ähvardavate ohtude – metsade hävitamine, kliimamuutused jne – ja ka ohtude kohta, mida sissetungivad jõud tema hõimule ja eluviisile kujutavad. „Kas te ei tunne kiireloomulisust midagi ette võtta?“ Mees mõistis ohte väga hästi ja teadis, et maailmas on midagi tasakaalust väljas, kuid ta ütles: „Te ei saa aru. Kiireloomulisus pole midagi, mis meil siin on.“

Mu sõbrad, kes on targem, kas see „primitiivne” dogoni vanem või noormees Floridas? Kas see on järjekordne juhtum, kus tsiviliseeritud inimene oma kellade, kalendrite ja lineaarse nappusel põhineva mõtlemisega teab paremini? Kas me peame dogone koolitama? Või äkki ei leia meie lunastuse võtit nende olemisviiside hulgast, milles meie, tsiviliseeritud, soravalt käitume? Kas äkki on meil põlisrahvastelt midagi olulist õppida? Kas äkki on meie ainus tee sellest segadusest välja, nagu Martín Prechtel ütleb, omaenda põlisrahvaste hinge taastamine?

Kui kõrvaltoas oleks laps, keda väärkoheldakse, siis on tõsi, et ma ei kirjutaks neid sõnu praegu. Ma tegutseksin füüsiliselt ja teaksin täpselt, mida teha. Aga selle kaardistamine meie praegustele makroskoopilistele oludele oleks vale analoogia, sest globaalses mastaabis me ei tea, mida teha.

Kui mu maja põleb, ei jää ma arvuti taha istuma. Terve maailm põleb! Miks ma üldse arvuti taha istun? Sest mul pole maailma tulekustutit ja pole ka globaalset hädaabinumbrit 112, kuhu helistada.

Kui mu vend nälgib, annan talle süüa. Miljonid mu vennad ja õed üle maailma nälgivad, aga mul pole piisavalt toitu, et neile kõigile anda. Ja isegi kui oleks, uurin ma toiduabi majanduslikku külge ja seda, kuidas see mõnikord sõltuvust tekitab, õhutab nepotismi ja sõjapealike võimu ning hävitab kohalikku toidutootmist, mistõttu õige reageering muutub üha ebaselgemaks. Marksist ütleks, et nälja leevendamine toiduabi abil vaid varjab probleemi tegelikku allikat ja põlistab selle aluseks olevat ebaõiglust.

Kui me teame probleemi tegelikku põhjust ja mida sellega ette võtta, siis on kõik, mida noormees ütles, tõsi. See on aeg tegutseda ja võib-olla tegutseda kiiresti. Aga kui me pole tõelise põhjuseni jõudnud või kui me ei tea, mida teha, siis võib tegutsema hakkamine olla kahjulik. Noormehe sõnad võivad tegelikult kehtida ka tema enda kohta: meeletu tegutsemise mulje rahustab südametunnistust, luues illusiooni, et ollakse osa lahendusest, aga kas need teod toovad mingit kasu? Kujutage ette kedagi, kes kangelaslikult vehib tulekustutiga hiiglasliku põrgu poole – võib-olla on sellisel hetkel parim tegu sõnad, mitte „teod“; võib-olla on aeg abi otsida. Ja mis siis, kui me ei tea, mis tüüpi tulekahju see on? Elektri-, rasva-, puidupõleng? Ja mis siis, kui tulekahjusid on kõikjal, mõned ulatuslikumad kui teised? Ja mis siis, kui mõnes majas on lapsed? Ja mis siis, kui kolmveerand inimestest ei usu isegi, et nende majad põlevad? Mis siis, kui tulekahju kustutamine on lootusetu ja kasulikum oleks sellest loobuda ning hoopis paremaid maju projekteerida?

Kas on isegi võimalik, et meie kiireloomuline kiirustamine ühe probleemi teise järel lahendamise poole õhutab tuld? Võib-olla on globaalne soojenemine meie kiirustamise sümptomaatiline palavik.

Lõppude lõpuks, miks toimub globaalne soojenemine? Sellel on otsesed põhjused: fossiilkütuste põletamine ning rünnak metsadele ja bioloogilisele mitmekesisusele, mis säilitavad kliima homöostaasi. Ja miks need kõik toimuvad? See kõik toimub efektiivsuse nimel: tööjõu efektiivsus (rohkem tööd tööühiku kohta) ja majanduslik efektiivsus (lühiajalise kapitalitasuvuse maksimeerimine). Ja efektiivsus on lihtsalt teine ​​nimetus kiiremaks tegemiseks.

Võiks ju mõelda, et on olemas hea kiirustamine (planeedi päästmiseks) ja halb kiirustamine (masinate kasutamine asjade väiksema töömahuga ära tegemiseks), aga võib-olla ongi probleem mõlema kiirustamise taga peituvas mõtteviisis. See mõtteviis on üks eraldatuse harjumustest, selle raamatu järgmine teema.

On aeg tegutseda ja aeg oodata, kuulata, jälgida. Siis saavad kasvada arusaamine ja selgus. Mõistmisest tärkab tegevus, mis on sihikindel, kindel ja võimas.

Aga oota. Marksisti jaoks võib küll olla arusaam, et nälg on kapitalismi tagajärg, kuid tegevus pole nii ilmne. Kuidas saab kapitalismi „kukutada“? Isegi mittemarksisti jaoks on täiesti selge, et finantssüsteem on sügavalt seotud näljahädaga ja pealegi enamiku maailma hädadega. Millised „tegevused“ on siis vajalikud rahasüsteemi muutmiseks? Lisaks, nagu ma kirjeldan teoses „Püha majandusteadus“, tugineb rahasüsteem ise sügavamale alusele: eraldatuse ja tõusu kahetisele müüdile. Kuidas muuta tsivilisatsiooni defineerivat mütoloogiat?

Tahaksin väita, et põhjus, miks meie teod on maailma praegusest kokkupõrkekursist eemale juhtimisel olnud nii ilmselgelt ebaõnnestunud, on see, et me pole üldiselt lähtunud ühestki tõelisest arusaamast.

Ma ei kirjutaks seda raamatut, kui 1970. aastate alguse ohustatud liikide seadusele, puhta õhu seadusele ja puhta vee seadusele oleksid järgnenud veelgi võimsamad õigusaktid nii siin kui ka kogu maailmas. Ma ei kirjutaks, kui meie ärkamine rassismi ja sotsiaalse ebavõrdsuse peale 1960. aastatel oleks muutnud meie majandussüsteemi. Ma ei kirjutaks, kui globaalse soojenemise teaduslik mõistmine oleks viinud fossiilkütuste tarbimise kiire pöördumiseni 1980. aastal (selle asemel, et seda jätkuvalt kasvatada). Planeedi ja inimeste häving pole peatunud ega isegi aeglustunud. Ükskõik, milliseid strateegiaid ja taktikaid oleme kasutanud, pole need toiminud. Tulekustuti pole põlengut kustutanud ega meie karjumine katustelt pole tuletõrjebrigaadi kohale meelitanud.

On täiesti loomulik, et uute probleemide lahendamiseks rakendatakse esmalt tuttavaid lahendusi. Võib-olla alles nende ebaõnnestumine äratab meid mõttele, et probleemid on teistsuguse iseloomuga, kui me arvasime. Igal juhul jõuame paljud meist punkti, kus me ei tea, mida teha.

Võib-olla olen asju veidi lihtsustanud. Asi pole selles, et me veedame poole oma elust pimeduses jõuetuses, kuni ärkame tõelisele arusaamisele, eesmärgile ja loomingulisele jõule. Selle asemel läbime faase, kus usume sellesse, mida teeme, kus elul on enam-vähem mõte ja kus loodame ning ootame, et meie pingutused kannavad vilja. Ja need kannavadki vilja, mõnda aega, aga selles maailmas kasvades hakkame oma eeldusi kahtluse alla seadma. Meie tööriistad ei tööta enam nii hästi; me lakkame uskumast oma eesmärkidesse või nende saavutamise võimalikkusse. Läheneme puhkefaasile, tühjuse faasile. Sukeldudes süsteemi, mis ei lase meil kunagi puhata, mis mõistab hukka laiskuse ja surub meid majandusliku surve kaudu üha suurema hõivatuse poole, on meil raske seda faasi aktsepteerida. Me ütleme endale, et peame alati midagi tegema. Aeg raiskab!

Midagi sellest ei tohiks võtta kui tegutsemise tagasilükkamist või üleskutset passiivsusele. Selles maailmas on koht pingutusel, pakilisusel. See, mida ma olen kirjeldanud, on üsna sarnane sünnitusprotsessiga. Oma laste sünni põhjal olen näinud, et kui saabub aeg pressida, on tung pressida peatamatu. See on pakilisuse kehastus. Kokkutõmmete vahel ema puhkab. Kas suudate ette kujutada, et ütlete talle: „Ära nüüd lõpeta! Sa pead pingutama. Mis juhtub, kui tung uuesti ei teki? Sa ei saa lihtsalt pressida, kui isu on! “

„Sa ei saa lihtsalt teha seda, mida tahad.“ „Sa ei saa lihtsalt teha kõike, mida tahad.“ „Sa pead õppima enesekontrolli.“ „Sind huvitab ainult oma soovide rahuldamine.“ „Sa ei hooli millestki muust peale omaenda naudingu.“ Kas kuuled nendes manitsustes hukkamõistu? Kas näed, kuidas need taastoodavad meie tsivilisatsiooni juhtivat domineerimismentaliteeti? Headus tuleb vallutamise kaudu. Tervis tuleb bakterite alistamise kaudu. Põllumajandus paraneb kahjurite hävitamise teel. Ühiskond muutub turvaliseks kuritegevuse vastase sõja võitmisega. Tänasel jalutuskäigul kõnetasid õpilased mind ja küsisid, kas ma tahan liituda „võitlusega“ laste vähi vastu. On nii palju võitlusi, ristisõdasid, kampaaniaid, nii palju üleskutseid vaenlase jõuga alistamiseks. Pole ime, et me rakendame sama strateegiat ka enda suhtes. Seega on lääne psüühika sisemine häving täpselt sama, mis väline häving, mida see on planeedile tekitanud. Kas sa ei tahaks olla osa teistsugusest revolutsioonist?