紧迫性范式的问题

摘自《我们心中更美好的世界》 《可能》（Possible），作者查尔斯·艾森斯坦，由北大西洋出版社出版，版权所有 © 2013 查尔斯·艾森斯坦。经出版社许可转载。

一两年前，在佛罗里达州的一次演讲中，一位年轻人拦住了我。当时我正在阐述我的观点：那种紧迫感、英雄式的努力和奋斗的模式本身可能就是问题的一部分；它源于与征服自然相同的匮乏和支配心理；而从这种心态出发，我们可能会盲目地制造出更多同样的问题。我建议，我们不妨放慢脚步，甚至有时什么都不做。与其以革命性的苦行主义来要求自己，不如以一种轻松愉悦的心态来对待生活。或许，正是在这种心态下，我们的创造力才能为文明带来真正崭新的事物。

那人说了些类似这样的话（以下是我内心批评家的一些润色）：

你怎么能提议哪怕片刻都保持沉默？现在是行动的关键时刻。难道你不知道，就在我们安坐于此的时候，美国特工正在绑架无辜民众，并将他们送去遭受酷刑？难道你不知道，就在我们说话的此刻，大型工厂化养殖场正在屠宰牲畜，并将它们的排泄物排放到水道中？你大谈特谈改变我们的文化叙事固然很好，但外面还有孩子在挨饿。当其中一个孩子问你，在那个星期六下午，准军事部队杀害他家人时，你在做什么，你会怎么回答？如果你没有将醒着的每一刻都投入到维护人间正义的事业中，你怎能心安理得？时间紧迫，不容浪费。没有时间放纵享乐。没有时间闲聊，没有时间看电影，没有时间玩乐。如果那边草坪上真的有暴徒在虐待和强奸年轻女孩，我们就不会坐在这里空谈，不会举办什么“重拾游戏乐趣”的研讨会，也不会设立什么“同情倾听站”。我们会去制止他们。可现在，这种事就发生在我们眼前，只是我们看不见而已。正因为它看不见，你们才装作视而不见。很抱歉，恐怕你们说的这些话不过是彻头彻尾的虚伪。你们的生活方式与对地球的持续掠夺如影随形，而你们却妄想自己的言论能让自己免于罪责。别再装模作样了，行动起来，做点什么吧。

我想把这种观点与我朋友辛西娅·尤尔斯（Cynthia Jurs）向一位多贡族长老提出的问题进行对比。辛西娅当时在马里主持一场祈求和平与生态疗愈的“大地宝藏”花瓶仪式。她问这位长老，地球正面临哪些威胁——森林砍伐、气候变化等等——以及外来势力对他的部落和生活方式构成的威胁。“难道你不觉得有必要采取行动吗？”这位长老非常清楚这些威胁，也知道世界已经失去了平衡，但他却说：“你不明白。我们这里没有紧迫感。”

我的朋友们，究竟谁更有智慧？是这位“原始”的多贡族长者，还是佛罗里达的那位年轻人？这是否又是一起文明人凭借钟表、日历和线性稀缺思维而自以为是的例子？我们是否需要教导多贡族人？或者，我们救赎的关键是否不在于我们这些文明人所熟知的生存方式？我们是否应该向原住民学习一些至关重要的东西？我们是否真的像马丁·普雷切尔所说的那样，只有重拾我们自身的原住民灵魂，才能摆脱困境？

如果我隔壁房间里有个孩子正在遭受虐待，的确，我现在不会在这里写下这些文字。我会立即采取行动，并且会清楚地知道该怎么做。但将这种情况与我们目前宏观的处境相提并论是不恰当的，因为在全球范围内，我们并不知道该如何应对。

如果我家着火了，我不会继续坐在电脑前。世界着火了！那我为什么还要坐在电脑前？因为我没有灭火器来扑灭这场火灾，也没有全球统一的911紧急求助电话。

如果我的兄弟挨饿，我会给他食物。全球数百万兄弟姐妹正在挨饿，但我没有足够的食物来救济他们所有人。即便我有足够的食物，当我研究粮食援助的经济学原理，以及它有时会如何造成依赖性、助长裙带关系和军阀割据、破坏当地粮食生产时，正确的应对方式就变得难以确定了。马克思主义者会说，通过粮食援助来缓解饥饿只会掩盖问题的真正根源，并使潜在的不公正现象长期存在。

当我们了解问题的真正原因以及应对之策时，这位年轻人所说的一切都是正确的。那时就应该采取行动，或许还应该立即行动。但如果我们尚未找到问题的真正原因，或者不知道该如何应对，贸然行动反而可能适得其反。这位年轻人的话或许也适用于他自己：表面上的疯狂行动可以安抚良心，让人产生一种自己是解决方案一部分的错觉，但这些行动真的有用吗？想象一下，有人英勇地挥舞着灭火器扑灭熊熊烈火——或许在这样的时刻，言语而非“行动”才是最佳选择；或许是时候寻求帮助了。如果我们不知道是什么类型的火灾呢？是电器故障、油污还是木材燃烧？如果到处都是火灾，有的火势更猛烈，有的则较为严重呢？如果有些房子里还有孩子呢？如果四分之三的人甚至不相信自己的房子着火了呢？如果扑灭这场大火毫无希望，放弃它转而设计更好的房屋反而更有用呢？

难道我们急于解决一个又一个问题的奔波反而火上浇油吗？或许全球变暖正是我们这种匆忙心态的一种表现。

毕竟，全球变暖究竟为何发生？直接原因有二：化石燃料的燃烧，以及对维持气候平衡的森林和生物多样性的破坏。而这些破坏又为何发生？一切都以效率为名：劳动效率（单位劳动产出更多）和经济效率（最大化短期资本回报）。而效率，不过是“更快完成”的另一种说法罢了。

人们或许会认为，匆忙有好坏之分：好的匆忙（为了拯救地球）和坏的匆忙（为了用机器减少劳动强度），但也许问题出在这两种匆忙背后的潜在心态上。这种心态属于分离的习惯，也是本书的下一个主题。

行动有时，等待、聆听、观察有时。唯有如此，理解和洞察力才能增长。而从理解出发，才能产生目标明确、坚定有力的行动。

但是等等。对于马克思主义者来说，他们或许认为饥饿是资本主义的后果，但行动却并非那么显而易见。如何才能“推翻资本主义”？即使对于非马克思主义者而言，也显而易见，金融体系与饥饿有着千丝万缕的联系，事实上，它与世界上的大多数弊病都息息相关。那么，究竟需要采取哪些“行动”来改变货币体系呢？此外，正如我在《神圣经济学》一书中阐述的那样，货币体系本身建立在一个更深层次的基础之上：分离与上升的双重神话。我们该如何改变文明的根本神话呢？

我想提出，我们采取的行动之所以未能成功地引导世界摆脱目前的冲突路线，原因在于，总的来说，我们并没有将这些行动建立在任何真正的理解之上。

如果上世纪70年代初的《濒危物种法案》、《清洁空气法案》和《清洁水法案》之后，美国乃至世界各地都出台了更强有力的立法，我就不会写这本书了。如果我们在上世纪60年代对种族主义和社会不平等的觉醒能够改变我们的经济体系，我就不会写这本书了。如果全球变暖的科学认知在1980年就促使化石燃料消耗迅速下降（而不是持续增长），我就不会写这本书了。地球和人类的毁灭不仅没有停止，甚至没有减缓。我们所采取的任何策略和战术都无济于事。灭火器没能扑灭熊熊烈火，我们高声疾呼也没能引来多少消防队。

面对新问题，我们自然而然地会先尝试用熟悉的方法来解决问题。或许只有当这些方法失效时，我们才会意识到问题的本质与我们预想的有所不同。无论如何，我们中的许多人最终都会陷入不知所措的境地。

我或许把事情想得过于简单了。并非我们一生中有一半时间都处于无知的无力状态，直到觉醒，获得真正的理解、目标和创造力。相反，我们会经历一些阶段，在这些阶段里，我们相信自己所做的事情，生活或多或少有意义，我们希望并期待自己的努力会结出硕果。在一段时间内，它们确实会结出硕果，但随着我们在那个世界里成长，我们开始质疑自己的假设。我们的工具不再那么有效；我们不再相信自己的目标，也不再相信实现目标的可能性。我们进入了一个停滞期，一个空虚期。身处一个从不让我们休息、谴责懒惰、并通过经济压力驱使我们不断忙碌的体系中，我们很难接受这个阶段。我们告诉自己，我们必须永远做点什么。时间在流逝！

这绝非否定行动或提倡被动。这个世界需要努力，需要紧迫感。我所描述的过程很像分娩。就我亲眼所见，当分娩的时机到来时，那种想要用力的冲动是无法抑制的。这正是紧迫感的极致体现。宫缩间隙，产妇会休息。你能想象对她说：“别停下来！你必须努力。如果以后没有那种冲动怎么办？你不能想用力就用力！ ”吗？

“你不能随心所欲。”“你不能想做什么就做什么。”“你必须学会​​自制。”“你只关心满足自己的欲望。”“你除了自己的享乐什么都不在乎。”你能听出这些告诫中的评判意味吗？你能看出它们是如何复制支配我们文明的支配心态的吗？善良源于征服。健康源于战胜细菌。农业的进步源于消灭害虫。社会的安全源于赢得打击犯罪的战争。今天散步时，几个学生拦住我，问我是否愿意加入对抗儿童癌症的“战斗”。有太多的战斗、十字军东征、运动，太多用武力战胜敌人的呼声。难怪我们把同样的策略用在了自己身上。因此，西方人内心的毁灭与它给地球带来的外在毁灭完全吻合。难道你不想参与一场截然不同的革命吗？