긴급성 패러다임의 문제점

《우리 마음이 아는 더 아름다운 세상》에서 발췌 찰스 아이젠스타인의 저서 『가능성(Possible)』, 노스 애틀랜틱 북스 출판, 저작권 © 2013 찰스 아이젠스타인. 출판사의 허가를 받아 재인쇄되었습니다.

1, 2년 전 플로리다에서 열린 강연에서 한 젊은이가 제게 다가왔습니다. 저는 긴박감, 영웅적 노력, 투쟁이라는 패러다임 자체가 문제의 일부일 수 있다는 견해를 설명하고 있었습니다. 이러한 패러다임은 자연 정복과 마찬가지로 결핍과 지배욕에서 비롯되며, 그런 관점에서 보면 우리는 맹목적으로 똑같은 결과를 반복할 수 있다는 것입니다. 저는 대신 속도를 늦추고, 때로는 아무것도 하지 않는 것도 괜찮다고 제안했습니다. 혁명적 금욕주의라는 높은 기준에 얽매이기보다는, 편안하고 즐거운 마음으로 삶에 접근해 보는 건 어떨까 하는 것이었습니다. 어쩌면 이러한 마음가짐에서 우리의 창조적 에너지가 문명에 진정으로 새로운 무언가를 가져다줄 수 있을지도 모른다고 생각했습니다.

그 남자는 대략 다음과 같은 말을 했습니다 (여기에 제 마음속 비판자의 말을 덧붙였습니다).

어떻게 단 한순간이라도 가만히 앉아 있을 수 있습니까? 지금은 행동해야 할 중요한 시기입니다. 우리가 이렇게 편안하게 앉아 있는 동안에도 미국 요원들이 무고한 사람들을 납치해 고문 장소로 보내고 있다는 사실을 모르십니까? 우리가 이야기하는 이 순간에도 거대한 공장식 축산 농장에서 동물들을 도살하고 그 배설물을 강물에 버리고 있다는 사실을 모르십니까? 문화적 이야기를 바꾸겠다는 당신의 허튼소리는 그럴듯하지만, 세상에는 굶주리는 아이들이 있습니다. 그 아이들 중 한 명이 당신에게 그 토요일 오후에 무장단체가 자기 가족을 죽였을 때 당신은 무엇을 하고 있었냐고 묻는다면 뭐라고 대답하시겠습니까? 깨어 있는 모든 순간을 세상의 정의를 위해 바치지 않고 어떻게 양심의 가책 없이 살아갈 수 있겠습니까? 낭비할 시간이 없습니다. 한가롭게 시간을 보낼 시간도 없습니다. 앉아서 이야기만 할 시간도, 영화를 볼 시간도, 놀 시간도 없습니다. 만약 저기 잔디밭에서 폭력배들이 어린 소녀들을 고문하고 강간하고 있다면, 우리는 가만히 앉아서 이야기만 하거나, 놀이의 자유를 되찾자는 워크숍을 열거나, "공감하는 경청소"를 설치하고 있지 않을 겁니다. 우리는 당장 가서 그들을 막았을 겁니다. 그런데 바로 지금, 그런 일이 벌어지고 있습니다. 단지 눈에 잘 띄지 않을 뿐이죠. 그런데도 당신들은 마치 아무 일도 없는 것처럼 행동합니다. 유감스럽지만, 이런 말들은 모두 위선에 불과합니다. 당신들의 생활 방식은 지구를 파괴하는 행위에 정면으로 맞서고 있으면서도, 당신들의 말이 어떻게든 죄책감을 덜어준다고 착각하고 있습니다. 이제 그만 외면하고, 당장 일어나서 행동하세요.

저는 제 친구 신시아 주르스가 절박함에 대해 물었던 도곤족 원로의 견해와 대조해 보고 싶습니다. 신시아는 평화와 생태 치유를 위한 지구 보물 항아리 의식을 위해 말리에 있었습니다. 그녀는 그에게 지구를 위협하는 요소들, 즉 삼림 벌채, 기후 변화 등뿐만 아니라 그의 부족과 삶의 방식에 위협을 가하는 세력들에 대해 물었습니다. "뭔가 해야 한다는 절박함을 느끼지 않으세요?" 그는 세상의 위협을 잘 알고 있었고 무언가 균형이 깨졌다는 것도 알고 있었지만, 이렇게 대답했습니다. "당신은 이해하지 못하는군요. 우리에게는 절박함이라는 것이 없습니다."

친구 여러분, 누가 더 현명할까요? 이 "원시적인" 도곤족 노인일까요, 아니면 플로리다에 사는 젊은이일까요? 시계와 달력, 그리고 선형적인 결핍 기반 사고방식을 가진 문명인이 또다시 더 잘 안다고 주장하는 것일까요? 우리가 도곤족을 가르쳐야 할까요? 아니면 우리의 구원의 열쇠가 문명인인 우리가 능숙하게 사용하는 삶의 방식 속에 있는 것이 아닐까요? 우리가 원주민에게서 배워야 할 중요한 무언가가 있는 것은 아닐까요? 이 혼란에서 벗어날 수 있는 유일한 길은 마르틴 프레히텔의 말처럼 우리 자신의 원주민 정신을 되찾는 것일까요?

만약 내 옆방에서 아이가 학대당하고 있다면, 분명 지금 이 글을 쓰고 있지는 않을 겁니다. 나는 몸으로 행동했을 것이고, 무엇을 해야 할지 정확히 알았을 겁니다. 하지만 그것을 현재 우리가 처한 거시적인 상황에 적용하는 것은 잘못된 비유입니다. 왜냐하면 전 세계적인 차원에서 우리는 무엇을 해야 할지 모르기 때문입니다.

만약 우리 집에 불이 났다면, 나는 컴퓨터 앞에 앉아 있지 않을 거야. 세상이 불타고 있는데! 왜 나는 컴퓨터 앞에 앉아 있는 거지? 세상에 불을 붙일 소화기도 없고, 국제적인 911 구조센터도 없으니까.

내 형제가 굶주리고 있다면 나는 그에게 음식을 줄 것이다. 전 세계 수백만 명의 형제자매들이 굶주리고 있지만, 나는 그들 모두에게 줄 만큼 충분한 식량을 갖고 있지 않다. 설령 그렇다 하더라도, 식량 원조의 경제학을 연구해 보면 그것이 어떻게 의존성을 조장하고, 족벌주의와 군벌주의를 부추기며, 지역 식량 생산을 파괴하는지 알게 되고, 결국 어떤 대응이 옳은지 더욱 불분명해진다. 마르크스주의자라면 식량 원조를 통한 기아 해소는 문제의 진정한 원인을 가리고 근본적인 불의를 영속화할 뿐이라고 말할 것이다.

문제의 진정한 원인과 해결책을 알게 되면 그 젊은이의 말은 모두 옳습니다. 그때가 바로 행동해야 할 때이며, 어쩌면 긴급하게 행동해야 할 때일지도 모릅니다. 하지만 진정한 원인을 파악하지 못했거나 무엇을 해야 할지 모를 때는 섣불리 행동에 나서는 것이 오히려 역효과를 낳을 수 있습니다. 그 젊은이의 말은 어쩌면 자신에게도 적용될 수 있습니다. 광적으로 행동하는 모습은 양심의 가책을 덜어주고 자신이 문제 해결에 일조하고 있다는 착각을 불러일으키지만, 과연 그런 행동들이 실제로 도움이 될까요? 누군가가 거대한 불길에 소화기를 휘두르며 영웅적인 모습을 보이는 것을 상상해 보세요. 어쩌면 그런 순간에는 행동보다는 말이 더 효과적일지도 모릅니다. 도움을 요청할 때일지도 모릅니다. 그런데 만약 어떤 종류의 불인지 모른다면 어떨까요? 전기, 기름, 나무 등 불길이 번져 집집마다 화재가 발생하고, 어떤 집은 더 심하게 번졌다면요? 집에 아이들이 있다면요? 그리고 주민의 4분의 3이 자기 집에 불이 났다는 사실조차 믿지 않는다면요? 만약 불을 끄는 것이 불가능하고, 차라리 포기하고 더 나은 집을 설계하는 것이 더 유용하다면 어떨까요?

우리가 끊임없이 문제를 해결하려고 허둥지둥대는 것이 오히려 불길을 부추기는 것은 아닐까요? 어쩌면 지구 온난화는 우리가 조급하게 행동하는 탓에 나타나는 증상일지도 모릅니다.

결국 지구 온난화는 왜 일어나는 걸까요? 직접적인 원인으로는 화석 연료 연소와 기후 항상성을 유지하는 데 필수적인 삼림 및 생물 다양성 파괴가 있습니다. 그렇다면 왜 이런 일들이 벌어지는 걸까요? 바로 효율성 때문입니다. 노동 효율성(단위 노동당 더 많은 일을 하는 것)과 경제 효율성(단기 자본 수익 극대화)을 추구하는 것이죠. 그리고 효율성이란 결국 일을 더 빨리 끝내는 것을 의미하는 또 다른 표현일 뿐입니다.

지구를 구하기 위한 좋은 조급함과 기계를 이용해 일을 더 쉽게 처리하려는 나쁜 조급함이 있다고 생각할 수도 있겠지만, 어쩌면 두 가지 유형의 조급함 모두에 내재된 사고방식이 문제일지도 모릅니다. 이러한 사고방식은 분리라는 습관 중 하나이며, 이 책의 다음 주제이기도 합니다.

행동해야 할 때가 있고, 기다리고, 듣고, 관찰해야 할 때가 있다. 그렇게 해야 이해와 명확함이 생겨난다. 이해에서 목적의식이 분명하고 확고하며 강력한 행동이 나온다.

하지만 잠깐만요. 마르크스주의자에게는 기아가 자본주의의 결과라는 것은 이해되지만, 그에 따른 행동은 그리 명확하지 않습니다. 어떻게 하면 "자본주의를 전복"할 수 있을까요? 마르크스주의자가 아니더라도 금융 시스템이 기아, 나아가 세계 대부분의 문제와 깊이 연관되어 있다는 것은 분명합니다. 그렇다면 화폐 시스템을 바꾸기 위해 필요한 "행동"은 무엇일까요? 더 나아가, 제가 저서 『신성한 경제학』에서 설명했듯이, 화폐 시스템 자체는 분리와 상승이라는 두 가지 신화라는 더 깊은 토대 위에 세워져 있습니다. 문명의 근간을 이루는 신화를 어떻게 바꿀 수 있을까요?

우리가 세계를 현재의 파국으로 몰아가는 궤도에서 벗어나게 하는 데 그토록 명백히 실패한 이유는, 일반적으로 말해서, 우리가 진정한 이해에 기반하여 행동하지 않았기 때문이라고 생각합니다.

1970년대 초 멸종위기종 보호법, 대기오염방지법, 수질오염방지법이 제정된 후, 국내외에서 더욱 강력한 법률이 뒤따랐더라면 저는 이 책을 쓰지 않았을 것입니다. 1960년대 인종차별과 사회 불평등에 대한 우리의 각성이 경제 시스템을 변화시켰더라면 이 책을 쓰지 않았을 것입니다. 지구 온난화에 대한 과학적 인식이 1980년에 화석 연료 소비의 급격한 감소(지속적인 증가가 아닌)로 이어졌더라면 이 책을 쓰지 않았을 것입니다. 지구와 인류의 파멸은 멈추지도, 심지어 늦춰지지도 않았습니다. 우리가 사용해 온 어떤 전략과 전술도 효과가 없었습니다. 소화기로 불길을 끌 수도 없었고, 우리가 지붕 위에서 외쳐대도 소방대를 불러모으지 못했습니다.

새로운 문제에 익숙한 해결책을 먼저 적용하는 것은 지극히 자연스러운 일입니다. 아마도 그러한 해결책이 실패했을 때에야 비로소 문제의 본질이 우리가 생각했던 것과는 다르다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 어쨌든 우리 중 많은 사람들이 무엇을 해야 할지 모르는 막막한 상황에 직면하게 됩니다.

제가 너무 단순화한 것 같네요. 우리가 인생의 절반을 무지한 무력감 속에서 보내다가 진정한 이해, 목적, 그리고 창조적인 힘에 눈을 뜨게 된다는 뜻은 아닙니다. 오히려 우리는 자신이 하는 일에 확신을 갖고, 삶이 어느 정도 의미를 가지며, 노력이 결실을 맺기를 바라고 기대하는 시기를 거칩니다. 그리고 실제로 한동안은 결실을 맺기도 합니다. 하지만 그 세상에서 성장하면서 우리는 우리의 전제에 의문을 품기 시작합니다. 우리의 도구는 더 이상 제대로 작동하지 않고, 목표나 그것을 달성할 가능성에 대한 믿음을 잃게 됩니다. 우리는 휴식의 단계, 공허한 단계에 접어듭니다. 게으름을 비난하고 경제적 압박을 통해 끊임없이 바쁘게 살도록 몰아붙이는, 결코 쉴 틈을 주지 않는 시스템에 갇혀 있기 때문에, 우리는 이 단계를 받아들이기 어려워합니다. 우리는 항상 무언가를 해야 한다고 스스로에게 말합니다. 시간은 낭비되고 있어!

이 모든 것이 행동을 거부하거나 수동적인 태도를 취하라는 뜻으로 받아들여져서는 안 됩니다. 이 세상에는 노력과 절박함이 필요한 순간이 있습니다. 제가 설명한 것은 출산 과정과 매우 유사합니다. 제 아이들의 출산을 지켜보면서 느낀 바로는, 힘을 줘야 할 때가 되면 밀어내고 싶은 충동은 멈출 수 없습니다. 바로 이것이 절박함의 극치입니다. 진통 사이에는 산모가 휴식을 취합니다. 이때 산모에게 "지금 멈추지 마세요! 힘을 줘야 해요. 만약 다시 힘이 나오지 않으면 어떡해요? 그냥 마음대로 밀어낼 수는 없잖아요! "라고 말하는 것을 상상해 보세요.

“마음대로 하고 싶은 대로 할 순 없어.” “하고 싶은 대로 아무거나 할 순 없지.” “자제력을 길러야 해.” “넌 오로지 욕망만 채우는 데 관심이 있잖아.” “넌 자기 쾌락 외에는 아무것도 신경 안 써.” 이런 충고 속에 담긴 판단력을 느낄 수 있나요? 이런 말들이 우리 문명을 지배하는 지배욕을 어떻게 되풀이하는지 알 수 있나요? 선함은 정복을 통해 얻어지고, 건강은 박테리아를 박멸함으로써 얻어지며, 농업은 해충을 제거함으로써 개선되고, 사회는 범죄와의 전쟁에서 승리함으로써 안전해진다고 합니다. 오늘 산책길에 학생들이 제게 다가와 소아암 퇴치 운동에 동참할 생각이 있냐고 물었습니다. 수많은 싸움, 십자군 전쟁, 캠페인, 무력으로 적을 물리치자는 외침이 넘쳐납니다. 우리가 스스로에게도 똑같은 전략을 적용하는 것도 당연한 일입니다. 이처럼 서구 정신의 내면적 파괴는 지구에 가한 외면적 파괴와 정확히 일치합니다. 다른 종류의 혁명에 동참하고 싶지 않으신가요?