Heilender Reichtum in Zeiten Des Zusammenbruchs

Der folgende Text ist ein Auszug aus „Postkapitalistische Philanthropie: Heilung des Reichtums in Zeiten des Zusammenbruchs“ von Alnoor Ladha und Lynn Murphy. Mitherausgeber: Transition Resource Circle.

„Könnte in der dunklen Theopoetik der Wolke die Falte zwischen unserem Nichtwissen und unserer Untrennbarkeit als Möglichkeit selbst, als Posse ipsum?“ – Catherine Keller

Postkapitalistische Philanthropie ist ein Paradoxon an sich. Ein Paradoxon ist der angemessene Ausgangspunkt für die komplexe, verstrickte und unübersichtliche Situation, in der wir uns als Spezies befinden. Diejenigen von uns, die in dem unübersichtlichen Teilbereich der im Sektor der Philanthropie Tätigen tätig sind, sehen sich gezwungen, die krassen Gegensätze dieses Paradoxons noch intensiver zu ergründen.

Es ist zutiefst ironisch, willkürlich relativ kleine Geldbeträge (verglichen mit dem Gesamtvermögen) aus einem ungerechten, ausbeuterischen System innerhalb eines philanthropischen Rahmens zu verschenken, der steuerfreie, privat kontrollierte Vermögensanhäufungen ermöglicht – und das alles, um genau jene Probleme zu lösen, die die Vermögensanhäufung überhaupt erst verursacht. Dass solche philanthropischen Aktionen in einem Wirtschaftssystem stattfinden, das unser gemeinsames Zuhause – das Gaia-Ökosystem, das alles Leben erhält – offen zerstört, kann für den Einzelnen oft unerträglich sein, insbesondere ohne einen Rahmen für gemeinsame Auseinandersetzung.

Wir begeben uns daher auf eine gemeinsame Reise, ohne bestimmte Schlussfolgerungen oder Gewissheiten zu erwarten. Die Inhalte, die wir anbieten, mögen mitunter provokant und für manche Empfindungen und Überzeugungen herausfordernd sein. Deshalb werden wir immer wieder auf den Körper und die gefühlte Erfahrung zurückkommen. Wir ermutigen die Leser, sich Zeit zu nehmen, um sich mit unseren Übungen und Betrachtungen auseinanderzusetzen, anstatt darauf aus zu sein, die letzte Seite zu erreichen oder eine bestimmte Lösung zu finden.

Dieses Buch ist der Auftakt zu einem tiefergehenden Dialog – ein Eingeständnis der Ratlosigkeit und ein Aufruf zu ernsthafter Auseinandersetzung. Es ist zugleich ein Appell an die Praktizierenden, Trauer, Empörung und Demut zu zeigen; eine Einladung, neue, verkörperte Kulturen zu schaffen; die Öffnung von Räumen für spirituelle und politische Praxis als fortwährenden Prozess; die Neugestaltung des Gemeinschaftsaufbaus unter denjenigen, die in diesem wachsenden und einflussreichen Sektor der Philanthropie arbeiten oder von ihm betroffen sind; und eine Aufforderung, in unruhigen Zeiten kontextuell relevante Wesen zu werden.

Obwohl der Begriff Philanthropie ursprünglich einfach „Menschenliebe“ bedeutet, bezeichnet er heute einen ganzen Sektor von Nichtregierungsorganisationen, die formell Zuschüsse vergeben, angeblich zum Wohle der Allgemeinheit. Dieses Buch konzentriert sich hauptsächlich auf institutionelle Philanthropie, insbesondere in den USA und in geringerem Maße in Europa, da diese Regionen nach wie vor die Zentren des globalen Neoliberalismus in Bezug auf Kapital und kulturellen Einfluss darstellen. Viele der Beobachtungen und Erkenntnisse in diesem Buch lassen sich jedoch auch auf andere Regionen, andere Formen sozialer Veränderungsarbeit und die private Philanthropie (d. h. wohltätiges Spenden) im Allgemeinen übertragen.

Institutionelle Philanthropie ist ein breit gefächertes Feld. Sie umfasst das gesamte politische Spektrum, von konservativen bis zu progressiven Ideen, und reicht von „passiver“ (z. B. Forschungsförderung) bis zu „aktiver“ (z. B. Finanzierung direkter Aktionen). Ungeachtet der politischen Motivation oder der Mittelverwendung ist der Philanthropiesektor eine Ausprägung des Kapitalismus – er ist sowohl Folge als auch Schutzmechanismus des bestehenden Systems. Eine kleine Gruppe hat durch ein ausbeuterisches System große Vermögen angehäuft und einen Sektor geschaffen, in dem sie die Agenda der Zivilgesellschaft bestimmt und gleichzeitig zahlreiche staatliche Vorteile (von Steuererleichterungen über Lobbyarbeit bis hin zu sozialem Einfluss) genießt, die die private finanzielle und soziale Macht weiter konzentrieren.

Obwohl dieses Buch die Möglichkeiten postkapitalistischer Realitäten im weiteren Sinne untersucht, verorten wir es hauptsächlich im Kontext der Philanthropie, da dieser Sektor das Potenzial besitzt, eine entscheidende Rolle bei der Neuausrichtung von Reichtum, Wissen und Macht sowie bei der Wiedergutmachung historischer Ungerechtigkeiten zu spielen. Doch allzu oft verschärft die Philanthropie unser gegenwärtiges ausbeuterisches System durch undemokratische und intransparente Prozesse, durch die Erhöhung von Stiftungsvermögen mithilfe bestehender Marktmechanismen und durch mangelnde Vorstellungskraft hinsichtlich der Unterstützung der notwendigen Paradigmenwechsel.

Als Mitautoren dieses Buches verfügen wir über insgesamt mehr als vierzig Jahre Erfahrung in der Vergabe von Fördermitteln, der Beratung philanthropischer Organisationen und/oder der Mittelbeschaffung für politische Projekte. In den letzten Jahren haben wir eine Art „temporäre Organisationszone“ namens „ Transition Resource Circle “ eingerichtet, um Förderer und Aktivisten in einen intensiveren Dialog über das befreiende Potenzial der Philanthropie zu bringen.

Das Wort „Übergang“ bezeichnet den angestrebten Wandel von der Metakrise hin zu transformativen Möglichkeiten. „Ressource“ verweist auf das Ziel, Kapital im Dienste des Lebens zu transformieren und freizusetzen. Und „Kreis“ steht für Arbeitsweisen, die uns von hierarchischen Modellen und individuellen Ansprüchen hin zur Anerkennung unserer kollektiven Verstrickungen führen. Im Übergangsressourcenkreis fördern wir Gespräche mithilfe von Kreisformen (z. B. nicht-hierarchischen, körperorientierten Kognitionsansätzen), um die vielfältigen Überschneidungen unserer historischen Präzedenzfälle, unserer jeweiligen Abstammungslinien und Erzählungen sowie die Bedürfnisse zukünftiger Wesen (einschließlich unserer eigenen) für Versöhnung und Heilung zu integrieren.

Dieses Buch ist das direkte Ergebnis dieser Arbeitswege, der von uns gepflegten Beziehungen und unserer fortlaufenden Recherchen. Die Inhalte dieses Buches basieren auf unserem Austausch mit Förderern, Aktivisten, sozialen Bewegungen, Ältesten, Kosmologen, Anthropologen, Ökonomen, Finanzinvestoren, Wirtschaftsführern, Politikexperten und anderen. Darüber hinaus haben wir den kritischen Diskurs in diesem Bereich kontinuierlich erforscht, Treffen mit Förderern organisiert und geleitet sowie über hundert Personen interviewt, um diesen Text zu untermauern.

Als wir den Diskussionen darüber, wie Philanthropie einen Beitrag zur Bewältigung unserer gegenwärtigen Zivilisationskrise leisten kann, aufmerksam zuhörten, erkannten wir, dass niemand – weder Einzelpersonen noch Gruppen – „die Antwort“ kennt. Wir kamen vielmehr zu dem Schluss, dass wir unsere Auseinandersetzung mit dem Thema auf ein breiteres Publikum als die Akteure im Philanthropiesektor ausweiten müssen. Wir müssen diejenigen, die in diesem Sektor tätig sind oder von ihm betroffen sind, zu einem offenen und ehrlichen Dialog einladen, um unsere Sichtweise und unser Verständnis der Welt zu hinterfragen und uns von der Gewissheit verabschieden zu müssen, Antworten gefunden zu haben. Dieses Buch ist daher ein Beitrag und eine Einladung zur gemeinsamen Sinnfindung an diesem entscheidenden Wendepunkt.

Einige der Fragen, mit denen wir uns gemeinsam auseinandersetzen werden, während Sie diesen Text lesen, lauten: Wie kann Philanthropie zur Transformation des Kapitalismus beitragen, wenn sie doch gerade durch die Widersprüche und Ungerechtigkeiten dieses Systems entstanden ist? Würde eine wünschenswerte postkapitalistische Zukunft überhaupt noch einen Sektor namens Philanthropie beinhalten? Hätte eine kleine Elite weiterhin die Macht, die Agenda des öffentlichen Lebens zu bestimmen? Und vor allem: Warum sollte jemand, der im gegenwärtigen System investiert ist, an der Gestaltung postkapitalistischer Realitäten interessiert sein, insbesondere wenn dies bedeuten würde, ein kleineres Stück vom Kuchen zu erhalten?

Bevor wir uns eingehender mit diesen Fragestellungen befassen, wollen wir zunächst die Verwendung des Begriffs Postkapitalismus erörtern, der in unserem Kontext bewusst unspezifisch gehalten ist.

Was ist Postkapitalismus?

Postkapitalismus ist ein Oberbegriff, der uns hilft, besser zu verstehen, was wir hinter uns lassen und wohin wir uns entwickeln wollen. Kapitalismus ist nicht einfach ein System des Marktaustauschs. Er ist ein System, das den Wert des Lebens – einschließlich menschlicher Arbeit, lebender Ökosysteme, Beziehungen und Lebenskraft – durch ein grobes System transaktionalen Geldaustauschs misst und reduziert.

Der Kapitalismus basiert auf der Generierung und Anhäufung immer größeren, kommerzialisierten Mehrwerts – also immer mehr Kapital –, indem er Währung aus der menschlichen und nicht-menschlichen Welt extrahiert, trennt und abstrahiert. Kapital entsteht primär durch Schulden und erfordert daher ständiges Wachstum. Der Kapitalismus ist ein sich selbst beendender Algorithmus, der darauf beruht, Kosten auf die Vielen abzuwälzen und Gewinne für wenige zu privatisieren.

Der Postkapitalismus ist nicht einfach eine weitere Ideologie, die frühere ersetzt. Er ist kein Euphemismus für Sozialismus, Anarchismus oder nordischen Kapitalismus, auch wenn er Elemente von allen enthalten mag. Der Postkapitalismus ist ein konzeptioneller Rahmen für soziale Vielfalt, die auf gemeinsamen Werten basiert. Diese Werte wurzeln in der Erfahrung der Unzulänglichkeiten des bestehenden Systems und der gelebten Erfahrung lebensnaher Alternativen.

Zu den zentralen, verbindenden Werten dieser Idee gehören unter anderem: Gegenseitigkeit, Altruismus, Kooperation, Dankbarkeit, Geben, Erneuerung, Gerechtigkeitsbewusstsein, Gemeinschaftssinn, gemeinsame Verantwortung und Entscheidungsfindung, Empathie, Gewaltlosigkeit, Verbundenheit und Solidarität mit allem Leben. Kurz gesagt, wir suchen nach Ansätzen, Praktiken und Modellen, die Systeme fördern, die auf vernetzten Beziehungen und einer umfassenderen Wertschätzung des Lebens in all seiner Vielfalt und seinem Geheimnis beruhen.

Wir verzichten auf den Bindestrich zwischen „Postkapitalismus“ und „Kapitalismus“, um deutlich zu machen, dass es sich nicht einfach um einen zeitlich begrenzten Zustand nach dem Kapitalismus handelt. Postkapitalistische Realitäten existieren bereits jetzt, und viele bestehen seit Jahrhunderten (wenn nicht Jahrtausenden) trotz der jeweils herrschenden Systeme. Indigene Kulturen und Gemeinschaften, die auf den oben genannten Werten basieren, sind beispielsweise von Natur aus postkapitalistisch, selbst wenn sie nicht als Reaktion auf den Kapitalismus entstanden sind; ihre bloße Existenz ist eine Form des Widerstands gegen das Bestreben der dominanten Kultur, sie auszulöschen und zu untergraben.

Widerstandsbewegungen wie die Zapatisten in Mexiko und Rojava in Kurdistan leben bereits in postkapitalistischen Realitäten. Als Autoren ist es uns ein ausdrückliches Anliegen, Kontexte zu schaffen, die weitere Experimente ermöglichen und bestehende sowie neue Möglichkeiten fördern. Das verstehen wir unter postkapitalistischen Zukunftsszenarien . Wir erkennen an, dass sie bereits existieren und manche schon immer existiert haben. Es werden weitere folgen (ihre Herausforderung des herrschenden Systems ist unausweichlich), und diese Realitäten benötigen keinen zukünftigen Endzustand, um bestätigt zu werden.

Das bedeutet auch nicht, dass diese Experimente „außerhalb“ des Kapitalismus oder in einem „reinen“ Zustand stattfinden, denn, wie wir noch sehen werden, gibt es nicht unbedingt ein „Außen“ – weder materiell noch metaphysisch. Der Spätkapitalismus ist das Gewässer, in dem wir uns bewegen, und wir alle sind in die Folgen für unser Ökosystem, unser Nervensystem, unsere Ernährungssysteme, unsere Gemeinschaften, unsere Beziehungen, unsere Gewässer, unsere psychologische Prägung und unsere Lebenskraft selbst verstrickt.

Obwohl das Präfix „ Postkapitalismus “ einen „nachgelagerten Kontext“ implizieren kann, impliziert es auch einen Zustand, der vom vorhergehenden Kontext geprägt ist. Deshalb ist das Verständnis des herrschenden Systems so entscheidend. Ohne eine klare Perspektive auf den Kapitalismus verlieren wir den Bezug zur Realität. Beschränkt sich unsere Kritik hingegen auf das herrschende System, verarmen wir spirituell und kreativ. Daher ist der Postkapitalismus ein notwendiger Diskurs für das kollektive Bewusstsein.

Im Rahmen unserer Arbeitsdefinition stellen postkapitalistische Realitäten mögliche Wege dar, die folgende Prinzipien gemeinsam haben:

Postanthropozentrisch : Jenseits des menschenzentrierten Blicks und des Spezies-Exzeptionalismus, hin zur Wertschätzung allen Lebens.

Transrationalismus : wo Rationalität zwar integriert, aber nicht über andere Arten des Erkennens, Wahrnehmens und Seins erhoben wird.

Post-transaktional : wo Austauschakte auf Beziehungsakten echter Verbundenheit, Gegenseitigkeit, Großzügigkeit, Kooperation und Solidarität basieren.

Antipatriarchalisch : wo Geschlecht oder sexuelle Orientierung nicht die sozioökonomischen oder kulturellen Hierarchien bestimmen.

Posthierarchisch : Es können funktionale, flexible Hierarchien existieren, die von den Mitgliedern der jeweiligen Interessengruppen ohne Dominanz, Zwang oder Gewalt vereinbart werden.

Antikolonialistisch : Systeme und Kulturen, die geschaffen werden, um eine weitverbreitete Beherrschung, Ausbeutung und/oder Aufzwingung von Weltanschauungen auf „Andere“ zu verhindern.

Antirassistisch: die strukturellen Ungleichheiten und Ungerechtigkeiten anerkennen, die durch das Konstrukt der Rasse, die Kultur der weißen Vorherrschaft und ihre historischen Vorläufer entstanden sind, und gleichzeitig neue, alte und entstehende Systeme gestalten, die Unterschiede anerkennen und Wiedergutmachung und Versöhnung integrieren wollen.

Als Leser/Praktiker/Herausgeber/Mitgestalter dieses Textes müssen Sie entscheiden, welche der vielen Einschränkungen und Grenzen unserer dominanten Formen des Kapitalismus Sie am meisten beunruhigen und antreiben, was Postkapitalismus für Sie bedeuten könnte, wie Sie zu seiner Gestaltung beitragen werden, welche Werte Sie in Ihrer Artikulation neuer, altertümlicher und entstehender Staaten in den Mittelpunkt stellen werden und welche Rolle die Philanthropie gegebenenfalls bei den kommenden Übergängen und der Gestaltung postkapitalistischer Realitäten spielen wird.

Wir gehen nicht mit absoluter Gewissheit an unsere Analysen, Vorschläge oder Fragen heran, auch wenn es sich manchmal so anfühlen mag (insbesondere bei der Darstellung des aktuellen Kontextes). Sollten Sie mit unserem Ansatz oder Inhalt dieses Textes nicht einverstanden sein, bitten wir Sie, genauer darauf zu achten, womit Sie nicht einverstanden sind und warum, anstatt sich nur auf das „Was“ zu konzentrieren. Notieren Sie sich außerdem, wo genau in Ihrem Körper die Meinungsverschiedenheit spürbar ist.

Sie können jederzeit innehalten, um zu reflektieren und Ihre Körperempfindungen wahrzunehmen. Selbstverständlich können Sie Seiten oder Abschnitte überspringen, die Sie nicht ansprechen. Wir laden Sie jedoch ein, eventuelle Unbehagen auszuhalten, da wir oft gerade in Situationen der Dissonanz am tiefsten lernen. Unser Ziel ist es nicht, Sie von unseren Argumenten zu überzeugen; vielmehr möchten wir Ihnen Wege aufzeigen, wie jeder von uns die Auseinandersetzung mit anderen Themen vertiefen und Praktiken anderer Erkenntnis-, Wahrnehmungs- und Seinsweisen verinnerlichen kann.

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Für weitere Inspirationen besuchen Sie einen der nächsten Awakin Circles mit Alnoor Ladha und Lynn Murphy. Mehr Details und Informationen zur Anmeldung finden Sie hier!