Guérir La Richesse En Temps d'effondrement

L’extrait suivant est tiré de *Post Capitalist Philanthropy: Healing Wealth in the Time of Collapse* , d’Alnoor Ladha et Lynn Murphy. Coédité par Transition Resource Circle.

« Dans la théopoétique obscure du nuage, le pli même entre notre ignorance et notre inséparabilité pourrait-il commencer à apparaître comme la possibilité même, posse ipsum ? » – Catherine Keller

La philanthropie post-capitaliste est un paradoxe par essence. Un paradoxe est le point de départ idéal pour appréhender le contexte complexe et chaotique dans lequel nous évoluons en tant qu'espèce. Ceux d'entre nous qui appartiennent à ce sous-secteur parfois confus du monde philanthropique se trouvent amenés à contempler plus profondément encore les profondes bifurcations de ce paradoxe.

Il y a une ironie flagrante à distribuer arbitrairement des sommes relativement modestes (comparées au patrimoine) issues d'un système injuste et extractif, dans le cadre d'une démarche philanthropique qui permet une accumulation de richesses privée et exempte d'impôts, et ce, afin de résoudre précisément les problèmes engendrés par cette accumulation. Que de telles actions philanthropiques s'inscrivent dans un système économique qui détruit ouvertement notre foyer commun – l'écosystème gaïen qui soutient toute vie – peut souvent sembler insupportable, surtout sans cadre de réflexion collective.

Ainsi, nous entreprenons un cheminement collectif sans prétention ni certitudes. Le contenu que nous proposons peut parfois être provocateur et heurter certaines sensibilités et croyances. C’est pourquoi nous reviendrons sans cesse à l’expérience corporelle et ressentie. Nous invitons les lecteurs à prendre le temps de s’imprégner de nos exercices et réflexions plutôt que de chercher à atteindre la dernière page ou à trouver une quelconque résolution.

Ce livre est une première étape vers un dialogue plus approfondi – un aveu de désarroi et un appel à une véritable réflexion. Il est aussi un appel à la compassion, à l’indignation et à l’humilité chez les acteurs de la philanthropie ; une invitation à créer des cultures émergentes et incarnées ; l’ouverture d’espaces pour une pratique spirituelle et politique continue ; la réinvention de la construction communautaire parmi ceux qui travaillent au sein de ce secteur philanthropique en pleine expansion et qui en sont affectés ; et une incitation à devenir des êtres pertinents dans leur contexte, en ces temps troublés.

Bien que l'étymologie du terme philanthropie signifie simplement « l'amour de l'humanité », il désigne aujourd'hui un ensemble d'organisations non gouvernementales qui octroient officiellement des subventions, soi-disant pour le bien public. Cet ouvrage se concentre principalement sur la philanthropie institutionnelle, avec une prédominance pour les États-Unis et, dans une moindre mesure, l'Europe, car ces régions demeurent les centres du néolibéralisme mondial, tant en termes de capital que d'influence culturelle. Néanmoins, nombre des observations et analyses présentées dans ce livre peuvent s'appliquer à d'autres régions du monde, à d'autres formes d'action sociale et, plus largement, à la philanthropie individuelle (c'est-à-dire les dons caritatifs).

La philanthropie institutionnelle est un domaine très vaste. Elle englobe tout le spectre politique, des idées conservatrices aux idées progressistes, et du financement « passif » (par exemple, la recherche) au financement « actif » (par exemple, l'action directe). Quelles que soient les motivations politiques ou l'affectation des fonds, le secteur philanthropique est une externalisation du capitalisme : il en est à la fois une conséquence et un mécanisme de protection. Un petit groupe d'individus a amassé d'immenses richesses grâce à un système d'extraction de ressources, puis a créé un secteur lui permettant de définir l'agenda de la société civile tout en bénéficiant d'une multitude d'avantages publics (allégements fiscaux, influence sociale, etc.) qui concentrent encore davantage le pouvoir financier et social privé.

Bien que cet ouvrage explore plus largement les possibilités offertes par les réalités post-capitalistes, nous l'inscrivons principalement dans le contexte de la philanthropie, car ce secteur a le potentiel de jouer un rôle crucial dans le rééquilibrage des richesses, des savoirs et du pouvoir, tout en réparant les injustices historiques. Pourtant, trop souvent, la philanthropie aggrave notre système d'exploitation actuel par des processus antidémocratiques et opaques ; en augmentant les dotations grâce aux mécanismes de marché existants ; et par un manque d'imagination quant à la manière d'accompagner les changements de paradigme nécessaires.

En tant que co-auteurs de cet ouvrage, nous cumulons plus de quarante ans d'expérience dans l'octroi de subventions, le conseil auprès d'organisations philanthropiques et/ou la collecte de fonds pour des actions politiques. Ces dernières années, nous avons mis en place un espace de dialogue temporaire, le Cercle de ressources pour la transition, afin d'approfondir la réflexion des bailleurs de fonds et des militants sur le potentiel émancipateur de la philanthropie.

Le mot « transition » désigne le passage souhaité d’une crise majeure à des possibilités transformatrices. « Ressource » renvoie à l’objectif de métamorphoser et de libérer le capital au service de la Vie. Quant au « cercle », il évoque des méthodes de travail qui nous font passer de modèles hiérarchiques et de droits individuels à la reconnaissance de nos interdépendances collectives. À travers le Cercle de Ressources pour la Transition , nous facilitons les échanges selon des approches circulaires (par exemple, non hiérarchiques et fondées sur la cognition incarnée) afin d’intégrer les multiples intersections de nos précédents historiques, de nos lignées et récits respectifs, et de ce dont les êtres futurs (y compris nous-mêmes) ont besoin pour la réconciliation et la guérison.

Cet ouvrage est le fruit direct de notre travail, du réseau de relations que nous cultivons et de nos recherches continues. Son contenu est nourri par nos échanges avec des bailleurs de fonds, des militants, des mouvements sociaux, des aînés, des cosmologistes, des anthropologues, des économistes, des investisseurs, des chefs d'entreprise, des experts en politiques publiques et bien d'autres. Par ailleurs, nous avons mené une étude approfondie du discours critique dans ce domaine, organisé et animé des rencontres avec des bailleurs de fonds et mené plus d'une centaine d'entretiens afin d'enrichir ce texte.

En écoutant attentivement les discussions sur la manière dont la philanthropie pourrait contribuer à répondre à notre crise civilisationnelle actuelle, nous avons constaté qu'aucune personne ni aucun groupe ne détient la solution miracle. Nous sommes donc parvenus à la conclusion qu'il nous faut élargir notre réflexion à un public plus large que celui des seuls acteurs de la philanthropie ; nous devons inviter celles et ceux qui sont impliqués dans ce secteur et qui en subissent les conséquences à engager des conversations franches et directes ; à approfondir notre compréhension du monde et à remettre en question nos certitudes. Ainsi, cet ouvrage se veut une contribution et une invitation à une réflexion collective sur le sens à ce carrefour crucial.

Parmi les questions que nous aborderons ensemble lors de votre lecture de ce texte, citons : comment la philanthropie peut-elle contribuer à transformer le capitalisme, né des contradictions et des inégalités inhérentes à ce système ? Un avenir post-capitaliste souhaitable inclurait-il encore un secteur appelé philanthropie ? Une élite aurait-elle encore le pouvoir de décider de l’agenda de la vie civique de tous ? Et, surtout, pourquoi ceux qui ont intérêt au système actuel s’intéresseraient-ils à la création d’une réalité post-capitaliste, notamment si cela implique de se voir attribuer une part plus réduite du gâteau ?

Avant d'approfondir ces pistes de réflexion, abordons d'abord l'utilisation du terme « post-capitalisme » qui, dans notre contexte, est volontairement imprécis.

Qu'est-ce que le post-capitalisme ?

Le post-capitalisme est un concept englobant qui nous permet de mieux comprendre ce que nous souhaitons quitter et vers quoi nous souhaitons évoluer. Le capitalisme n'est pas simplement un système d'échange marchand. C'est un système qui mesure et réduit la valeur de la vie – y compris le travail humain, les écosystèmes vivants, les relations et la force vitale – par le biais d'un système rudimentaire d'échanges monétaires transactionnels.

Le capitalisme repose sur la génération et l'accumulation d'une plus-value marchande toujours plus importante – autrement dit, de toujours plus de capital – par l'extraction, la séparation et l'abstraction de la monnaie du monde humain et non humain. Le capital est principalement créé par l'endettement et requiert donc une croissance perpétuelle. Le capitalisme est un algorithme autodestructeur qui socialise les coûts pour le plus grand nombre tout en privatisant les gains pour une minorité.

Le postcapitalisme n'est pas un simple « isme » de plus destiné à remplacer les idéologies précédentes. Il ne s'agit pas d'un euphémisme pour le socialisme, l'anarchisme ou le capitalisme nordique, même s'il peut en contenir certains éléments. Le postcapitalisme est un cadre conceptuel pour les pluralités sociales fondées sur des valeurs partagées , issues de la prise de conscience des lacunes du système existant et de l'expérience vécue d'alternatives centrées sur la vie.

Parmi les valeurs fondamentales qui unissent cette idée, on peut citer la réciprocité, l'altruisme, la coopération, la gratitude, le don, la régénération, la conscience d'équité, le communautarisme, la gouvernance et la prise de décision partagées, l'empathie, la non-violence, l'interdépendance et la solidarité avec toute forme de vie. En bref, nous nous efforçons de trouver des approches, des pratiques et des modèles qui favorisent l'émergence de systèmes fondés sur des relations interconnectées et un respect plus large de la vie, dans toute sa diversité et son mystère.

Nous n'avons pas inclus de tiret entre « post-capitalisme » et « capitalisme » afin de bien préciser qu'il ne s'agit pas simplement d'un état transitoire qui surviendrait après le capitalisme. Les réalités post-capitalistes existent dès maintenant, et nombre d'entre elles perdurent depuis des centaines, voire des milliers d'années, malgré le ou les systèmes dominants. Par exemple, les cultures et les communautés autochtones, fondées sur les valeurs mentionnées précédemment, sont intrinsèquement post-capitalistes, même si elles n'ont pas été créées en opposition au capitalisme ; leur existence même constitue une forme de résistance face à la volonté de la culture dominante de les éradiquer et de les saper.

Les mouvements de résistance tels que les Zapatistes au Mexique et le Rojava au Kurdistan vivent déjà des réalités post-capitalistes. En tant qu'auteurs, nous souhaitons ardemment contribuer à créer des contextes propices à l'expérimentation et au soutien des possibilités existantes et émergentes. C'est ce que nous entendons par futurs post-capitalistes . Nous reconnaissons leur présence actuelle, et que certains ont toujours existé. D'autres verront le jour (leur contestation du système dominant est inévitable), et ces réalités n'ont besoin d'aucun état final futur pour être validées.

Cela ne signifie pas non plus que ces expériences se déroulent « en dehors » du capitalisme ou dans un état « pur », car, comme nous le verrons, il n’existe pas nécessairement d’« extérieur », ni matériellement ni métaphysiquement. Le capitalisme à son stade avancé est l’eau dans laquelle nous évoluons et nous subissons tous les conséquences sur notre écosystème, notre système nerveux, notre système alimentaire, nos communautés, nos relations, nos cours d’eau, notre conditionnement psychologique et notre force vitale même.

Bien que le préfixe « post » puisse impliquer un « contexte postérieur », il sous-entend également un état façonné par le contexte antérieur. C’est pourquoi la compréhension du système dominant est si cruciale. Sans une vision claire du capitalisme, nous devenons déconnectés du contexte. À l’inverse, si nous nous contentons de critiquer le système dominant, nous nous appauvrissons spirituellement et créativement. C’est pourquoi le post-capitalisme constitue un discours nécessaire à l’imaginaire collectif.

Selon notre définition de travail, les réalités post-capitalistes sont des voies possibles qui partagent les principes suivants :

Post-anthropocentrisme : au-delà du regard centré sur l’humain et de l’exceptionnalisme des espèces, et vers la valorisation de toute vie.

Transrationaliste : position selon laquelle la rationalité est intégrée mais non élevée au-dessus des autres modes de connaissance, de perception et d'être.

Post-transactionnel : où les actes d'échange sont fondés sur des actes relationnels de connexion authentique, de réciprocité, de générosité, de coopération et de solidarité.

Anti-patriarcal : où le genre ou l'orientation sexuelle ne déterminent pas les hiérarchies socio-économiques ou culturelles.

Post-hiérarchique : il peut exister des hiérarchies fonctionnelles et fluides, convenues par les membres des groupes concernés, sans domination, coercition ni violence.

Anticolonialiste : lorsque des systèmes et des cultures sont créés pour empêcher la domination, l'extraction et/ou l'imposition généralisées de visions du monde aux « autres ».

Antiraciste : reconnaître les disparités et les inégalités structurelles engendrées par la construction de la race, la culture suprématiste blanche et ses antécédents historiques, tout en structurant des systèmes nouveaux, anciens et émergents qui honorent les différences et cherchent à intégrer les réparations et la réconciliation.

En tant que lecteur/praticien/éditeur/co-créateur de ce texte, vous devrez décider lesquelles des nombreuses contraintes et limites de nos formes dominantes de capitalisme vous préoccupent et vous animent le plus, ce que le post-capitalisme pourrait signifier pour vous, comment vous contribuerez à sa création, quelles valeurs vous mettrez au centre de votre articulation des nouveaux-anciens-États émergents, et quel rôle, le cas échéant, la philanthropie jouera dans la ou les transitions à venir et la création des réalités post-capitalistes.

Nous n'abordons pas nos analyses, suggestions ou questions avec un sentiment de certitude, même si cela peut parfois donner cette impression (notamment lorsque nous présentons le contexte actuel). Si vous êtes en désaccord avec notre approche ou le contenu de ce texte, nous vous encourageons à identifier plus précisément les points de désaccord et leurs raisons, plutôt que de vous contenter du contenu, et à noter également où ce désaccord se situe dans votre propre réflexion.

Vous pouvez également faire des pauses tout au long de votre lecture pour des moments de réflexion et d'écoute de votre corps. Bien sûr, n'hésitez pas à sauter les pages ou les sections qui ne vous parlent pas, mais nous vous invitons à accueillir tout malaise qui pourrait survenir, car c'est souvent dans les moments de dissonance que nous apprenons le plus profondément. Notre but n'est pas de vous convaincre de nos arguments ; nous cherchons plutôt à vous suggérer des pistes pour approfondir votre réflexion et intégrer d'autres façons de connaître, de ressentir et d'être.

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Pour plus d'inspiration, participez à un prochain Cercle d'Éveil avec Alnoor Ladha et Lynn Murphy. Plus d'informations et inscription ici !