Sanando La Riqueza En Tiempos De Colapso

Lo siguiente es un extracto de «Filantropía postcapitalista: Sanando la riqueza en tiempos de colapso» , de Alnoor Ladha y Lynn Murphy. Coeditor: Transition Resource Circle.

“En la oscura teopoética de la nube, ¿podría el mismo pliegue entre nuestro no saber y nuestra no separabilidad comenzar a aparecer [como] la posibilidad misma, posse ipsum?” -- Catherine Keller

La filantropía poscapitalista es, en sí misma, una paradoja. Una paradoja es el punto de partida adecuado para el contexto complejo, enredado y caótico en el que nos encontramos como especie. Quienes formamos parte de la confusa subsección de humanos que trabajamos en el sector conocido como filantropía nos vemos obligados a contemplar aún más las profundas bifurcaciones de la paradoja.

Existe una ironía absoluta en el acto de regalar arbitrariamente cantidades relativamente pequeñas de dinero (en comparación con la riqueza acumulada) provenientes de un sistema injusto y extractivo, dentro de un marco filantrópico que permite la acumulación de activos libre de impuestos y bajo control privado, todo con el fin de resolver los mismos problemas que la acumulación de riqueza crea en primer lugar. Que tales acciones filantrópicas se lleven a cabo dentro de un sistema económico operativo que está destruyendo abiertamente nuestro hogar colectivo —el ecosistema gaiano que sustenta toda la Vida— a menudo puede parecer insoportable para una sola persona, especialmente sin un marco o contenedor para la indagación compartida.

Como tal, nos embarcamos en un viaje colectivo sin pretensiones de conclusiones ni certezas. En ocasiones, el contenido que ofrecemos puede resultar provocador y desafiar ciertas sensibilidades y creencias. Por eso, volveremos continuamente al cuerpo y a la experiencia sentida. Animamos a los lectores a que se tomen el tiempo de reflexionar sobre nuestros ejercicios y reflexiones en lugar de intentar llegar a la última página o encontrar una solución.

Este libro es una salva inicial para un diálogo más profundo: una admisión de desconcierto y un llamado a la indagación sincera. Es también un llamado al dolor, la indignación y la humildad entre los profesionales; una invitación a crear culturas emergentes y encarnadas; la apertura de espacios para la práctica espiritual y política como praxis continua; la reinvención de la construcción de comunidad entre quienes trabajan dentro y se ven afectados por este creciente y poderoso sector de la filantropía; y una provocación a convertirse en seres contextualmente relevantes en tiempos difíciles.

Aunque la etimología del término filantropía simplemente significa "amor a la humanidad", se ha convertido en una referencia a un sector de organizaciones no gubernamentales que otorgan subvenciones formalmente, aparentemente para beneficio público. Gran parte del enfoque de este libro se centra en la filantropía institucional, con especial atención a Estados Unidos y, en menor medida, a Europa, ya que estos países siguen siendo los centros del neoliberalismo global en términos de capital e influencia cultural. No obstante, muchas de las observaciones y reflexiones de este libro pueden aplicarse a otras geografías, a otras formas de trabajo de cambio social y, de forma más amplia, a la filantropía personal (es decir, a las donaciones benéficas).

La filantropía institucional abarca un amplio espectro. Abarca todo el espectro político, desde las ideas conservadoras hasta las progresistas, por un lado, y desde la "pasiva" (es decir, la financiación de investigaciones) hasta la "activa" (es decir, la financiación de acciones directas), por el otro. Independientemente de las motivaciones políticas o del destino de los fondos, el sector de la filantropía es una externalización del capitalismo : es a la vez una consecuencia y un mecanismo de protección del sistema existente. Un pequeño grupo de personas ha amasado grandes sumas de riqueza mediante un sistema extractivo y luego ha creado un sector mediante el cual puede decidir la agenda de la sociedad civil, a la vez que recibe una multitud de beneficios públicos (desde exenciones fiscales hasta poder de cabildeo e influencia social) que concentran aún más el poder financiero y social privado.

Si bien este libro indaga en las posibilidades de las realidades poscapitalistas en general, lo situamos principalmente en el contexto de la filantropía, ya que este sector tiene el potencial de desempeñar un papel crucial en el reequilibrio de la riqueza, el conocimiento y el poder, a la vez que repara injusticias históricas. Sin embargo, con demasiada frecuencia, la filantropía exacerba nuestro actual sistema de explotación mediante procesos antidemocráticos e irresponsables; al aumentar las dotaciones mediante los mecanismos de mercado existentes; y por la falta de imaginación para impulsar los cambios de paradigma necesarios.

Como coautores de este libro, llevamos más de cuarenta años otorgando subvenciones, asesorando a organizaciones filantrópicas y/o recaudando fondos para labores políticas. En los últimos años, hemos creado una "zona organizativa temporal" llamada Círculo de Recursos de Transición para fomentar un diálogo más profundo entre financiadores y activistas sobre el potencial liberador de la filantropía.

La palabra "transición" indica el cambio deseado desde la metacrisis hacia posibilidades transformadoras. "Recurso" se refiere al objetivo de alquimizar y liberar el capital al servicio de la Vida. Y "círculo" connota formas de trabajo que nos alejan de los modelos jerárquicos y los derechos individuales para honrar nuestros enredos colectivos. A través del Círculo de Recursos de Transición , facilitamos conversaciones mediante métodos circulares (por ejemplo, enfoques no jerárquicos de cognición corpórea) para integrar las múltiples intersecciones de nuestros precedentes históricos, nuestros respectivos linajes y narrativas, y lo que los seres futuros (incluyéndonos a nosotros mismos) requieren para la reconciliación y la sanación.

Este libro es el resultado directo de estas líneas de trabajo, del tejido de relaciones que gestionamos y de nuestras constantes investigaciones. Lo que hemos escrito en estas páginas se nutre de nuestra colaboración con financiadores, activistas, movimientos sociales, personas mayores, cosmólogos, antropólogos, economistas, inversores financieros, líderes empresariales, analistas políticos y otros. Además, realizamos una investigación continua del discurso crítico en el espacio, organizamos y dirigimos reuniones con financiadores y entrevistamos a más de cien personas para fundamentar este texto.

Al escuchar atentamente los debates sobre cómo la filantropía podría liderar una respuesta a nuestra actual crisis de civilización, descubrimos que ninguna persona o grupo tiene la respuesta. En cambio, la conclusión a la que llegamos es que debemos abrir nuestra investigación a un público más amplio que quienes trabajan en la filantropía; debemos invitar a quienes están integrados en el sector y se ven afectados por él a participar en conversaciones intensas y honestas; a profundizar en cómo vemos y entendemos el mundo; y a ser humildes ante la certeza de las respuestas. Por ello, este libro es una ofrenda y una invitación a la búsqueda colectiva de sentido en esta encrucijada crítica.

Algunas de las preguntas que abordaremos juntos mientras analizan este texto incluyen: ¿Cómo puede la filantropía ayudar a transformar el capitalismo cuando este fue creado por las mismas contradicciones e inequidades derivadas del sistema? ¿Acaso un futuro poscapitalista deseable aún incluiría un sector llamado filantropía? ¿Tendría una élite el poder de decidir la agenda de la vida cívica de otros? Y, lo que es más importante, ¿por qué alguien comprometido con el sistema actual estaría interesado en crear realidades poscapitalistas, especialmente si esto implicara obtener una porción menor del pastel?

Antes de profundizar en estas líneas de investigación, analicemos primero el uso del término poscapitalismo , que, dentro de nuestro contexto, es deliberadamente inespecífico.

¿Qué es el postcapitalismo?

El poscapitalismo es un concepto general que nos ayuda a comprender mejor hacia dónde queremos transitar. El capitalismo no es simplemente un sistema de intercambio mercantil. Es un sistema que mide y reduce el valor de la vida —incluyendo el trabajo humano, los ecosistemas vivos, las relaciones y la fuerza vital— mediante un sistema rudimentario de intercambio monetario transaccional.

Se basa en la generación y acumulación de una plusvalía cada vez más mercantilizada —es decir, más capital— mediante la extracción, separación y abstracción de moneda del mundo humano y superhumano. El capital se crea principalmente mediante la deuda y, por lo tanto, requiere un crecimiento perpetuo. El capitalismo es un algoritmo autodestructivo basado en la socialización de los costos para la mayoría y la privatización de las ganancias para unos pocos.

El poscapitalismo no es simplemente otro "ismo" que sustituya ideologías anteriores. No es un eufemismo para el socialismo, el anarquismo ni el capitalismo nórdico, aunque pueda contener elementos de ambos. El poscapitalismo es un contenedor conceptual para pluralidades sociales basadas en valores compartidos que surgen de la experiencia de las deficiencias del sistema existente y de la experiencia vivida de alternativas centradas en la vida.

Algunos de los valores unificadores de esta idea podrían incluir: reciprocidad, altruismo, cooperación, gratitud, don, regeneración, conciencia de equidad, comunalismo, gobernanza y toma de decisiones compartidas, empatía, no violencia, interser y solidaridad con toda la Vida. En resumen, nos esforzamos por encontrar enfoques, prácticas y modelos que impulsen sistemas arraigados en relaciones interconectadas y una mayor veneración de la Vida, en toda su diversidad y misterio.

No incluimos un guion entre «pos» y «capitalismo» para aclarar que no se trata simplemente de un estado temporal posterior al capitalismo. Las realidades poscapitalistas existen ahora mismo, y muchas han existido durante cientos (si no miles) de años a pesar del sistema o sistemas dominantes. Por ejemplo, las culturas y comunidades indígenas que se basan en los valores mencionados son inherentemente poscapitalistas, incluso si no se crearon en oposición al capitalismo; su mera existencia es una forma de resistencia ante el deseo de la cultura dominante de erradicarlas y socavarlas.

Movimientos de resistencia como los zapatistas en México y Rojava en Kurdistán ya viven realidades poscapitalistas. Como autores, tenemos el deseo explícito de contribuir a la creación de contextos que fomenten más experimentos y apoyen las posibilidades existentes y emergentes. A esto nos referimos cuando hablamos de futuros poscapitalistas . Reconocemos que existen ahora, y algunos siempre han existido. Habrá más (su desafío al sistema dominante es inevitable), y estas realidades no requieren ningún estado final futuro para ser validadas.

Esto tampoco significa que estos experimentos se lleven a cabo fuera del capitalismo o en estado puro, ya que, como veremos, no existe necesariamente un "exterior", ni material ni metafísicamente. El capitalismo en su fase avanzada es el agua en la que nadamos, y todos estamos enredados en las consecuencias para nuestro ecosistema, sistema nervioso, sistema alimentario, comunidades, relaciones, vías fluviales, condicionamiento psicológico y nuestra propia fuerza vital.

Aunque el prefijo « post» puede implicar un «contexto posterior», también implica un estado informado por el contexto anterior. Por eso es tan crucial comprender el sistema dominante. Si no tenemos una perspectiva clara del capitalismo, nos volvemos irrelevantes contextualmente. Sin embargo, si solo tenemos una crítica del sistema dominante, nos empobrecemos espiritual y creativamente. Por eso el poscapitalismo es un discurso necesario para el imaginario colectivo.

Según nuestra definición de trabajo, las realidades poscapitalistas son caminos posibles que comparten los siguientes principios:

Post-antropocéntrico : más allá de la mirada antropocéntrica y del excepcionalismo de las especies, y hacia la valoración de toda la Vida.

Transracionalista : donde la racionalidad se incorpora pero no se eleva más allá de otras formas de conocer, sentir y ser.

Post transaccional : donde los actos de intercambio se basan en actos relacionales de conexión genuina, reciprocidad, generosidad, cooperación y solidaridad.

Antipatriarcal : donde el género o la orientación sexual no determinan jerarquías socioeconómicas o culturales.

Puesto jerárquico : pueden existir jerarquías funcionales y fluidas acordadas por miembros de los grupos relevantes sin dominación, coerción ni violencia.

Anticolonialista : donde se crean sistemas y culturas para evitar la dominación generalizada, la extracción y/o la imposición de visiones del mundo sobre “otros”.

Antirracista: reconocer las disparidades e inequidades estructurales generadas por la construcción de la raza, la cultura supremacista blanca y sus antecedentes históricos, al tiempo que se estructuran sistemas nuevos, antiguos y emergentes que honran las diferencias y buscan integrar reparaciones y reconciliación.

Como lector/practicante/editor/cocreador de este texto, usted tendrá que decidir cuáles de las muchas restricciones y límites de nuestras formas dominantes de capitalismo le preocupan y le animan más, qué podría significar para usted el poscapitalismo, cómo contribuirá a su creación, qué valores centrará en su articulación de estados nuevos-antiguos-emergentes y cómo, si es que lo hace, la filantropía desempeñará un papel en las próximas transiciones y en la creación de realidades poscapitalistas.

No abordamos nuestro análisis, sugerencias ni preguntas con seguridad, aunque a veces pueda parecerlo (sobre todo al presentar el contexto actual). Si al leer este texto no está de acuerdo con nuestro enfoque o contenido, le animamos a que preste más atención a lo que discrepa y al "por qué", en lugar de solo al "qué", y a que preste atención, además, a dónde se sitúa el desacuerdo en su cuerpo.

También puedes hacer una pausa para reflexionar y hacer un seguimiento somático. Por supuesto, siéntete libre de saltar páginas o secciones que no te resulten relevantes, aunque te invitamos a que afrontes cualquier incomodidad que pueda surgir, ya que a menudo aprendemos más profundamente en los momentos de disonancia. Nuestro objetivo no es convencerte de nuestros argumentos; más bien, te indicamos cómo podemos profundizar en la indagación y encarnar prácticas de otras formas de conocer, sentir y ser.

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Para más inspiración, únete al próximo Círculo Awakin con Alnoor Ladha y Lynn Murphy. ¡Más detalles e información de confirmación de asistencia aquí!